ЦІННІСНИЙ ЗМІСТ ПОЛІТИЧНИХ ВІДНОСИН

Історичний фон «політичної драми» Нового часу досить добре представлений численними науковими дослідженнями і художніми образами, втіленими в літературі, живописі, скульптурі і кінематографі. Кардинал Рішельє і О. Кромвель, П. Робесп'єр і Наполеон, О. фон Бісмарк і Дж. Гарібальді - це тільки короткий перелік імен, за яким стоять революції і війни, крах престолів монархів і масові політичні рухи. Не тільки очевидці і найближчі нащадки, а й ми, люди XXI ст., Постійно стикаємося з політичною спадщиною цієї епохи, її великими «тінями» і символами.

При першому наближенні за політичними бурями Нового часу варто віковічна людська жага влади, прагнення розширити поле її дії. Що культурного, якщо звичайно не трактувати культуру гранично широко, можна угледіти в політичній практиці «епохи крові і полум'я» (Н. М. Карамзін)? Як би дивно не здавалося, але саме в цю епоху масштабних політичних потрясінь складаються реальні передумови проникнення ціннісного змісту в політичні відносини.

Для аксіологічного підходу характерно уявлення, що вищі духовні цінності проявляються в політичній діяльності лише опосередковано. Політична влада завжди пов'язана з примусом, і говорити про досяжності її натхненності, олюднений ™ досить проблематично. У сфері політики духовні цінності можуть бути реалізовані в кращому випадку в нормативно-значущої формі, тому «культурність» політики проявляється як деяка «оформленість», «оброблені», нормированность, цивілізованість відносин між людьми з приводу використання інститутів публічної влади. Оформленість ця, в силу зазначених раніше причин, не може бути цілком стійкою, вона переважно зовнішня.

Вищі духовні цінності проявляються в політичній діяльності через систему норм моралі і права. Право в політиці виступає певним компромісом сили і справедливості, звичайно, за умови, що зміст правових норм передбачає хоча б «мінімум моральності». По суті, політична культура і є сукупність політико-правових норм, що включають в себе ціннісний зміст, реально впливають на характер політичних відносин. Умови для появи таких норм, як уже було відзначено вище, складаються саме в епоху Нового часу, коли починає домінувати ціннісна установка на політико-правове регулювання соціальних відносин.

Як правило, розвинені форми політичної культури, що склалися в епоху Нового часу, прийнято називати ліберально-демократичними. Але за ними простежується досить тривалий і суперечливий процес оформлення нових політико-правових цінностей, який не завершився в ряді країн світу і понині.

У становленні політичної культури Нового часу можна виділити три основні політичні етапи:

  • 1) період становлення (Відродження і Реформація);
  • 2) епоха абсолютизму і перших національних держав;
  • 3) власне ліберальна фаза - правової держави.

І хоча країни і регіони Європи проходили ці періоди аж ніяк не синхронно, не можна не виявити деяких загальноєвропейських соціально-політичних тенденцій. Прагнення привнести в соціальний лад правові норми, що забезпечують можливість самовизначення особистості в політиці, починає простежуватися в культурі Ренесансу (Відродження). «Поправки», які вносить в цей процес Реформація, остаточно готують перехід до нових способів ціннісно-нормативного оформлення влади.

В епоху Ренесансу, розквіту міської цивілізації пізнього Середньовіччя, оформляється новий ідеал людини: самостійного, енергійного, прагнучого до земної любові, прижиттєвої слави і багатства. Відроджуються античні уявлення про політику, як мистецтві управління людьми. Політичний ідеал багатьох мислителів цієї епохи - Римська республіка, в якій кожна вільна людина відповідав за долю держави, а держава - за збереження громадського блага. Як відомо, цей ідеал був цілком реалізований в античності, і тим більше він був нереальний для Відродження, пронизаного духом індивідуального самоствердження. Парадокс Ренесансу полягав в тому, що пробудження людської активності відбувалося за рахунок руйнування ціннісно-нормативного змісту традиційної християнської культури. Стосовно сфери державної це означало різке підвищення політичної активності міського населення при втраті впливу традиційних форм легітимації влади. Нових, адекватних цим формам активності, способів досягнення політичної згоди в суспільстві ще не було, а старі вже не годилися. Сфера політичного різко відокремлюється від моралі і релігії. По суті, відбувається політизація всього життя, а це, в кінцевому рахунку, призводить до "війни всіх проти всіх». Міста-держави захльостує хвиля політичного «віталізму», в пожежах громадянських воєн гинуть шедеври італійського Відродження. Дуже показовим у цьому відношенні такий політичний типаж як кондотьєри - воїни-найманці, яким іноді споруджували пам'ятники відомі італійські скульптори. Це були хоробрі, упевнені в своїх силах особистості, активно брали участь в політиці і одночасно жорстокі, безпринципні і готові за гроші зробити будь-який злочин. Вони могли, здобувши владу і багатства, сприяти процвітанню ремесел і мистецтв, але могли перетворити в кладовища міста своїх суперників.

У цих суперечностях ренесансної особистості, по видимому, і криється «загадка» творчості великого мислителя цієї епохи Макіавеллі, який відчував симпатію до республіканського устрою, де «громадяни, змагаючись один з одним, піклуються як про приватних, так і про суспільні інтереси» [1 ][1] . І одночасно в своєму відомому трактаті «Государ» (1532 р) він стверджує, що турбота про процвітання і могутності держави повинна домінувати над усіма діями державних осіб, і що для досягнення цієї мети виправдані всі засоби. Політичне життя Відродження готувала перехід до нової, більш стійкою формою організації товариств - абсолютної монархії з її специфічними ціннісними нормативами.

Чітко це простежується в ідейній спадщині генія північного Відродження Еразма Роттердамського. Дорога до республіканського, правового ідеалу і у нього лежить через перетворення теократичної ладу в сильну, світську, по суті, абсолютну владу монарха. Надалі, вже в XVII-XVIII ст., Така монархія отримала обриси «освіченого абсолютизму». Зберігаючи формально багато рис традиційної теократії (від грец. 0В <; - бог і e ^ owria - влада), монархії ряду європейських країн (Франції, Іспанії) до XVII в. набувають принципово нових рис.

Установка на раціональний абсолютизм отримала найбільший розвиток і визнання у Франції, де абсолютизм, що зміцнився після релігійних війн XVI в. і феодальної усобиці другого десятиліття XVII ст., сприймався багатьма верствами суспільства як фактор стабільності, миру і спокою. Традиційні посилання на божественне походження монархії були розраховані більше на неосвічену публіку. Для «освіченої» частини суспільства більш переконливо звучали міркування про необхідність приборкати властиві людині пристрасті силою розуму, втіленням якого є держава на чолі з королем. Цей «політичний розум» служить всьому суспільству, тому суспільство зацікавлене в тому, щоб король придушував будь-який опір, породжене «нерозумними» пристрастями. Розмивання уявлень Середньовіччя про неподільності влади монарха з божественною, означало не тільки посилення влади земного самодержця, але вело до встановлення більш чітких критеріїв власне «державного» і «громадського».

Політичне життя періоду абсолютизму тяжіє до загальної регламентації, прагне поставити під повсякденний контроль господарську, релігійну, художню сферу життєдіяльності. Всі вони повинні бути впорядковані при безумовному пріоритеті державного початку перед приватним і груповим. Тому етап абсолютистської політичної культури іноді різко протиставляють наступного - ліберальному. Адже абсолютизм, як і теократія, пригнічує в суспільному житті особистісно-індивідуальне. Але при цьому, приборкуючи і раціоналізуючи стихію індивідуалізму Відродження, абсолютизм не тільки закріпачує суспільство, а також готував основу для вкорінення принципово нових норм взаємовідносини людини і держави. Це чітко проявляється в характері відносин монарха і підданих. На зміну лицарської вірності приходить ідеал дворянського служіння. Дворянин служить не особі, точніше не стільки особі (монарху), скільки країні і державі, як і самодержець. При цьому обидва не забувають про власний самоствердженні. Держава, а не Бог, варто над ними, закони ж такого служіння припускають правові гарантії для дворянина. Буржуа служить державі в особі монарха як працівник, дворянин - стверджуючи себе як людина честі і високих достоїнств. Під впливом Просвітництва проводяться реформи законодавства, які передбачають елементи поділу влади і законодавчих гарантій від прямого насильства і державного втручання в приватне життя. Цим процесам, звичайно, супроводжують і криваві публічні страти, масові каторжні роботи, кримінальні переслідування «неморального поведінки». Однак йде і процес секуляризації політики, напрацьовуються форми легальної регламентації суспільних відносин. Регламентація, в кінцевому рахунку, оберталася диференціацією сфер культури, протистоянням суспільства і держави, сіяла сумніви в непогрішності і вічності монархічного устрою, відкривала дорогу до подолання різких станових обмежень, сприяла припливу здатних людей в раніше недоступні сфери діяльності. Завершилися ці процеси, як відомо, Великою французькою революцією і оформленням під її впливом світського законодавства, навіть в тих країнах, де формально збереглися всі атрибути традиційної монархії.

Іншим «досягненням» абсолютизму можна вважати оформлення ідеї національної держави, що виводила суспільство на новий рівень нормативного регулювання політичних відносин. Уже «освічені» монархи все частіше були змушені виступати від імені всього народу, а не як носії божественної або станової влади. Після перемоги реформаційного руху і буржуазних революцій в ряді країн починають складатися національні держави, де визначальним принципом політичної взаємодії стає конституціоналізм, тобто ідея рівності членів суспільства перед законом і, відповідно, правова фіксація меж повноважень держави у відносинах з громадянами, його відповідальність перед ними. Форми правління і характер політичного режиму в таких державах могли варіюватися (республіка, монархія, олігархія, режим особистої або групової диктатури), але для всіх них була характерна націленість на правове узгодження інтересів особистості і суспільства. Характерна в цьому відношенні постать Наполеона, чия влада трималася не тільки на харизмі або неприкритою силі, а й на можливості висловлювати інтереси нації як сукупності розумних егоїстів, що об'єднуються раціональним законодавством. Наполеон своїми військовими походами розширював не тільки простір особистої влади, а й правове поле для політичних і економічних прав особистості, в тому числі і в тих країнах, де вступали в силу кодекси законів, співзвучних духу французьких. Поки Наполеон висловлював національні інтереси, він був непереможний.

Паростки політичного лібералізму почали пробиватися саме на грунті національної державності, забезпечила більш широкі можливості для політичного вибору людини. Особливе місце в становленні більш досконалих форм нормативного регулювання політичних відносин займає Реформація, релігійна революція XVI в., Викликана в чималому ступені потребою приборкати стихію свавілля Відродження. Характерно, що в країнах, де перемогло реформаційний рух, перехід до стадії національної державності відбувався значно швидше і фактично минаючи стадію абсолютизму. Яка ж зв'язок існує між цим релігійним рухом і цілком світськими формами ліберально-демократичного устрою?

Як відомо, відповідно до релігійних установками реформаторів католицької Церкви (протестантів), смертним не дано проникнути в задум Бога і зазіхати на його велич. Перед Божою милістю всі рівні, станова приналежність не може служити свідченням «обраності». Героїзм полягає не в лицарські подвиги, а в щоденному, терплячому праці на славу Бога і надії на Порятунок. Поступово вимога свободи совісті (звільнення від посередників у відносинах з Богом), рівності і простоти, поширювані спочатку на Католицьку Церкву, досить органічно стало переростати в вимога «природних», дарованих Богом прав, - на життя, розпорядження плодами своєї праці, власність. З протестантського переконання, що між людиною і Богом немає посередників, слід було, що якщо влада не гарантує свободу совісті та пов'язаних з нею неписаних прав, то народ зобов'язаний усунути перешкоди на шляху істинної віри. Так визріває переконання, що основа суспільства - не держава, а добровільні об'єднання громадян, пов'язаних зобов'язаннями один перед одним і перед Богом. Держава ж вдруге по відношенню до цивільних громадам і є результат земного договору між народом і королем.

Поступово суворі норми протестантської громади (аскетизм, помірність; повага до власності, здобутої щоденним, наполегливою працею; особиста відповідальність за взяті зобов'язання і т.п.) починають впливати і на характер політичних відносин. Так, непереможна армія Кромвеля, одного з лідерів англійської революції XVII ст., Подала петицію до парламенту про скасування примусової мобілізації, аргументуючи це тим, що християнин може брати участь тільки в тих політичних акціях і війнах, справедливість яких підтверджує його совість. «З цієї точки зору військо найманців слід вважати відносно моральним, оскільки найманий солдат відповідальний за свою професію перед Богом і своєю совістю» [2] . Тут очевидно принципова відмінність між найманцями-протестантами і кондотьерами, так як перші діють з орієнтацією на моральні норми, другі ж - виключно з міркувань індивідуальної вигоди.

Наділяючи мирську діяльність статусом божественного призначення, протестантизм і від політичної діяльності вимагає високого професіоналізму, самовіддачі, служінню благим цілям. Звичайно, протестантськими фанатиками на славу Бога було скоєно чимало кривавих злодіянь, але, звільняючи людини від примусового диктату зовнішньої релігійності і свавілля феодальних владик, виробляючи, спочатку в релігійній формі, способи внутрішньоїсаморегуляції, Реформація готувала цивілізаційне поле для якісно нових соціокультурних орієнтацій в політичній сфері . Очевидно вплив Реформації на становлення громадянського суспільства, що володіє високим ступенем автономії по відношенню до держави, а значить, здатного його контролювати. На цій основі почав складатися політико-правовий порядок, що враховує значимість як релігійно-моральних прагнень особистості, так і її повсякденних інтересів. Згодом, розвиток здатності до самопримусу, що спирається на суворий цивільний контроль, дозволили виключити з політичної практики найбільш жорсткі форми державного насильства. Багато дослідників політики саме з протестантським соціокультурним спадщиною пов'язують ліберальний характер політичних систем, що склалися в Швейцарії, Голландії, США і низці інших країн. Політична організація цих країн забезпечує досить високу ступінь свободи особистості, але поєднує її з розвиненою системою контролю з боку громадянського суспільства за поведінкою громадян. Тому ступінь втручання держави в приватне життя відносно невелика, в порівнянні з тими країнами, де цивільний контроль не розвинений.

Тим самим Реформація, засуджуючи гріховність світського індивідуалізму Відродження, сходиться з ним в принциповому моменті - в прагненні звільнити людину від зовнішніх авторитетів, наділяючи його правом, на власний розсуд, прислухаючись до слова Святого Письма, вибирати спосіб життя. Це обумовлює поступову і болісну еволюцію влади від «права на смерть» і тілесні покарання до нагляду і до формування внутрішньої самодисципліни і самоконтролю над душевними станами, вважає французький дослідник генеалогії (від грец. YsvsaXoyia - родовід) влади Фуко.

Тож не дивно, що прагнення до раціоналізації політичного життя, що зімкнулися на просторах Нового Світу до вимог самореалізації за високими християнським нормам (совісністю, чесністю, справедливістю), повернулося в XVIII в. в Європу в вигляді ліберально-демократичного ідеалу людини періоду Великої французької революції.

Таким чином, в епоху, що прийшла на зміну політичної стихії Відродження і Реформації, політика набуває нових вимірів. Саме в цей період державність починає усвідомлювати політикою, тобто сферою докладання здібностей великого числа людей, які організовують свою соціальне життя у відповідності зі своїми інтересами. Влада набуває публічного характеру, а люди з підданих перетворюються в громадян. Як зазначає Гвардіні, «політична діяльність починає представлятися чимось таким, що укладає свої норми лише в собі» [3] . Виникають перші республіки (від лат. Reipublicae - спільна справа), переважно в регіонах, де перемогла Реформація. Навіть традиційна монархія, як уже зазначалося, намагається перетворитися в «освічений» абсолютизм. Для нього характерний світський характер централізації і регламентації життя. Монарх прагне виступати не від імені Бога або дворянства, а від імені всього суспільства, нації.

Політичні відносини все більше набувають «прозорість», відокремлюються від інших відносин.

Розвиток ринкових відносин, розмежування функцій Церкви і держави, раціоналізація світогляду привели до остаточної оформленості не тільки господарської сфери, а й політичної. Одночасно зі зміцненням і вдосконаленням державної машини виникають нові інститути політики, пов'язані з домаганням «людини економічного» на участь в здійсненні публічної влади (парламенти, конституції, партії і т.п.). Сфера політичного все більш набуває характеру змагання різноманітних груп за владу. Сам же політичний процес починає описуватися в термінах механізму, що діє за об'єктивними законами або в дусі теорії ринкового обміну: політичні лідери і активісти розглядаються як продавці і покупці політичного капіталу. Політичний людина розглядається як «розумний», «раціональний», «егоїстичний» людина, що переслідує свої, в основному соціально-економічні інтереси, і бореться за владу з метою їх максимального задоволення. «Механізми» такої політики і покликані забезпечити оптимальну інтеграцію незбіжних групових інтересів. Щоб зіткнення групових інтересів не привело до розгулу стихії насильства, необхідно підпорядкування соціальної конкуренції певними правилами (законами). Стосовно ж до «порушників» цих норм, держава вправі застосовувати насильство. Так насильство набуває більш цивілізовані форми. Наприклад, зазнає змін ієрархія покарань за порушення громадського порядку. На перший план починає висуватися ув'язнення, тобто позбавлення волі, як найважливішої цінності. Та й сама в'язниця починає розглядатися не тільки як місце тілесних страждань, а й випробувальне установа, покликане повернути до законослухняного життя порушників «суспільного договору». Ефективність політичної діяльність все більше ставиться в залежність від ступеня раціональності організації публічної влади і «розумності» законів, які використовуються для досягнення цілісності суспільства.

Поступово змінюються уявлення про характер взаємин політичної влади і суспільства, що виразилося в поширенні ідей «природних прав» людини, «суспільного договору», «народного суверенітету». У світлі цих установок держава розглядається як людське, а не божественне встановлення, а люди мають природними правами на власність, життя, свободу об'єднань. Для того щоб забезпечити захист своїх невід'ємних прав і свобод, люди домовляються (укладають суспільний договір) і створюють державу, якій делегують повноваження прийняття законів, підтримання порядку і правосуддя, міждержавних відносин. У політичних документах перших республік (американської, французької), орієнтованих на ці ідеали, народ проголошується в якості безумовного джерела влади (соверена). Саме він наділяється правом змінювати державний лад відповідно до його уявленнями про безпеку і щастя. Відповідно, важливою нормою ефективності діяльності держави і одночасно способом контролю за його діяльністю проголошується поділ влади на законодавчу, виконавчу і судову. Ця норма покликана була сприяти професіоналізації політичної діяльності і одночасно протидіяти концентрації влади в руках небагатьох.

У Новий час з'являються регулярна армія, суд присяжних (прояв народного суверенітету в судовій владі), політичні партії (посередники між суспільством і державою), «розумно» організовані «виправні» установи (в'язниця і каторга), поліція (законодавчо оформлений контроль над поведінкою) і т.п. Зміцнення цих норм, організацій і ідеальних установок протікало на тлі грандіозних політичних потрясінь: краху монархічних режимів, цивільних і релігійних воєн, терору революціонерів і реставраторів монархічного ладу. Учасники політичних процесів болісно шукали відповіді на питання: як поєднати прагнення до особистісного самовизначення з політичною доцільністю і моральними ідеалами? Як забезпечити легітимність влади, коли підірвані традиції? Що в цих умовах складає основний зміст політичних цінностей-норм?

Поступово в якості універсального механізму узгодження різноманітних соціальних інтересів все інтенсивніше починає використовуватися «позитивне право», яке не стільки забороняє, скільки «рекомендує» і «радить», а традиційні способи ціннісно-нормативного виправдання політичного примусу видозмінюються і доповнюються новими, котрі спиралися б на віру в обов'язковість законодавчого встановлення, ділову компетентність. Звичайно, така «добровільність» не виключала мотивів страху перед карають органами. Може зберігатися і віра в особливу місію держави, але все ж провідним мотивом добровільного підпорядкування тут виступає переконаність в розумності і справедливості правових норм, що враховують різноманіття соціальних інтересів [4] . Зародження таких політико-правових норм створило передумови для витіснення крайніх форм «віталізму» з політичних відносин і для обмеженого проникнення в них ціннісного початку. Поступово, перш за все в тих суспільствах, де найбільш повно отримали розвиток ліберальні політичні принципи, на роль базової цінності- норми політичної культури починає претендувати ідеал правової держави.

В основі ідейних пошуків лібералізму лежить установка на утвердження цінності людської особистості, віра в існування вищих істин розуму, відповідно до яких можна забезпечити соціальний прогрес (від лат. Progressus - розвиток нового, передового). У світлі цих вихідних установок, лібералізм вирішує і проблему публічної влади. Політика - справа особистостей: не людина для держави, а держава для людини. Символічним відображенням ідеалу держави в класичному лібералізмі є образ «держави - нічного сторожа», тобто такого, яке не втручається в приватне життя людини і стоїть на охороні його «невідчужуваних прав» (на життя, свободу і власність). Держава не може бути могутнішим особистості, а тому має бути регламентовано законом, який охороняє її свободи. Державні органи - не більше, ніж учасники договірних відносин, і не має права самі їх порушувати. Держава - «не голова» суспільства, а скоріше «капелюх», яку можна змінити, якщо вона погано захищає від «негоди». Відповідно до подібними ціннісними установками бачиться і державна система, яка передбачає верховенство законодавчих органів над виконавчими, наявність виборчої системи і т.п.

Політична діяльність, за аналогією з економічною, розглядається як змагання. Важливою умовою такої змагальності є наявність вільного виборця і єдиних правових «правил гри», які передбачають захист природних прав кожного. Щоб запобігти можливості порушення цих правил і розгулу стихії необхідно «правова держава», де «діє свобода, заснована на законах» (Ясперс). Отже, ліберальна установка на «держава-мінімум» ( «нічного сторожа») необхідно передбачає ціннісний норматив «правової держави». Правова держава - свого роду «суддя» на правовому полі політики, яким заборонено діяти на користь будь-якого окремого учасника, а ставиться в обов'язок стежити за тим, щоб ніхто не порушував правил домовленості, закріплених в Конституції.

Суть правової держави в ціннісному плані іноді зводять до обмеження діяльності держави правом, в якому виражається влада суверенного народу. Ця традиція досить чітко представлена вже в творчості Ж.-Ж. Руссо. Однак, наявність правової регламентації, орієнтованої на вираження інтересів «народу», саме по собі не може служити надійною гарантією цивілізованої практики держави, що чітко показала Французька революція. Ні великі декларації про владу народу, ні конституції, що закріплюють суверенітет народу, не запобігли владного «самоуправства», «свавілля», прагнення до привілеїв. Так що ні влада, ні саме право, ні абстрактний «народ» не можуть бути самодостатніми реальними гарантами виконання законів. Це чітко розуміли багато теоретиків правової держави. Право саме потребує легітимації, схвалення та підтримку, джерело якої корениться в видимих і зрозумілих усім ідеалах соціальної справедливості. На роль таких ідеалів в Новий час висуваються свобода і рівність. Ціннісно-нормативна основа перших буржуазних конституцій відображається формулою: «Всі люди народжуються вільними і рівними у своїй гідності та правах». Цей ідеал свідчив про прагнення затвердити в якості безумовної цінності - цінність людини.

Стосовно до політики це означало правове закріплення особистісних свобод людини. Правова держава - там, де приймаються закони відповідають життєво важливим прав людини. Такий політико-правовий порядок, на думку теоретиків правової держави, покликаний був приборкати як державний свавілля, так і стихію індивідуального самоствердження. Ніхто не має права зазіхати на ці свободи. При такій постановці питання вже не здаються тавтологією слова Канта про те, що правова держава - там, де діють правові закони і свавілля одного (особи) сумісний з сваволею іншого з точки зору загального закону свободи. Правова держава, як ціннісно-нормативний порядок політики, передбачає, що держава обмежує своє свавілля, визнаючи права громадян. Людина ж визнає право держави вимагати від нього дотримання прав інших людей. Між державою і громадянами, між самими громадянами встановлюються відносини рівноправного партнерства. Політична свобода, як найважливіший ціннісний компонент правової держави, не означає свободи політичного свавілля або анархії. Політична свобода передбачає усвідомлену політичну активність і відповідальність за збереження і розвиток політико-правового порядку, терпимість (толерантність) по відношенню до політичного вибору інших. Всі ці цінності- норми, що оформилися в ідеологічній і політичній практиці лібералізму, склали з часом ядро політичної культури сучасної цивілізації Заходу.

Ціннісний норматив правової держави Нового часу свідчив про безпрецедентну спробу знайти порозуміння між політикою і культурою, особистістю і державою. В якості основи для такого згоди і виступив «правовий закон», який в ідеалі поєднав свободу і рівність, права і обов'язки, політичну доцільність і моральну відповідальність за життя іншої. Звичайно, правова держава не може розглядатися як цінність-ідеал, адже значущість людського існування вимірюється тут «політичною свободою», яка передбачає «легальне насильство» по відношенню до тих, хто не дотримується громадянських обов'язків. Але не можна не відзначити і того, що такий ціннісний норматив забезпечує можливості для реального, а не декларативного проникнення етичних критеріїв у політику. Право громадян на вибір форм влади, відкрита дискусія з її представниками і т.п. істотно видозмінили традиційні інститути влади, створили нові, що дозволяли запобігти політичне зло (насильство) в його «абсолютних» проявах.

У Новий час формується новий зразок людини політичного - вільного і ініціативного, рівного в політичних правах з іншими, має в своєму розпорядженні правом власності, стосовно свого життя і майна.

Звичайно, процес затвердження ліберально-демократичних ціннісних установок в політиці йшов суперечливо і трагічно: спочатку в боротьбі з традиціями теократії, а потім - з установками абсолютизму і національної держави на безумовний пріоритет держави над суспільством і особистістю. Причому сліди цього протиборства, тільки вже в дещо інших формах, простежуються аж до середини XX ст.

Та й сам лібералізм Нового часу був внутрішньо суперечливий. Зворотним боком автономізації і раціоналізації політики стало наростання формалізму і знеособлення політичних відносин. Лицемірство, продажність, бюрократична тяганина досить швидко стали природними супутниками нових демократій і причиною їх внутрішньої нестійкості. Відбувається різка поляризація суспільства, що супроводжується масштабними соціальними конфліктами, що знайшли своє відображення в зростанні соціалістичних ідеологій. Мав відбутися тривалий процес проникнення нових ціннісно-правових норм в реальну політичну практику, перш ніж до середини XX ст., Ліберально-демократичні цінності, увібравши в себе позитивні моменти консервативних і соціал-демократичних ціннісних установок, стали домінувати в політичній культурі Заходу.

  • [1] Макіавеллі Н. Міркування про першу декаду Тита Лівія // Макіавеллі Н. Государь: твори. М., 1998. С. 195.
  • [2] Вебер М. Избранное: образ суспільства. М., 1994. С. 248.
  • [3] Гвардіні Р. Кінець Нового часу С. 254.
  • [4] Див .: Вебер М. Вибрані твори. М., 1990. С. 647.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >