Навігація
Головна
 
Головна arrow Культурологія arrow ДОСЛІДЖЕННЯ КУЛЬТУРИ В СУЧАСНОМУ СВІТІ
Переглянути оригінал

МЕТОДОЛОГІЧНІ ПІДХОДИ В ДОСЛІДЖЕННІ КУЛЬТУРИ

Найбільш популярні і значущі дослідницькі підходи в соціології культури можна, на наш погляд, згрупувати в залежності від «ступеня подробиці» розгляду культурних явищ, від «масштабу», в якому вона досліджується, від «дозвільних можливостей оптичних засобів» дослідження. З цих позицій вибудовується така послідовність: детерміністський, системний, структурно-функціональний та інтерпретатівний підходи.

Найбільший загальний погляд на культуру дає детерміністський підхід. У його ракурсі культура - це одна з взаємодіючих систем, всі внутрішні явища і процеси якої обумовлені впливом зовнішніх факторів і виникають як відповідь на ці дії і впливу.

Більш наближений погляд на культуру містить системний підхід, з позицій якого культура - самодостатня, що самоорганізується і саморозвивається, а всі зовнішні впливи служать їй лише фоном або середовищем.

Структурно-функціональний підхід в соціології культури передбачає ще більшу фокусування погляду. Його основна спрямованість - на структурні складові та функціональні залежності всередині системи. Тут вже сама культурна система розглядається як середовище існування структурних елементів і як щось похідне від їх функціонування, взаємодії, взаємозв'язку.

Найдокладніший, сфокусований, мікроскопічний погляд на культуру задає інтерпретатівний підхід, що передбачає дослідження фактів свідомості окремих індивідів, з символічного взаємодії та інтерпретації подій яких і складається культура.

Детерміністський підхід розглядає культуру ззовні, акцентуючи увагу на факторах, від яких залежать її зміст та організаційні форми. Традиція географічного детермінізму досліджує впливу природних факторів навколишнього середовища: ландшафту, клімату, наявності водних ресурсів, характеру флори і фауни на специфіку культурного буття. Природні явища розглядаються як причини, що впливають на спосіб життя народу і його темперамент, на особливості народного характеру і менталітету, а також на способи соціального сполуки, соціальну структуру, політичну організацію, форми правління і духовного життя. Найбільш повне обгрунтування позиція географічного детермінізму знайшла в роботах Л.І. Мечникова і євразійців, хоча самі ідеї мають більш ранню історію. Культури, вважає Л.І. Мечников, виникають на берегах великих історичних річок. До таких належать не всякі, а лише ті деякі (Ніл, Хуанхе і Янцзи, Тигр і Євфрат, Інд і Ганг), які, будучи благодатними, в той же час мають суворою вдачею. Вони ставлять людей перед вибором: або загинути, або об'єднати зусилля в приборканні водної стихії. Річка-годувальниця вчить людей солідарності, під диктатом її необхідності співтовариство людей розділяється за функціональною ознакою, структурується, знаходить оптимальні матеріальні і духовні життєві форми. Від природних умов багато в чому залежать міфологія, обряди, звичаї, що в пізньому розвитку культур відбивається в мистецтві, філософії, літературі, релігії 1 .

З принципу географічного детермінізму в своїй соціології культури виходять євразійці. Один з батьків-засновників цього вчення П.М. Савицький, наприклад, писав: «мозаїчна-дробове будова Європи і Азії сприяє виникненню невеликих замкнутих, відокремлених світів. Тут є матеріальні передумови для існування малих держав, особливих для кожного міста чи провінції культурних укладів, економічних областей, що володіють великим господарським різноманітністю на вузькому просторі. Зовсім інша справа в Євразії. Широко викроєна сфера "флагоподобного" розташування зон не сприяє нічому подібному » 2 .

Цікавий варіант неоєвразійства представлений у сучасного нам А.П. Паршева. Він, наприклад, зазначає: «Легко бачити, що всі країни НАТО лежать в" плюсовом "кліматичному поясі, а столиці соцкраїн і" нейтралів ", крім Албанії, - в" мінусовому ". Забавно, що з "нових" країн столиця вельми "прозахідної" Словенії - теж в "плюсі" » 3 . Головний фактор культурогенезу, таким чином, згідно з позицією географічного детермінізму, - ландшафтнокліматіческій.

Вельми впливовим напрямком детерминистского підходу є космобіо-енергетична концепція, детально розроблена Н. Гумільовим і здобуває дедалі більший число послідовників. З її позицій виникнення етнокультурних спільнот і періоди їх розвитку обумовлені енергетичними «трансфертами» з космосу, що приводять до надлишку, «перегріву» биопсихической енергії, виникнення ефекту «пасіонарного поштовху». Це початок культурного циклу в історії народів, який, закономірно пройшовши всі призначені стадії підйому і спаду, також закономірно завершується 4 .

Як бачимо, позицію натуралістичного детермінізму в цілому визначає базова установка на сприйняття природи як зовнішньої по відношенню до культури даності, яка не тільки контекст становлення та розвитку культури, але в більшій мірі деміург її, що задає і форму її буття, і її внутрішній зміст.

Подібним же чином в концепціях технічного детермінізму трактується роль техніки по відношенню до культури. Техніка тут сприймається як об'єктивна, саморозвивається даність, якась друга природа, зовнішня по відношенню до культури, але від рівня розвитку і стану якої безпосередньо залежить якісна визначеність культури.

Від технічного стану суспільства, на думку прихильників технічного детермінізму, залежить те, як люди живуть, що їдять, у що одягаються, як розважаються, ніж милуються, як думають, до чого прагнуть. Техніка ж визначає і соціальну структуру суспільства, і способи соціокультурної регуляції, включаючи соціально-політичні та ідеологічні форми.

Представники цього підходу навіть періодизацію соціокультурного розвитку людства пов'язують з технічними досягненнями. Л. Уайт визначальним фактором у розвитку культури вважає форми і способи «приборкання енергії», критерій прогресу у нього - кількість енергії, використовуваної суспільством. На його думку, можна передбачити «тип соціальної ідеології для суспільства з паровою машиною і атомним реактором» 5 . Г. Маклюен зміну епох в культурно-історичному розвитку пояснює появою нових засобів спілкування, зв'язку, комунікації. Епоха «племінного людини» змінюється епохою «типографического і індустріального людини», а потім епохою «нового племінного людини», що відповідає синкретическому, диференційованого і синтетичному типам культури. Цю позицію поділяють багато представників сучасної коммунікатівістікі 6 .

Технічний детермінізм доповнюється техніко-економічним, згідно з яким двигуном суспільного розвитку є прогрес промислового виробництва, економіки. Він визначає розвиток соціальних інститутів, норм соціального життя, тягне за собою їх зміна, детермінує їх розвиток.

Прихильники теорії індустріального (постіндустріального) суспільства (Д. Белл, Дж. Гелбрейт, А. Тоффлер, К. Боулдинг, А. Турен, Ж. Фурастье, Р. Арон, У. Ростоу, К. Кларк і багато інших) всю історію людства ділять на доіндустріальний період розвитку, індустріальний і постіндустріальний, відводячи техніці, машинам, технологіям центральну роль у визначенні способу і якості життя суспільства 7 . Однак, будучи єдині у визнанні детермінують ролі техніки в розвитку культури, вони розходяться в оцінках наслідків такої детермінації: від оптимістично-позитивних до песимістично - негативних. Техніка виступає умовою свободи, процвітання і благоденства культури і суспільства у одних і джерелом бід і регресу - у інших. На думку останніх, культура гине під впливом «технічної раціональності», підкоряючись чужим їй логіці і закономірностям технічного розвитку. Людина стає рабом техніки і плодів індустріального розвитку, техніка губить природу і «тягне суспільство в безодню». Спектр пропонованих рецептів порятунку урізноманітнюється від позиції героїчного протистояння в ситуації повної приреченості до утопічно-радикальних способів позбавлення від техніки. З технічного і техніко-економічного детермінізму в аналізі культури виходять Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Ю. Хабермас (критично негативна позиція), У. Огборн, А. Моль, Е. Шумахер, Р. Дарендорф (конструктивно рекомендаційна) 4 .

Позицію детермінації культури рівнем економічного розвитку поділяють багато соціологів. Класичний марксизм у вченні про базисі, надбудові і общественноекономіческіх формаціях розглядає культуру як надбудову над певними відносинами, що складаються з приводу виробництва, яка закріплює соціальну нерівність і обслуговує інтереси класів власників засобів виробництва. Політика в такому ракурсі розгляду постає як «вираження економіки», право - як «зведена в закон воля пануючого класу», релігія - як спосіб одурманення пригноблених для верхів і як ілюзорна свобода для низів, інтелігенція - як соціальна верства, що обгрунтовує інтереси панівного класу. Класифікується культура по формаціям: культура первіснообщинного, рабовласницького, феодального, капіталістичного і комуністичного товариств.

Впливовими в соціології культури є і концепції психічного детермінізму, найбільш яскраво представлені в роботах 3. Фрейда, Е. Фромма, Г. Рохей- ма, Г. Маркузе, К. Юнга, в яких обґрунтовується пріоритетно регулююча роль індивідуального і колективного несвідомого у виникненні та існування культури. Інстинктивне, несвідоме в людині розглядається як автономна сфера, яка перебуває поза соціального і поза культурою, але їй надається значення «пер- водвігателя» людської поведінки. Культура бачиться як сукупність результатів насильства людини над самим собою, над своєю природною сутністю, продуктів сублімації руйнівних імпульсів в соціально прийнятні і схвалювані. Тут культура теж надбудова, але не над техніко-економічним базисом, а над індівідуальнобессознательним пластом психіки 9 .

Трансформація несвідомих імпульсів, інстинктів породжує релігію, науку, мистецтво, літературу. Необхідність приборкання цих імпульсів викликає до життя мораль, владні відносини, право, всі соціальні інститути суспільства. «Вся культура заснована на Ерос», «Цивілізація експлуатує енергію Ероса» - досить поширені формули в психоаналітичних дослідженнях культури 10 .

К. Юнг та його послідовники роблять упор на «колективне несвідоме» як джерело культури і двигун її розвитку. Родова пам'ять людства успадковується, вважають вони, але її зміст знаходиться в підсвідомості індивіда і латентно впливає на пізнавальні і поведінкові установки і стратегії особистості. Вельми плідним і перспективним для дослідження культури стало вчення К. Юнга про прасімвол або архетипах як глибинні причини своєрідності поведінки людини в тих чи інших ситуаціях. Розгляд сучасними дослідниками архетипів як підсвідомої основи етнокультурного менталітету, національного характеру, душі народу, розумово-психічного ладу і складу його показала теоретико-інструментальну дієвість вчення про архетипи.

Для системного підходу в соціології культури характерно розгляд культури як самодостатньої, са мовоспроізводящейся автономної системи зі специфічною морфологією, самодетермінації, функціональної диференціацією, своїми системними законами розвитку і функціонування 11 . Цей підхід охоплює ті напрямки соціології культури, інтереси яких в першу чергу спрямовані на системні характеристики культури, на макрорівневі процеси, а в якості базових використовують системно-механічні, системно-органічні або системно-кібернетичні аналогії.

Евристичним і парадігмоформірующім для соціогу- манітарного знання виявилося вчення Н.Я. Данилевського про культурно-історичних типах як самостійних системах органічного характеру. До важливих для досліджень методологічним положенням його теорії слід віднести: положення про нерозривний зв'язок народу і культури;

про відмінності в здібностях і задатках народів і, внаслідок цього, різної акцентування їх культур; про органічне циклі життя культурно-історичних типів; про їх структуру, що складається з соціально-економічного, політичного, власне культурного, релігійного планів буття; про різночасності проходження етапів давньої, середньої і нової історії різними культурами; про те, що творчі можливості, пишність цвітіння, рясність плодоношення залежать від загального стану життєвих сил культури і живих сил народу. І головне його методологічне відкриття - плюралізм культурного розвитку, антіпро- грессізм, відмова від європоцентризму, визнання рівноцінності історичного буття самобутніх культур.

Погляд на культури як органічні системи розвинув К. Леонтьєв. Культури, на його думку, подібно органічним системам, розвиваються тільки в першій половині прогресу, що виражається в ускладненні структури, диференціації, складності зв'язків, «різноманітності квітучої складності», міцно стягнутої «деспотизмом форми». Друга ж половина прогресу - вже не розвиток, а розкладання, що виражається у спрощенні, одноманітності, ослабленні взаємозв'язків і взаємозалежностей складових елементів системи. К. Леонтьєв обгрунтував згубність ліберальноегалітарного процесу в культурному житті. Такі процеси - показник занепаду і загибелі. Чим більше диференційована і різноманітна культура, тим більше життєздатною вона як організм. Всі культури свого часу виникають, досягають у розвитку стану «квітучої складності», а потім, спрощуючись і стаючи все одноманітно, розкладаються і гинуть.

К. Леонтьєв - прихильник позитивістського і, як ми зараз висловлюємося, Макрорівневі підходу до дослідження культури. Її системні стану - статичний (наявність станів, поділу праці, різниці утворень, складності творів мистецтва і художньої творчості) і динамічне (готівкова стадія органічного прогресу) - виступають детермінантами поведінки і життя конкретних людей, яким судилося народитися в той чи інший період культурного розвитку . Своєю діяльністю вони можуть лише прискорювати або гальмувати природно-історичний хід культурного зміни.

Системно-органічний підхід і у М. Данилевського, і у К. Леонтьєва виникає з позитивістської установки створити теорію культури методами природних наук. Системно-органічний підхід до дослідження культур обґрунтовує і О. Шпенглер, але він виходить не з природничо-наукової, позитивної, «освітянської» методології, а з гуманітарного, ціннісного, інтуїтивного осягнення дійсності. Він прихильник не пояснення, а розуміння сенсу культур, які розглядає за аналогією з органічними системами. Культури відрізняються якісною своєрідністю, яке він називає стилем культури. Цьому стильовому своєрідності відповідають і живопис, і наука, і архітектура, і релігія, і мораль, і ставлення до природи, і ставлення до інших народів. У цьому стильовому своєрідності реалізується, втілюється душа культури. Важливим для досліджень культури є положення концепції О. Шпенглера про те, що жива, трепетна органічна культура в міру реалізації закладених в ній потенцій перетворюється в цивілізацію за рахунок процесів змертвіння, окостеніння, застиглість.

У іншого прихильника системного підходу до дослідження культури - А. Тойнбі - цивілізація - неетапі культурного розвитку, не захід сонця культури, а самобутнє соціальнодуховное освіту, автономна локальна культурна система. Для соціологічного системного аналізу культури значимі обгрунтовані їм положення про творчий меншості і інертному більшості як основних шарах цивілізаційної системи, про генезис, зростанні, надлам, розпаді як неминучих стадіях розвитку цивілізацій, про механізм провокації внутрішньосистемних змін ( «Визов- і-Відповідь»), про критерії здоров'я і кризи цивілізацій, про типах внутрікультурних духовних і соціальних протиріч, про культуротворчою і культуроохранітельной функціях держави, еліти, релігії і церкви. У будові культурної системи у А. Тойнбі проглядається не стільки стратифікаційний, скільки ядерний патерн. Його творча меншість - це не просто соціальна верства, а ядро культурної системи, що створює духовно-ціннісні орієнтири для мас, яке формує «Відповіді» на «Виклики» середовища, що визначає стратегію дії, зміст владних відносин, ступінь натхненності культури, спрямованість і інтенсивність її розвитку .

Чіткіше ядерна структура культурних систем вимальовується в концепції культурних суперсистем П.А. Сорокіна 12 . У нього ядро культурної системи складають цінності, що визначають спрямованість всіх форм духовності, які в свою чергу інспірують і регулюють соціальне життя. Принцип неподільності, нерозривної єдності духовного і соціального рівнів суспільного буття знайшов вираз в понятті «соціокультурне буття». Методологічно важливим в концепції П. Сорокіна є запропонований ним спосіб типізації культур. За критерій визначення типу культур їм пропонується логічно пов'язана тріада: пануючі уявлення про природу реальності, пріоритетні потреби і переважні способи їх задоволення. При такому підході виділяються два види інтеграційних суперсистем. Идеационной тип складають визнання сверхчувственной природи реальності, пріоритет духовних потреб над матеріальними, внутрішнє духовне вдосконалення як спосіб їх задоволення. Визнання ж чуттєвої, поцейбічного природи реальності, пріоритет матеріальних потреб над духовними, перетворення навколишнього середовища як спосіб задоволення цих потреб дають чуттєвий, сенситивний тип культури. Нееклектіческі змішаний, або синтетичний, тип П.А. Сорокін називає ідеалістичної культурою. У ній наявні два рівноправних плану буття, двуединство сверхчувственного і чуттєвого, функціональна пріоритетність духовних потреб без особливих обмежень потреб фізичних і матеріальних, а в якості способів їх задоволення практикуються і внутрішнє самовдосконалення, і перетворення зовнішнього середовища.

Структурними складовими культурних суперсистем, на думку П. Сорокіна, є світогляд, система істини, форми мистецтва і естетичні цінності, етичні цінності і принципи, право, соціальні відносини. Реалізація можливостей, закладених в одному типі культури, призводить до стану кризи, наростання кількості флуктуацій і поступового переродження всіх підсистем, переорієнтації їх на нові принципи і нові цінності. Важливо, що П.А. Сорокіну вдалося розробити емпіричні методики для визначення типу панівної культури. Культурна мегадінаміка у нього постає як постійний кругообіг тих інтегральних типових соціокультурних суперсистем, якість яких задається пріоритетною ціннісно-смисловий орієнтацією.

Своєрідний варіант системного підходу до дослідження культури містить концепція Ю. Лотмана, базовим в якій є уявлення про культуру як складно організованій системі тексту 13 . Цей підхід орієнтований на дослідження різних видів тексту, ієрархії тексту в тексті, на їх взаємовідносини і переплетення, на процеси функціонування знакових систем в культурі і культури як знакової системи, на принципи структурної організації семіосфери. Культура виходячи з цих методологічних підстав представляється у вигляді концентричної семіосфери, в центрі якої знаходяться найбільш очевидні структури, що репрезентують всю семіотичну систему 14 . Ступінь організованості і визначеності зменшується на периферії семіосфери і набуває нових значень на її кордоні. Кордон - джерело новацій, які через периферію спрямовуються до ядерних структурам і можуть істотно їх трансформувати.

Цей підхід надає критерії для типологічних характеристик культурних систем за різними підставами, наприклад, культури комунікативні та автокомму- нікатівние, коли комунікація реалізується в структурі «він - я», «я - він», або ж в структурі «я - я»; культури текстові та культури граматик, перші - як орієнтовані на пасивне тиражування текстів, другі - на творче авторське відтворення вже існуючих текстів та створення нових, а також ряд інших типологій. Такий системно-семіотичний погляд на культуру відкриває широкі можливості для соціологічного дослідження її знаково-смислового зрізу з точки зору закономірностей будови, функціонування і розвитку, виявляє нові аспекти дослідження культурного багатоголосся, кодування, повідомлень, діалогу.

Одна із значущих варіацій системного підходу в соціології культури - теорія автопоезійних систем Н. Лу- мана. Він виходить з розуміння суспільства як системи комунікацій. Дослідники сучасної соціології І. Громов, А. Мацкевич, В. Семенов так оцінюють суть системно-соціологічних побудов Н. Лумана: «Люди не є частиною суспільства (системи), вони лише частина його навколишнього середовища, звідси і суспільство перестає бути яким би то не було організованим дією, взаємодією і т.д. Проблеми інтенції, мети, раціональності перестають бути проблемами соціальної системи. Поняття територіальних кордонів товариств стає зайвим. Соціальна система - це сукупність комунікацій, а тому просторові межі відображають лише внутрішнє структурування системи, її внутрішню диференціацію, спрямовану на подолання складності її самої та навколишнього її середовища » 15 . Н. Луман постулює, що автопоезійная система створює свої елементи, організовує кордону, має самонаправленности самореферентних характер, є замкненою. Структурні елементи системи - акти комунікації, тобто структура та процес тут збігаються. Комунікаційна система диференційована і сегментарно (від центру - до периферії), і стратифікаційний або ієрархічно (зверху - вниз), і функціонально. Остання з перерахованих диференціацій передбачає виділення соціентальних підсистем (науки, економіки, права), що володіють своїм кодом, тобто специфічною мовою, який задає кордону, що відокремлюють її від інших підсистем. Такий панкоммунікаціонний підхід до дослідження культури, на наш погляд, плідний тим, що дозволяє отримати нові знання про ту чи іншу культуру виходячи з системних закономірностей інформаційної взаємодії. По крайней мере, методологічний інструментарій такого дослідження у Н. Лумана вимальовується досить рельєфно 16 .

І, звичайно, не можна не відзначити в системному підході до дослідження культури ролі загальної теорії систем і синергетики як загальнонаукової теорії 17 . Системно-кібернетичні аналогії показують свою евристичну значимість в дослідженні окремих культур і загальнокультурних процесів. Розгляд культурних систем крізь призму порядку і хаосу, ентропійних і НЕГЕНТРОПІЙНОЇ процесів, біфуркації як нестійкого стану системи, флуктуацій як чинників, що провокують переструкту- рірованіі системи за новими принципами, аттрактора як провідної тенденції і інтенції системної переорієнтації відкривають нові грані культурних процесів, змушують переглянути оцінки деяких подій і явищ, їх значущість для культурного системного буття, а також формалізують культурологічні дослідження, надаючи возможн сть розглянути культурне життя не тільки в рамках гуманітарного знання, а й з точки зору системно-соціологічного підходу.

У структурно-функціоналістського підходу, як це випливає вже з назви, існує два головні акценти - на дослідження структур і на дослідження функцій. Об'єднує ж їх визнання того факту, що структури обов'язково функціональні для системи, тобто задовольняють найважливіші її потреби, а будь-яка функція - похідне якоїсь або якихось структур. Цей підхід є вже в класичній соціології Г. Спенсера і Е. Дюркгей- ма. Часто витоки структуралізму в дослідженні культури пов'язують з іменами Ф. Соссюра, Л. Леві-Брюля та К. Леві Стросса, засновниками символічного структуралізму. Основна ідея перших із зазначених мислителів полягає в тому, що мовні структури впливають на організацію соціуму через структурування інтелектуальних процесів. Досить авторитетною в соціальній і культурній антропології є концепція К. Леві-Стросса, де несвідоме розглядається як сховище стереотипів, правил, алгоритмів сприйняття дійсності, якоїсь універсальної структури, яка складається стихійно і існує в неусвідомленої сверхлогіческую формі. Вона проявляється в структурі мови, втілюється в мистецтві, праві, релігії, надаючи визначеність всієї культурної системі. Умова благополуччя культури - відповідність структур реальному житті глибинним структурам несвідомого, які, в свою чергу, відповідають відносинам в природі. Відхід від них в реальному чи життя, в символічному чи творчості порушує єдність соціального і природного і веде до кризових проявів культури. Умовою гармонії тут бачиться дотримання первострук- турі, подібно до того, як стародавні китайці вважали, що гармонія можлива тоді, коли людина слід Землі, Земля слідує Небу, а Небо слід Дао, Дао ж і є Закон світу. Такий же алгоритм відповідності людського і природного пропонує структурна антропологія К. Леві-Стросса 18 . А.П. Садохин сутність цієї форми структуралізму зводить до наступного: Розгляд культури як сукупності знакових систем (мови, науки, мистецтва, моди, релігії і т.п.) - Пошук універсальних принципів і способів культурної організації людського досвіду існування, спільного життя і діяльності, прийнятого як побудова знакових і символічних систем - Допущення існування культуроорганізующіх універсалій в усіх сферах людської діяльності - Затвердження первинності психічних принципів в процесі створення стійкий х символів культури - Різні види і типи культури неможливо впорядкувати з точки зору єдиної шкали розвитку. Вони представляють варіації психічних принципів на неоднорідний вихідний природний матеріал - Динаміка культури обумовлена постійною трансформацією зовнішніх і внутрішніх стимулів культурної діяльності; сортуванням їх за ступенем значущості; перетворенням їх у внутрішні психічні принципи; порівнянням їх з іншими символічними формами, що ведуть до підтвердження або зміни існуючих культурних порядків 19 .

Цей вид структуралистского підходу в дослідженні культури активно практикується в коммунікатівістіке, лінгвокультурології, соціальної психології, в дослідженнях з соціології духовного життя 20 .

Акцент на структуру в плані дослідження соціальногрупповой диференціації робиться в концепціях соціальної стратифікації суспільства (Р. Мертон, У. Мур, К. Девіс). В аналізі культури стратифікаційних моделі важливі насамперед в історичному і етнографічному, тобто компаративном аспекті: кого і за яких підстав суспільство поміщає на вершину соціальної драбини, з допомогою яких стимулів і заборон воно домагається оптимального для даного соціуму структурно-функціонального розподілу. Ясно, що для аналізу культури це хоча і важливий, але локальний аспект, що відноситься до морфології соціуму, ієрархії соціальних статусів, диференціації соціальної діяльності.

Евристична цінність такого варіанту структурного функціоналізму для дослідження конкретних культур полягає в можливості виокремлення стратифікаційних моделей, визначення своєрідності культури по конфігурацій цих моделей. В такому випадку ми говоримо про тричастинній, четирехчастной, двууровневой, пірамідальної і інших стратифікаційних моделях конкретної культури.

Не стільки на самі структури, скільки на взаємозв'язку, взаємозалежності між ними в рамках общесоциальной системи робить упор дослідницький напрямок, іменоване структурним функціоналізмом, що отримало найбільший розвиток в роботах Т. Парсонса 21 . Базові структури в суспільстві, вважає він, виділяються за тими ключовими потребам суспільної системи, які вони задовольняють. У Т. Парсонса таких функціональних імперативів чотири: адаптація, целеориентация, інтеграція і підтримка зразка. Цьому відповідають чотири найважливіші підсистеми суспільства: поведінковий організм, система особистості, соціальна система і система культури. Головний принцип взаємозв'язку цих систем - функціональні залежності. Таким чином, культура тут розглядається в двох аспектах: по-перше, в її значенні для всієї соціальної системи і вплив на три інші системи і, по-друге, як автономна і, в свою чергу, структурована система. Від цієї форми структурно-функціонального підходу йде традиція виділяти інститути культури, технології засвоєння культурних зразків, розглядати культуру як посередника між особистістю і соціальними системами, виділяти інтерналізіровать культуру як засвоєну і не- інтерналізіровать як запас знань, доступний, але не засвоєний індивідами або групами.

Позицію структурного функціоналізму в дослідженні культури можна було б сформулювати наступним чином: для підтримки свого існування товариство створює структури, які виконують найважливіші функції адаптації, упорядкування і т.п. Люди при цьому вписуються в існуючі структури, підпорядковуючи свої дії їх вимогам. Самі ж структури знаходяться в функціональних взаємодіях і залежностях між собою і з соціальним цілим.

Найбільш культурологічним і результативним з форм структурно-функціоналістського підходу в дослідженні культури, на наш погляд, зарекомендував себе функціоналізм соціально-антропологічний

або культурно-антропологічний, обгрунтований у працях Б. Малиновського, А. Редкліфф-Брауна і набув широкого поширення в дослідженні самобутніх культурно-історичних типів 22 .

Представників цього напрямку об'єднує те, що при різному розумінні самої культури, елементів, з яких складається соціально-культурна система, вони виходять з постулату універсальної функціональності. Суть його полягає в твердженні, що якщо є якесь явище суспільного життя, то воно в якомусь відношенні функціонально для системи, тобто задовольняє якусь потребу. Будь-яке явище культури не може бути випадковим, зайвим, непотрібним: раз воно виникло, значить, вирішує певне завдання, виконує функцію в соціумі, в житті соціокультурної спільності. У цьому плані характерно висловлювання Б. Малиновського про те, що в будь-якому типі цивілізацій будь звичай, матеріальний об'єкт, ідея і вірування виконують деяку життєву функцію, вирішують деяку задачу, являють собою необхідну частину всередині чинного цілого 23 .

Прихильники функціоналістського підходу в дослідженні культури роблять акцент на виконання функції тих чи інших культурним явищем і саме в цьому відношенні розглядають кожен з елементів. Яку функцію виконує і яке завдання для конкретного цілого вирішує старозавітна історія про Ісава і Якова, синів Ісаака? Мабуть, твердження практики передачі спадщини не старшому синові, а молодшому, відхід від майората. Яке призначення практики тугого сповивання немовлят? Відповідь - на соматичному рівні закріпити стриманість, дисциплінованість, самообмеження, необхідні для благополучного існування певного типу культури. Яке призначення новозавітної притчі про виноградаря, одно заплатить тим, хто працював весь день, і тим, хто найнявся в кінці робочого дня? Можливий відповідь - залучення неофітів в формується християнську церкву. Яка функція звичаю добувати голову ворога як обов'язкова умова ініціації юнаків, переходу в категорію дорослих чоловіків? Припущення, що це механізм для запуску великого комплексу прийняття на себе відповідальності за родичів, людей похилого віку, за їх благополуччя, забезпеченість їжею і т.п.

Дослідження культури в рамках функціоналізму спрямовані, в кінцевому рахунку, на розкриття і опис механізмів виживання, збереження цілісності, відтворення і розвитку конкретної етнокультурної або соціокультурної системи. Елементами досліджуваної з позицій функціоналізму культури можуть виступати звичаї, вірування, соціальні практики, системи виробництва і влади, організаційні моделі, соціальні інститути, а також специфічне побутування культурних універсалій, тобто тих культурних явищ, які в різних варіантах притаманні всім етнокультурним спільнотам: вітання, прикраси, залицяння, гігієна, релігія і т.п. 24

Методологічною заслугою функціоналізму в аналізі культури є розкриття способів зв'язку структури і функції. Зокрема, багато соціокультурні явища сприймаються по-новому з точки зору функционалистских формул залежності, які стверджують наступне: виникнення нових потреб у суспільстві породжує затребуваність функції, що викликає до життя або нову соціальну структуру, функцією якої і буде задоволення цієї потреби, або змушує вже наявні структури взяти на себе виконання ще однієї функції. З іншого боку, якщо існує певна структура, то вона обов'язково виконує якусь функцію. Одну і ту ж функцію можуть виконувати різні елементи культури, так само як і одні і ті ж структури в різних культурах або в одній культурі, але в різних ситуаціях можуть виконувати різні функції. Важливим доповненням до цих формул і постулату є поняття дисфункції і положення про те, що функціональний в одному відношенні явище може бути дисфункціональним в іншому і що функції і дисфункції можуть бути явними і латентними 25 .

Безсумнівним достоїнством цього дослідницького підходу в вивченні культури є визначення системи різноманітних функцій, які виконує культура в цілому, а також окремі її елементи і те, що він передбачає дослідження і опис механізму дії функцій: розподіл праці, ієрархію цінностей, сукупність соціальних ролей, структурні елементи соціальних інститутів, види і способи соціального контролю і багато іншого, наказує пошук відповідей на питання про те, як дана структура примусово впливає на систе му дій індивідів і яке завдання в збереженні та відтворенні цілісного культурного організму вона вирішує.

Альтернативу об'єктивістської, реалістской, соціо центричной методології дослідження культури являє методологія суб'єктивістська, номиналистская, ан- тропоцентрічная, найбільший розвиток і поширення отримала в напрямках интерпретативного підходу в соціології культури. Їх вихідна позиція полягає в уявленні про те, що не людина живе і діє в суспільній системі, вписується в громадські структури, а навпаки, суспільство складається з межиндивидуальних взаємодій, а соціальні структури вимальовуються, проявляються, об'єктивуються як результат реалізації індивідуальних прагнень, установок, уявлень . Відповідно до цього підходу, світ неможливо описати канонами природничо-наукового пояснення, він вимагає безпосереднього осягнення, інтуїтивного розуміння, інтерпретації. Традиція розуміє соціології ведеться від М. Вебера і в різних модифікаціях незмінно виходить з уявлення про суспільство як процесі постійного творення реальності в повсякденних актах життєдіяльності людей. У цьому підході специфіка соціальної дії бачиться в тому, що воно включає суб'єктивний сенс дій акторів, який співвідноситься з діями інших людей. Таким чином, людина постає як динамічний і креативний актор. У процесі соціальної взаємодії люди за допомогою символів повідомляють значення іншим учасникам інтеракції, ті інтерпретують символи і будують свої дії у відповідь на основі виробленої інтерпретації.

В розуміє соціології М. Вебера простежується неокантіанская спрямованість на відшукання тих цінностей, до яких люди прагнуть і в світлі яких ставлять і формулюють свої цілі. Вони виступають якоїсь задає або організуючою тенденцією. У прихильників іншого варіанту розуміє соціології - символічних ннте- ракціоністов - увага зосереджується на самому міжособистісному взаємодії, яке розуміється як обмін символами. Суспільство і культура як цілісність тут представлені у вигляді інших людей, з якими індивід знаходиться у взаємодії, це «значимий інший», «узагальнений інший». Людина будує свою поведінку в залежності від того, як він розуміє, усвідомлює ставлення інших до самого себе, їх очікування, і, виходячи з цього, бере на себе роль. Великі соціальні структури, згідно з символічного інтеракціонізму, виникають з інтросуб'ектівних і інтерсуб'єктивності микропроцессов. Вплив соціальної структури, примусовість її впливу на поведінку людини присутній в символічному інтеракціонізму пунктирно: або це облік відносин і очікувань «узагальнених інших», або, як у І. Гофмана, фрейм - якісь зовнішні рамки, кордону інтерпретації. Представники цього підходу Дж. Мід, Г. Блумер, І. Гофман, Ч. Кулі, Н. Дензін, С. Стайкер затвердили парадигму соціальної дії в соціології і дали методологічні підстави для інтросуб'ектів- ного і інтеракціоністского аналізу культурних явищ і процесів, індивідуалізувати інтерпретатівний підхід в соціології культури 26 .

Методологічну цінність для дослідження культури символічний інтеракціонізм представляє перш за все тим, що дає основу для розробки глибинних методик емпіричного дослідження різних аспектів самосвідомості представників певної соціокультурної спільності, особливостей сприйняття інформації з СМЯ, специфіки і глибини релігійності, сприйняття творів мистецтва, дозволяє виявити уявлення про соціальні ролі і оцінку їх виконання, виявити і раціоналізувати соціальні очікування як якісь фрейми д йствій, досліджувати соціальні установки і орієнтації як внутрішні тенденції індивідуальної дії і дає можливість отримати багатющий матеріал для порівняльного аналізу побутування одних і тих же культурних явищ в різному соціальному середовищі. Можна констатувати, що символічний інтеракціонізм - це і дієвий методологічний базис для крос-культурних досліджень.

Положення класичної соціології про те, що суспільство як система створює для задоволення своїх потреб певні структури, в яких люди беруть участь, тобто поводяться заданим, необхідним чином, оскаржує в першу чергу Етнометодологія.

В академічному виданні «Сучасна західна соціологія» зазначається: «Етнометодологія намагається перетворити методи дослідження антропологами примітивних культур і громад в процедури вивчення соціальних і культурних явищ. Тим самим Етнометодологія універсалізує методи етнографії та способи організації повсякденної життєдіяльності людей в примітивних культурах, намагається побачити в них підстави соціологічного аналізу сучасного соціального життя » 27 . І треба зауважити, ці спроби дуже успішні, що відбивається у виникненні ряду автономних галузей етнометодологіі: аналіз розмов (А. Щеглофф, Г. Джеферсон, Д. Циммерман, Д. Херітідж, С. Клейман, Ч. Гудвін і ін.), Дослідження в рамках соціальних інститутів (А. Гарсіа та ін.), досягнення консенсусу в діалозі вчених (К. Кнорр-Цетіна, Б. Ла- тур, С. Вулгар і ін.), етнометодологіческая герменевтика (А. Блюм, П. Мак-Хью). Представники цього напрямку відмовляються від способу індивіда як Йолоп, тупоголового, автоматичного виконавця приписів (по Г. гар- Фінкель) і зосереджують увагу на спритною і вмілої методологічної роботи особистості зі створення соціального порядку. Таким чином, не правила самі по собі, а їх застосування, використання індивідом в повсякденному житті - предмет дослідження етнометодологіі. Їх цікавить, як люди розуміють, описують і пояснюють ситуації, структурируя і організовуючи взаємодії один з одним. У кожній ситуації міжособистісної взаємодії люди конструюють соціальну реальність, вибираючи певну схему, структуру, матрицю або шаблон взаємодії. Ці шаблони пропонуються і приймаються учасниками взаємодії або ж відкидаються і пропонуються зустрічні. Соціальна життя, її впорядкованість, структурованість виступає у етнометодологіі як результат методологічних дій індивідів, в які входять процедури пояснення, оцінки та тлумачення ситуації, за ними слід застосування певних технологій чи способів дії.

Методи цього напрямку в соціології культури дозволяють виявити глибинні механізми, що керують нашою діяльністю, приховані в рутині повсякденності, що не усвідомлювані і не враховуються при класичному соціологічному аналізі. Етнометодологія задає установку на дослідження міжособистісної комунікації в більш широкому аспекті з урахуванням фонового знання, маються на увазі і очікуваних схем і моделей поведінки. Безсумнівним достоїнством етнометодологіі в дослідженні культур є: а) її спрямованість до світу повсякденності, життєвому світу індивіда, до сфери неусвідомленого, напівусвідомлених, що базується на інтуїтивної очевидності і не підлягає рефлексії; б) спроби виявити регулятори або, скоріше, «регули» цієї сфери; в) оригінальні емпіричні методики, що дозволяють оголити, виявити приховані і неусвідомлювані інтерпретативні схеми світу повсякденності.

Увагою до світу повсякденності як неусвідомлюване, синкретичного і екзистенційне значимого, службовцю фундаментом всієї культури і соціальності характеризується феноменологическое напрямок в соціології культури. Його базова установка полягає в тому, що єдиною реальністю і первинної одиницею і соціуму, і культури є свідомий і діючий індивід. Його внутрішній світ бачиться як потік переживань, відбитий в соціальних символах, значеннях. Суспільство ж постає як духовне взаємодія людей і лише цим взаємодією створюване. Щоб вивчити світ, потрібно вивчити уявлення окремих людей про цей світ. Головним в феноменологічному аналізі культури виявляється питання про те, як люди сприймають і означають світ, а також способи інтерсуб'єктивності, тобто осягнення свідомості інших людей і взаємодія з ними. Соціально-феноменологічний аналіз передбачає розуміння і реконструкцію процесів становлення об'єктивності соціальних феноменів на основі суб'єктивного досвіду індивіда. Головна процедура тут - інтерпретація, яка включає сприйняття предметів зовнішнього світу, позначення їх мовними формами, надання їм сенсу, розуміння дій іншої людини, його цілей і прагнень, узагальнення цих знань в якийсь конструкт, виходячи з якого індивід будує свою поведінку.

При такому підході людина - суб'єкт соціального конструювання реальності в рамках своєї свідомості, світу своєї суб'єктності і в напрямку інтерсуб'єктивності, тобто у взаємодії з іншими людьми, а також опред- міченим досвідом попередників. Соціально-феноменологічний напрям у дослідженні культури найбільш послідовно представлено в роботах А. Щюца, П. Бергера, Т. Лукмана 28 .

Цікавий варіант интерпретативного підходу в соціологічному дослідженні культури являє символіко-герменевтическое напрямок. Його представники розглядають культуру як закриті системи значень і прочитують, аналізують та інтерпретують їх як тексти, відшукують в емпіричних культурних явищах глибинні значення, що відображають сутність культурного життя, світосприйняття і світовідчуття представників тієї чи іншої культури.

Наші вітчизняні дослідники символіко-интерпретативного підходу в збірнику «Нариси соціальної антропології» представляють творчість К. Гирца, зокрема, його нарис про півнячих боях на Балі. Цей розважальний спорт К. Гирц називає «кривавою бійнею статусів» і інтерпретує це дійство як символічне. Півнячий бій інтерпретується як умисна симуляція соціальної матриці, складної системи пересічних корпоративних груп - сіл, груп родичів, зрошувальних товариств, храмових зборів, каст 29 . Півнячий бій, по МІРЦ, може бути витлумачений як репрезентація в алегоричній формі принципів соціальних взаємин між балійця в повсякденному житті.

Символіко-інтерпретатівний підхід дуже плідний в етнографічних дослідженнях, коли встановлюють, відшукують, намагаються зрозуміти, що виражає, повідомляє той чи інший предмет одягу, прикраса, зачіска, обряд, форма дитячої колиски; коли розшифровується, що символізують, про що говорять святкові демонстрації, паради фізкультурників, карнавали, сабантуї та інше. Кожен культурний феномен сприймається як самовираження, самоствердження і самопрезентація культури. Завдання ж дослідника - осягнути зашифрований сенс, прочитати текст повідомлення.

Звичайно ж, позначені нами підходи можуть поєднуватися і доповнювати один одного, але відмінність їх центрированности, точок відліку, кутів зору, понятійного і методологічного комплексів передбачають обов'язкове обрання одного підходу в якості базового, що містить в свої рамки все інші, які в такому випадку повинні носити підлеглий, включений, приватний характер з неодмінним поясненням умов їх пов'язаності з основних дослідницьких підходом і обрисом сфери їх застосування.

На наш погляд, завданням цілісного і сутнісного дослідження культури в найбільшою мірою відповідає системний підхід. Ми, використовуючи в якості теоретікометодологіческой основи ідеї віталізму в соціогумані- тарном знанні, розробили свій варіант системного підходу у вивченні культури - культурвіталізм.

Питання і завдання для самоконтролю

  • 1. Яка суть підходу детермініста в дослідженні культури?
  • 2. Визначте, з якого методологічного підходу в дослідженні культури виходять теоретики постіндустріалізму?
  • 3. Який методологічний підхід реалізується в теорії культурно-історичних типів Н.Я. Данилевського?
  • 4. Представники якого методологічного підходу розглядають культуру крізь призму понять порядку і хаосу, флуктуацій, біфуркацій і аттрактора?
  • 5. Як видається культура з позицій символічного інтеракціонізму?
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук