Навігація
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Головна arrow Культурологія arrow ДОСЛІДЖЕННЯ КУЛЬТУРИ В СУЧАСНОМУ СВІТІ
Переглянути оригінал

МІФ І РЕЛІГІЯ.

Історично першою формою реалізації сутнісних сил людини і відповідно формою буття культури є міф. Це специфічний спосіб духовно-практичного освоєння дійсності, в якому синкретически злиті всі ті форми діяльності та сфери життя, які згодом отримують самостійне існування.

У міфі здійснюється процес міроконструірованія, в результаті чого первісна людина отримує подібну картину світу, яка пояснює навколишнє, навчає, регламентує і санкціонує всі дії суб'єкта. За допомогою міфу людина символічно консолідується з навколишньою дійсністю, встановлює з реальністю (природного і соціального) суб'єкт-суб'єктні відносини. На наш погляд, уявлення про абсолютну несвободі, залежно та страху первісної людини перед навколишнім невірно відображають суть його світовідчуття: з одного боку, первісна людина від усього залежить, але з іншого - він може всім керувати, на все впливати. Форми цього впливу - магічні. Вони проявляються і в маніпуляції предметами-фетишами, що володіють надприродними чарівними властивостями, і в зверненні до містичного джерела сил, до підтримки тваринного або рослинного предка-тотема. Це виражається і в способах впливу на душі (анімізм), і в правильних формах спілкування з духами (аніматизм), і в умінні випросити захист або змусити протегувати ідолів (предметних, матеріальних богів), і в ритуализма, коли символічні магічні дії впливають на хід багатьох процесів (навіть на зміну пір року і продовження існування світу).

Реалізація життєвих сил людини веде до накопичення емпіричних даних, розвитку і ускладнення соціальних форм життєустрою, освоєння природи, поглиблення і розгалуження сфери духовності. Все це призводить до розкладання міфу. Аморфна синкретичність початкового культурного стану замінюється диференційованим, структурно розчленованим культурним буттям. Накопичення і вдосконалення знань про реальні, емпірично встановлюваних залежностях призводить до виникнення логічного мислення і науки як самостійної сфери культурного буття. Розповіді про життя богів і героїв, про пер- вособитіях набувають струнку, логічно зв'язну форму епосу. Антропоморфні міфічні образи перероджуються в алегорію, міфічні сюжети перетворюються в легенди, казки, виникає література як самостійна сфера духовності. Логічно струнка і раціонально зрозуміла картина світу, корелює з емпіричними даними, народжує філософію. Магія переростає в такі несхожі між собою і навіть протилежні сфери, як мистецтво і техніка. Це перехід від первісного культурного синкретизму до структурно расчлененному і відрізняти за ознаками раси буття культури.

Міф - універсали гаю форма буття для всього людства. При переході від дикості до цивілізації, від первісного існування до цивілізованого шляху представників людства розходяться, виникають самостійні, унікальні, специфічні для кожного етносу або групи етносів форми цивілізаційного устрою - цівілізаціоннокультурние типи. Це самобутні органічні системи як оптимальний спосіб відповіді на виклик навколишнього природного і соціального середовища. Досягнення стадії цивілізації - це пристрій народами свого спільного життя. Кожен народ робить це по-своєму, на свій власний лад, виробляючи свою форму, свій тип організації життя. Це період «квітучого розмаїття», вибору варіантів соціального улаштування та вироблення культурних цінностей, духовних орієнтирів. Це період створення каркаса культурних систем, формування культурних індивідуальностей зі своїми душею, духом, соціальним тілом.

Період революційного стрибка в екстеріорізаціі життєвих сил людини отримав назву «осьовий час» (К. Ясперс) і позначив воістину духовну вісь світової історії. В історично короткий проміжок часу (практично одночасно) різним народам відкриваються духовні глибини, принципово нове релігіознонравственное і філософський вимір буття. Людство піднімається на новий, більш високий рівень, осягаючи смисли світобудови, історії, життя і смерті, свого початкового і кінцевого призначення. У осьовий час стався прорив людства в нове духовносмисловое вимір. Одкровення Конфуція і Лао-Цзи, Будди, Заратустри, Іллі, Ісаї, Єремії, Платона свідчать про новий одухотворення життя.

Тепер «людина ... відкритий для нових безмежних можливостей. Він здатний тепер чути і розуміти те, про що до цього моменту ніхто не питав і ніхто не сповіщав ... Людина в якості окремого індивіда наважується на те, щоб шукати опору в самому собі. Відлюдники і мандрівні мислителі Китаю, аскети Індії, філософи Греції і пророки Ізраїлю близькі за своєю сутністю, як би вони не відрізнялися один від одного по своїй вірі, змістом і внутрішню структуру свого вчення. Людина може тепер внутрішньо протиставити себе всьому світу. Він відкрив в собі витоки, що дозволяють йому піднятися над світом і над самим собою » 11 . З часів духовної осі культурні системи набувають нову життєву силу - релігію.

Вона є тим освітнім початком, яке створює з етнографічного матеріалу етнокультурну спільність, виступає культурним ядром або духовним стрижнем певної культурної індивідуальності. У ній - концентрація смислів, на її основі переживання світу переходить в міросознаніе і надання сенсу всього навколишнього. Вона задає мотивацію дій усіх представників свого віросповідання, їх ставлення і включеність в моральну, політичну, господарське життя суспільства. Релігія визначає кінцеві цілі буття, освячує цінності, формує особисті орієнтації та установки. Це служить створенню неповторної соціальнокультурного системи, задає її якісну самобутність і унікальну логіку розвитку, обумовлену особистими устремліннями до реалізації сенсу життя. В релігії в найбільшою мірою відбивається дух народу, прояснюються риси його духовного лику. Релігія задає каркас всієї культурної системі, формуючи духовну традицію, етичні норми, цінності і ідеали, вважаючи смисли буття, створюючи цілісний образ світу.

З часів духовної осі все життя людства набуває нової релігійно-моральну домінанту, а життєві сили культур - нове джерело і нове русло свого розгортання, нову мету в своїй реалізації: самовдосконалення, духовне піднесення, гармонізація світобудови і досягнення порятунку.

Китайцям відкривається нова гармонія світу, морально-релігійний абсолют Неба і регулює принцип небесного шляху - Дао. Головне призначення людини - відповідати Дао, увійти в ритм Неба і не порушити його. Небо карає недостойних і винагороджує доброчесних. Сенс життя для китайців полягав в умінні завжди відповідати руху світу. Тому, як цього домогтися, вчили Конфуцій і Лао-Цзи, правда, кожен по-своєму. За вченням Конфуція, головне - завжди і в усьому виконувати розпорядження, не відступати від «порядку древніх». Церемонії набувають тут роль ритуалу - священнодійства: правильними діями і вчинками людина підтримує рух космосу, його природний ритм, відступ від норм і правил веде до «аритмії», збою, наслідком чого є посухи, війни, смути, різні природні і соціальні лиха. Згідно Лао-Цзи, головне завдання людини - вслухатися в Дао, вдивитися в нього, поринути в «коріння речей» і усвідомити велике єдність світу в тотожність і протилежного, подолати пристрасті і знайти велику мудрість єдності і спокою, возз'єднатися з вічним, безначальним і нескінченним. Але, не дивлячись на відмінності, вчення Конфуція і Лао-Цзи об'єднує те, що кожна людина постає відповідальним за весь світ, за спокій і порядок у всьому всесвіті. Тут мимоволі згадується новационное для Європи XX ст. одкровення екзистенціалізму: вибираючи вчинок, ми вибираємо модель світу, саме турбота про світобудову визначає з часів Конфуція і Лао-Цзи основну спрямованість в реалізації життєвих сил китайського народу і всього конфуціансько-даосістской культурного ареалу.

Індія до моменту виникнення буддизму знала турботу про підтримку космічного кругообертання шляхом жертвоприношень. Це становило головний стрижень брахманізму. Духовний революціонізм Будди полягав в тому, що він відкрив шлях самостійного (без посередництва брахманів) духовного звільнення. Мета життя людини в буддизмі - розірвати коло сансари, звільнити свій дух від матерії, розчинитися в духовній наповненості буття. Чи не ритуализм, а зосереджена робота по вдосконаленню та звільнення духу склали головний напрямок розвитку життєвих сил людини в буддійської культури.

Принципово нове бачення світу відкрилося перському пророку Зороастру. Протилежність доброго і злого начал постала перед ним у всесвітньому масштабі в особах Ахура-Мазди і Ангро-Майнио. З часів його проповідей стало очевидно, що доля світу визначається боротьбою цих моральних божественних сил і вибираючи ту чи іншу систему цінностей, роблячи так чи інакше, кожна людина примножує воїнства борються протиборчих сторін. Для того щоб світ був відтворений в свою колишню досконало, в гармонії семи великих творінь, і душі праведників, які очікують до пори, возз'єдналися б з тілами, необхідно жити за правилами, встановленими Ахура-Маздою: чесно, справедливо, допомагаючи слабким, не зазіхаючи на чуже майно, віддаючи борги, дотримуючись ритуали очищення. Воля до морального вдосконалення, завдання перемоги добра над злом у всесвітньому масштабі, прагнення до відродження колишньої досконалості, турбота про особисте спасіння і долі світу, на які впливає кожен вчинок і кожен помисел людини, визначили спрямованість і спрямованість в розвитку життєвих сил зороастрійців.

У Палестині осьовий час ознаменувався затвердженням монотеїзму. Пророки цього часу боролися проти багатобожжя, проти культу інших богів, стверджуючи і доводячи, що є єдиний Бог - Ягве - творець світу і людини, який визначає подальшу долю світу і кожної людини. Осьовий час для древніх ізраїльтян - це час усвідомлення єдинобожжя і власної вибраності. Ці ключові ідеї визначають ієрархію цінностей іудейської культури, задають мети і смисли індивідуальним і колективним існування: жити по Закону, даного Богом, а в якості нагороди отримати незліченну потомство, неперервні рід, незліченні багатства і панування над усіма іншими народами. Давньоіудейської культурно-історичний тип виникає в результаті визнання народом абсолютного верховенства грізного, гнівного, ревнивого, але справедливого і щедрого божества, головні вимоги якого - жити за законами моральності. Спрямованість до такого життя і визначає магістральний шлях розгортання і прояви життєвих сил іудеїв.

Греко-римський світ - єдиний з осьових культур, якому відкрилася не релігійне і не релігіознофілософское, а чисто філософське бачення світу. У навчаннях Платона і Аристотеля постали перед європейцями раціонально-зрозуміла і логічно струнка система світобудови, дуалізм світу речей і світу ідей, діалектика форми і змісту, корелятивність мислення і буття. Друге одухотворення приходить в Європу з християнством. Завдяки християнству виникла єдина європейська культура. Тільки спільна віра могла об'єднати настільки різні, різнорідні, різнорівневі в розвитку своєму народи: варварські племена, провідні ізольоване полупрірод- ве існування, і висококультурні народи квітучого греко-римського світу. Їх об'єднало християнство. Сприйнята Блага звістка зблизила народи, що знаходяться в центрі і на периферії цивілізації, колишні далекими і чужими. Вони стали одновірцями, однодумцями, людьми, які поділяють загальну систему цінностей, об'єднаними спільним світоглядом. Здобуття морального досконалості, а набуток духовних багатств, зміцнення віри, любові, співчуття, надія на відродження в Царстві

Божому надовго визначили джерело і напрямок реалізації життєвих сил європейської людини. Впливом християнства в дуже великій мірі визначено формування всіх європейських (у тому числі російської) націй.

Аналогічний процес одухотворення життя, виникнення етнічного спорідненості і переорієнтації в напрямку реалізації життєвих сил пройшов в VII ст. серед арабських народів, які від Мухаммеда дізналися, що немає безлічі богів, а є єдиний Бог - Аллах - творець і всед- віжітель світу. Вони стали жити релігійними громадами, підкоряючись духовним авторитетам, і головну мету свого життя кожен мусульманин вбачав у повній покорі Аллаху, дотриманні його волі. Таким чином, воля до духовного вдосконалення, воля до культури, спрямованість до гармонізації світу і релігійному порятунку визначали головне русло реалізації життєвих сил людини у різних народів в осьовий і послеосевой час.

Релігія - потужна соціально-конструирующая сила, сьогодні є загальновизнаною її стрижнева роль у становленні та зміцненні самостійнихцивілізацій, культурно-історичних типів, окремих товариств та спільнот. Саме релігія виступає вирішальним фактором в освіті націй і в міжнаціональної регіональної консолідації народів і держав. Вона - кристалічна решітка духовного ладу народу, що включає квінтесенцію його духовних шукань і задає структуру і спрямованість у розвитку всієї подальшої духовного життя. Можна сказати, що релігія - душа народу, його конституція і футурпроект. Ігумен І. Економцев пише: «Саме релігійний елемент, а не расовий і племінної, є ферментом етногенезу, подібним піщинці, яка, потрапляючи в раковину, веде до утворення перлини ... Етнічний тип складається в результаті змішування різних племен і расових груп, тривалого взаємодії із зовнішнім середовищем, зцементований єдиної релігійної ідеєю, єдиною мовою і культурним фондом, досить швидко проходить інкубаційний період і набуває приголомшливу стійкість. Змінилося, наприклад, всього два-три покоління після Хрещення Русі, і конгломерат ворогуючих між собою племен - в'ятичів, полян, древлян, дулібів і т.д. - перетворився в єдину російську націю. І навіть настала незабаром феодальна роздробленість не змогла похитнути її єдності » 12 .

Релігія - такий духовно-практичний комплекс, який має в певні періоди життя культур універсальний і тотальний характер. Коли ж можливості релігії як синкретичной духовності, універсального регулятора поведінки і транслятора соціального досвіду вичерпуються, єдиний духовно-практичний релігійний комплекс диференціюється і розшаровується, з нього виділяються самостійні пласти. З-під юрисдикції релігії виходять соціально-організаційні та поведенческі- орієнтаційні сили. Тепер секуляризовані принципи соціальної зв'язку, регулятори поведінки, транслятори досвіду включають в себе релігійну складову як один з елементів. Від релігії відокремлюються світоглядна, ціннісно-смислова і ідеологічна функції, або створюючи самостійні духовні комплекси, або закріплюючись в якості опції за декількома духовно-практичними системами. У генерально-інтенціонное силу культури в цій ситуації релігія входить лише в «знятому», перетвореному вигляді, як свого часу в релігію увійшов міф.

І тим не менше, будучи фактором етногенезу, увійшовши в плоть і кров культури, релігія накладає незгладимий відбиток на культурну індивідуальність, на її дух, душу і соціальне тіло. Межі ареалів світових релігій умовні, але вони дуже чітко простежуються і зберігаються протягом століть. Ці демаркаційні лінії обумовлені дією реальних соціокультурних сил, наявністю стрижневих принципів культурного ладу нації. В цьому відношенні прав американський дослідник цивілізаційних процесів С. Хантінгтон, який стверджує, що «цивілізаційні розломи» намічаються в першу чергу по межах культурних ареалів, а оксамитовий завісу культур розділяє народи значно більшою мірою, ніж залізна завіса ідеологій.

Світогляд - картина світу, уявлення про Космос, Землю, людство, шляхи його розвитку, своє місце в світобудові, способах самоствердження перед обличчям Вічності і Нескінченності - є потужною духовно- консолідуючою силою органічних культур.

У сучасному сциентизированной соціогуманітар- ном знанні поширеною є думка про провідну роль науки у формуванні світогляду і про те, що форми його буття - ненаукове, донаукове і наукове світогляду. Немає сумніву в тому, що наука виконує світоглядну функцію. Але для нас очевидний і той факт, що наука не володіє такою світоглядною монополією, яку на певному етапі розвитку культури мали міф і релігія. Вагома частка світоглядної функції в духовно-диференційованої культурної системі поряд з названими комплексами належить мистецтву.

Л.С. Виготський у своїй роботі «Психологія мистецтва» назвав його «громадської технікою почуття», знаряддям суспільства, «за допомогою якого воно залучає в коло соціального життя інтимні і самі особисті сторони нашого єства» 13 . Мистецтво має дуже ємним емоційним та інтелектуальним змістом, висловлює характер епохи і народу. У ньому втілюються головні цінності культури, тут відбувається самосвідомість і самопостіже- ня культури і окремих її представників за допомогою художніх образів.

Дослідники російської філософії М.М. Градів і Н.С. Козлов обґрунтовують можливість художественнопластіческого вираження філософських ідей в живопису та архітектури. Вони розглядають «Трійцю» А. Рубльова не тільки як пам'ятник живопису, але і як філософсько світоглядний джерело, «умогляд у фарбах», особливий вид вираження мудрості, в якому знайшла образне втілення тринітарної концепція світобудови. Ці дослідники дають таку розшифровку рублевской «Трійці»: «Три замислених ангела як би ведуть безмовну бесіду про сенс буття. Композиція ліній створює абрис самого світобудови, сферичність якого обгрунтували ще стародавні греки. Відсутність звичайних подробиць надає кожній деталі значення глибокого символу. Древо - не просто дуб мавританський, під яким праотець Авраам пригощав з'явилися йому трьох мандрівників, а древо життя, древо пізнання, хресне дерево. Будівля над лівим ангелом - не тільки архітектурна куліса, будинок Авраама, але розуміння світу як впорядкованого граду, міцно стоїть серед хаосу неорганізованого буття. Гора над правим ангелом - не просто пейзажний фон, але символ сходження духу до вершин пізнання вищих таємниць світобудови » 14 .

Ці вчені також показали, що ключовий для давньоруської культури образ Софії-Премудрості, що створила собі будинок, втілюється не тільки в письмових текстах. Самі зримі і вразливі образи її - храми Софії, побудовані за образом константинопольського по всій Русі. Вони шанувалися як вмістилище Премудрості, прикрашалися фресками і іконами на тему Софії, на честь неї підносилися урочисті піснеспіви. «Мудрість прекрасна, вона гідна захоплення, схиляння і любові ... так мислили давньоруські люди, і ми не можемо ігнорувати подібне їх уявлення про філософію» 15 .

Результати художньої діяльності звернені до цілісно-духовного сприйняття, споглядання, переживання, осмислення і тлумачення одночасно. Тому така велика роль художніх творів у формуванні світогляду і настільки глибинно вплив на особистість його художньо-образної складової. Е. Трубецкой так описує, наприклад, естетичне враження, вироблене православними храмами: наша вітчизняна цибулина, вважає він, втілює в собі ідею глибокого молитовного горіння до небес, через яку наш земний світ стає причетним потойбічного багатства. Це завершення російського храму - як би вогняний язик, увінчаний хрестом і до хреста загострюється. «При погляді на наш московський Іван Великий здається, що ми маємо перед собою як би гігантську свічку, запалену до неба над Москвою; а багатоглаві кремлівські собори і багатоглаві церкви суть як би величезні багато- Свєшніков. І не одні тільки голови висловлюють собою цю ідею молитовного підйому. Коли дивишся здалеку при яскравому сонячному освітленні на старовинний російський монастир або місто, з безліччю піднімаються над ним храмів, здається, що він весь горить кольоровими вогнями. А коли ці вогні мерехтять видали серед неозорих сніжних полів, вони ваблять до себе як далекі потойбічні бачення Граду Божого » 16 .

Раціональне знання розкриває світ як систему об'єктів, де цілісна реальність відтворюється як сукупність окремих речей і якостей. Художественноестетіческое ж сприйняття дійсності дозволяє зосередитися на простому спогляданні реальності в її безпосередній конкретності, дозволяє відчути і сприйняти світ як інваріант теорій і гіпотез, які вибудовує людина в своїх спробах пізнати реальність і оволодіти нею.

В цілому про світогляд можна сказати слідом за письменником: «Світобачення народу - це та розумова призма, з одним або декількома первосущностнимі кольорами веселки, крізь яку він споглядає таємницю буття всього сущого» 17 .

Цінності, ідеали, смисли існування є конституюють, надихаючими, консолідуючими началами будь-якої культурної індивідуальності. Вони являють собою ціннісно-смисловий триєдність - взаємопов'язане, взаімоотражающее, взаємодоповнююче, взаімодетермінірующее і взаємозамінні. Це триєдність створюється і відтворюється всіма духовними системами культури, пронизує всі її елементи. Одна з найважливіших завдань виховання і соціалізації особистості - засвоєння прийнятих і затверджуються в культурі цінностей, ідеалів, уявлень про сенс людського життя.

У визначенні цінностей, ідеалів і смислів існування як життєвих сил культурної системи ми спираємося на положення, розроблені російськими мислителями П. Сорокіним і П. Астаф'єва. «Саме цінності є основою і фундаментом будь-якої культури», - стверджує П. Сорокін. «Домінуючі риси витончених мистецтв і науки такої єдиної культури, її філософії і релігії, етики та права, її основних форм соціальної, економічної і політичної організації, здебільшого її традицій і звичаїв, її способу життя і мислення (менталітету) - всі вони по- своєму висловлюють її основоположний принцип, її головну цінність » 18 .

На прикладі середньовічної західної культури мислитель демонструє це положення: архітектура і скульптура середньовіччя були «Біблією в камені», література вся пронизана релігією і вірою, живопис присвячена біблійної тематики, музика - релігійна, філософія практично дорівнювала теології, наука прислуговувала християнської релігії, етика і право розробляли заповіді християнства, політична організація була теократичною, сім'я як освячений релігією союз висловлювала фундаментальну цінність; в економіці заборонялися одні й заохочувалися інші види відносин виходячи з релігійних максим; звичаї і звичаї, спосіб життя і образ думок «підкреслювали свою єдність з Богом як єдину і вищу мету, а також своє негативне або байдуже ставлення до чуттєвого світу, його багатства, радощів і цінностям» 19 . «Така ж в основному подібна посилка, що визнає надчуттєвого і сверхразумное Бога, хоча сприймає окремі релігійні аспекти по- іншому, лежала в основі інтегративної культури брахманської Індії, буддійської і лаоістской культур ...», - пише далі П. Сорокін 20 . У цьому пункті міркувань можна погодитися лише з тим, що спільне у названих культур - перед- посилкової релігійної ідеї. Уже саме уявлення про Абсолют, про суть і призначення релігійної віри, про сенс життя, шляхи досягнення порятунку та інше - різні. П. Астаф'єв зауважує: «Життя одного народу пройнята переконанням, що одні справи рятують, іншого, що рятує одна віра, третього, що віра без діла мертва є, а четвертого, що релігійна ідея є переважно могущественнейшее знаряддя політичного життя - сила ... » 2 '. Ці відмінності в обсязі та спрямованості дії релігійної ідеї, вважає філософ, обумовлені відмінністю всього духовного ладу даної конкретної культури. «Цей лад не абстрактно раціональний, не їсти плід построяющей роботи особового розуму, а позитивний ... І ця позитивність (даність. - Т.С.), роблячи його неодмінно особливим початком тільки цієї, а не іншої культури і життя ... дає їм

(культурним засадам і цінностям. - Г.С.) достатню силу для того, щоб бути глибокими, міцними і енергійними мотивами духовного життя народу і його діяльності » 22 . Можна сміливо приєднатися до міркувань П. Астаф'єва про те, що грецька, римська, єврейська або слов'янська культури різні не тим, є чи ні в них науки або мистецтва, а тим значенням і цінністю, яку надають вони науці або мистецтву «в сукупності своїх духовних задач і багатств », що з їх допомогою стверджують або на які питання шукають відповіді 23 .

Міркування про ціннісно-смислових особливостях релігії в повній мірі відносяться і до моралі. Вона констатує і обґрунтовує уявлення про добро і зло, обов'язок, честь, совість, про необхідному поведінці, про справедливе влаштування суспільства як спосіб досягнення загального блага і гармонії особистого і громадського. У морально-етичних навчаннях містяться уявлення про сенсах існування: що значить прожити гідно? Яка особиста позиція служить благу суспільства? Які ідеальні, бажані взаємини між членами культурної спільноти? і ін. Але між народами і культурами - величезна різниця в розумінні цих проблем, у відповідях на ці питання.

Ціннісний і смисложиттєвий аспект з необхідністю мають всі соціальні і гуманітарні науки. Про різному ладі універсальних цінностей у різних народів щодо філософії свого часу писав Н.Я. Грот: «Ідеал філософії полягає в застосуванні розуму, почуття, волі, науки, мистецтва, релігії ... важко не дати переваги одному з елементів, і ми, росіяни, якщо судити за колишньою історії нашої самосвідомості, мабуть, схильні давати в своєму світогляді перевага елементу релігійно-моральному ... Філософія греків зуміла ж гармонійно зв'язати ідеали істини, добра і краси під кутом зору цієї останньої; філософські вчення європейських мислителів нового часу намагалися гармонійно поєднувати ті ж ідеали під кутом зору істини. Не перебуває чи історичне завдання російських мислителів в такому ж, не менше глибокому, синтезі ідеалів з точки зору вищих інтересів блага? » 24

Цінності, ідеали, смисли буття, органічно виросли в певній культурі і вплетені в її духовний лад, надають силу і життєвість конкретними напрямами, течіям в національно-культурній духовного життя.

І тут ми підкреслимо ще раз свою позицію, що ні мораль, мистецтво або наука є життєвою силою органічної культурної системи, а ті ідеали, цінності і смисли існування, які вони стверджують, ті світоглядні позиції, які вони висловлюють.

На завершення характеристики субстрату-формуючих і духовно-консолідуючих сил культури відзначимо, що інтеграційної духовно-консолідуючою силою будь-якої національно-культурної індивідуальності є національно-культурна Ідея як самосвідомість і самовизначення цієї симфонічної особистості.

ПИТАННЯ І ЗАВДАННЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЮ

  • 1. Перелічіть елементи вітального комплексу культури.
  • 2. Що становить субстрат-формують сили культури?
  • 3. Що входить до складу духовно-консолідуючих сил культурою системи?
  • 4. У чому проявляється субстрат-формує роль мови в культурі?
  • 5. Як проявляється духовно-консолідуюча роль релігії в культурі?
 
Переглянути оригінал
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук