П.А. ФЛОРЕНСЬКИЙ

Становлення поглядів

На початку XX століття в інтелектуальному житті Росії відбуваються помітні зміни. Частина інтелігенції виступає з програмою перегляду традиційних цінностей освіченого суспільства і перш за все проти позитивістського світогляду. З'являється течія, яка отримала назву «нової релігійної свідомості», дуже неоднорідне за своїм ставленням до православ'я, але солідарне в пошуках «релігійного ідеалу», покликаного перетворити як індивідуальну, так і соціальне життя.

У 1901 -1903 роках «дозволяється» діяльність релігійно-філософських зборів, які обговорюють проблематику християнства і суспільства, ролі церкви в соціальній сфері, співвідношення розуму і віри і т. Д. Вперше, як зазначає 3. Гіппіус, відбувається «зустріч» представників історичної церкви , тобто російського православ'я, з релігійно налаштованої інтелігенцією. Протягом довгого періоду, особливо з другої половини XIX століття, це були «два різні світи», і ось у інтелектуалів і богословів починається «справжнє знайомство», відбувається «якесь зближення двох різних світів» [1]. Про це ж писав Н.А. Бердяєв, згадуючи той великий інтерес, який він виявляв до релігійно-філософських зборів, так як вони «були чудові як перша зустріч представників російської культури і літератури, котра захворіла релігійним занепокоєнням, з представниками традиційно-православної церковної ієрархії» [2] . У релігійно-філософських зборів з'являється свій друкований орган, журнал «Новий шлях», який публікує матеріали, покликані стимулювати «релігійне відродження». Навколо цього друкованого органу гуртувалася релігійно налаштована інтелігенція, в її середовище входив і П.А. Флоренський, який не брав, однак, антицерковних ідей цього гуртка.

Після закінчення в 1904 році університету у Павла Олександровича була можливість залишитися при університеті, присвятивши себе «улюбленої математики», але він вибрав шлях «православ'я і саме церковності», вступивши до Московської духовної академії. Роки навчання в академії збіглися за часом з першою російською революцією. Флоренський не поділяв поглядів соціал-демократів, перебуваючи на позиціях монархізму. Але це йому не завадило проявити громадянську мужність і виступити в 1906 р в храмі Московської академії з проповіддю «Крик крові». У ній різко засуджується самодержавство, панівні класи, які під виглядом «уміре- ня» селян і робітників розстрілюють «людей, які не імущих шматка хліба», і це роблять живуть «за рахунок їхньої праці». У 1911 році доцент Московської духовної академії стає священиком, до цього сану він завжди ставився трепетно, бачачи в ньому особливе покликання, особливе служіння людям. Визнанням авторитету Флоренського стало призначення його на посаду редактора одного з кращих духовних журналів - «Богословського вісника». Він активно працює над магістерською дисертацією «Про духовну істину» і після її захисту та затвердження в 1914 р в званні магістра отримує посаду екстраординарного професора в Московській духовній академії. В цьому ж році в повному обсязі публікується найвідоміша праця богослова «Стовп і затвердження Істини», раніше виходили фрагменти цього фундаментального дослідження як матеріали магістерської дисертації. Цей твір отримав неоднозначну оцінку і в церкві, і в релігійно-філософських колах. Професор Московської духовної академії М.М. Тарі їв відзначав, що ця книга «не має жодної риси християнської філософії: це не що інше, як спіритичних філософія» [3] . Такі відомі православні богослови, як Г.В. Флоровський та В.В. Зіньківський, також в цілому ставилися до роботи Флоренського скоріше негативно, ніж позитивно. Для першого Флоренський залишається «чужий православному світу» в силу своєї захопленості платонізму, а для другого він хоча і «хоче бути вірним традиції», але при «церковності форми утримання у нього безперечно часто складалося зовсім не з того, що зберігає в собі церква» [4] . Негативно про «Стовп і твердження істини» відгукнувся в своїй публікації «Стилізоване православ'я» Н.А. Бердяєв. В одній зі своїх останніх робіт «Самопізнання» він знову повертається до оцінки цієї книги. На його думку, в ній «відчувалася меланхолія осені, падаючих осіннього листя ... Давалася взнаки при великій обдарованості велика слабкість, безсила боротьба з сумнівом, штучна і стилізована захист консервативного православ'я, ліризм, паралізуючий енергію, переважання стихії релігійного мления» [5] .

Ми думаємо, критичний настрій названих вище мислителів пояснюється їх суб'єктивною позицією, яка не відображає справжньої ролі П. Флоренського в розвитку православного богослов'я. Дійсно, для Бердяєва, як уже зазначалося, саме поняття «церковний авторитет» представляється «філософськи безглуздим». Тому він не може прийняти позицію, в якій саме церковність виступає вищим критерієм істини. М. Тареев,

B. Зіньківський і Г. Флоровський претендували на створення власних оригінальних богословсько-філософських систем. Природно, тому концепціям, що не вписується в їх побудови, вони давали негативні характеристики.

Але були і позитивні оцінки «Стовпа і затвердження Істини»: зокрема, ректор - Московської духовної академії єпископ Феодор (Поздеевскій) написав спеціальну роботу «Про духовну істину», присвячену пропаганді «від початку до кінця православної» книги «батька Павла». Рецензент помічав, що цю роботу «читатимуть з інтересом і люди богословськи освічених, і філософствують, і просто інтелігентні» [6] . Для того щоб підтвердити справедливість цього висновку, наведемо лише два приклади. У 1916 році, в період важких військових випробувань, поет Н. Гумільов пише з фронту: «У мене« Стовп і затвердження Істини » [7] . Книга викликає у нього глибокі враження і переживання. Відомий російський філософ Н.О. Лоський згадував, що саме знайомство з працею Флоренського сприяло його «поступового повернення в лоно Церкви» [8] . Визнанням заслуг Флоренського перед богословської наукою стало присудження йому Радою Московської академії за магістерську дисертацію відразу двох премій: імені митрополита Філарета (Дроздова) і імені митрополита Макарія (Булгакова). Цим актом підкреслювалася також і православ- ність позиції богослова, церковність його поглядів.

Задуми П.А. Флоренського були дуже великі і різноманітні. Досить сказати, що в договорі, укладеному в 1918 році, на видання повного зібрання його творів передбачалася публікація дев'ятнадцяти томів.

Після Жовтневої революції Флоренський так формулює свою позицію: з одного боку, «що розвивається мною науково-філософське світорозуміння не збігається з вульгарним тлумаченням комунізму», але з іншого - за час республіки «намагався сумлінно робити на державній службі свою справу» [9] . Ми думаємо, під «вульгарним тлумаченням комунізму» маються на увазі перш за все такі моменти: прагнення до достатку матеріальних благ, які розподіляються на основі рівного принципу; ігнорування духовних цінностей і традицій як головної сфери людського життя; нарешті, тоталітаризм, який відкидає права людини, в тому числі і право на релігійну віру.

Активність Павла Олександровича в роки радянської влади вражає своїм розмахом. Він працює в комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої лаври. Цей монастир був йому дуже дорогий, не випадково він довгий час жив з сім'єю неподалік від нього. При цьому Флоренський ставив завдання не тільки збереження лаври як релігійного центру та історичної пам'ятки, а й пропонував на її основі створити цілий ряд наукових і навчальних закладів, що сприяють розвитку національної культури.

П.А. Флоренський займається науково-дослідницькою роботою в системі Главелектро ВРНГ, викладає у ВХУТЕМАСе, пише фундаментальну працю «Діелектрики і їх технічне застосування». Багато часу займає редагування «Технічної енциклопедії» та написання більш ста статей для неї.

У 1933 році П.А. Флоренський був заарештований, безпідставно засуджений на десять років і відправлений в восточносибирский табір «Вільний». Але і тут він не кидає наукової роботи, займається проблемами мерзлоти, а після перекладу на Соловецькі острови конструює обладнання для переробки морських водоростей.

У 1937 році обривається будь-який зв'язок Флоренського із зовнішнім світом, і тільки недавно ми дізналися, що він загинув в цей час. Московський міський суд в 1958 році повністю реабілітував нашого видатного співвітчизника.

Особистість П.А. Флоренського, на перший погляд, складається з суперечливих устремлінь, не пов'язаних між собою орієнтацією. Дійсно, енциклопедична вченість і переконана православна віра, прагнення сакралізувати культуру і видатний внесок у розвиток світського знання, монархічні переконання і рішуче засудження насильства з боку панівних класів, неприйняття ідеалів соціалістичної революції і активну співпрацю з новою владою, безкомпромісне відстоювання своїх переконань і християнське смирення. Але всі ці протиріччя дивним чином в свідомості і поведінці Павла Олександровича зливалися в гармонійну єдність. Відомий російський філософ С. Булгаков порівнював образ Флоренського з твором мистецтва, так органічний, цілісний і стійкий він був. Вчення А.С. Хомякова і його прихильників про соборність як «єдність у безлічі» знайшло у Флоренський реальне втілення, ідеальні риси в його образі стали наочно конкретними. Нарешті, треба відзначити особливе ставлення Флоренського до Росії. Дуже добре про це сказав його друг С.Н. Булгаков: «Батьку Павлу було органічно притаманне почуття батьківщини». Тому він не виїхав за кордон, де його чекала блискуча наукова кар'єра. Життя як би запропонувала Павлу Олександровичу «вибір між Соловками і Парижем, але він обрав ... батьківщину, хоча то були і Соловки, він схотів до кінця розділити долю зі своїм народом» 1 . Серед ідейних джерел, які вплинули на формування поглядів П. Флоренського, можна відзначити філософію Платона, неоплатонізм, тобто своєрідний тип розвитку античної філософії, що почався в III в. нової ери і зосередив свою увагу на проблемах богопізнання, взаємодії єдиного бога і множинного світу. Суттєве значення для світогляду російського богослова мало навчання ісихазму. Сам цей термін походить від грецького слова, що означає відчуженість, спокій, безмовність. Ісихазмом стали називати суспільно-політичне та богословське рух, який виник у Візантії в XIV столітті. Провідним ідеологом цієї течії виступив Григорій Палама (1296-1359). Він розрізняв недоступну божественну сутність і божественні енергії, які можуть сприймати перетворені релігійною вірою люди. Для цього «перетворення» необхідні «аскетичні подвиги», «молитовне старанність», «духовна зосередженість», «містичні осяяння» і т. Д. Долучених до божественних енергій людина стає святим, тобто «світлоносні». Цей «світло» змінює навіть зовнішній вигляд індивіда, а його поведінка стає «синергічний» богу, тобто божественна і людська енергії збігаються.

Розвиток поглядів П. Флоренського відбувалося і під впливом російської філософської традиції. Перш за все слід назвати духовно-академічну філософію, представлену професорами Московської духовної академії Ф.А. Голубинського і В.Д. Кудрявцевим-Платоновим, а також слов'янофілів і В.С. Соловйова.

Ф.А. Голубинський і В.Д. Кудрявцев-Платонов розглядали навколишній світ як божественне творіння, вивчаючи яке ми пізнаємо і творця. Тому знання, в тому числі і філософське, розуміється у вигляді «опосередкованого одкровення», що приводить розум до Бога. Ця думка близька філософським інтуїціям Флоренського.

З слов'янофілами богослова зближувало насамперед особливе ставлення до православ'я як основі національної самосвідомості. Він солідарний з А.С. Хомякова та іншими в тому, що «все російське у нас затирається», і відносить себе до напрямку, який прагне «до церковності і до самобутності народної» [10] . Мислитель приймає тезу слов'янофілів про недоступність релігійних істин розумовому аналізу, бо «православ'я показуется, але не доказ». Близько йому слов'янофільське прагнення перетворити російську життя на православних засадах. Не випадково в книзі «Стовп і затвердження Істини» він пише, що «читач, ймовірно, не забуде помітити значного спорідненості теоретичних ідей слов'янофільства з ідеями пропонованої книги» [11] . Однак П.А. Флоренський навіть слов'янофілів дорікав за «гегелівську заразу», тобто за раціоналістичні тенденції в їх філософських побудовах.

Ідейна спадщина В. Соловйова, як уже підкреслювалося, було в центрі уваги філософських пошуків в Росії на початку XX століття. Зробило воно виразно вплив і на становлення богословсько-філософських поглядів П.А. Флоренського. Богослов приймає Лозовська ідею про «всеєдності», тобто думка про те, що «божественне начало не є тільки єдине, але і все не є тільки індивідуальне, але і всеосяжне істота». Але якщо В. Соловйов намагається в своїй філософській системі синтезувати теологію та філософію, зняти опозицію між вірою і розумом, то для Флоренського така позиція є неприйнятною. З його точки зору компроміси між релігійним і світським в кінцевому підсумку шкодять православ'ю, тому він заявляє, що виступає «проти примирної філософії В. Соловйова» [12] .

В історії філософії, на думку російського богослова, можна виділити дві головні школи, два основні підходи до істини. Перший - це «речова філософія» Західної Європи, другий - це «духовна філософія», що формується на основі православ'я. Цікаво відзначити, що Павло Олександрович відносив ідейна спадщина В. Соловйова до «речової філософії», а погляди слов'янофілів - до духовно-філософської традиції, яку він прагнув продовжити.

  • [1] Гіппіус З.М. Спогади про релігійно-філософських зборах // Наша спадщина. 1990. № 4. С. 68.
  • [2] Бердяєв Н.А. Самопізнання. М, 1990. С. 133.
  • [3] 'Богословський вісник. 1917. Серпень - Вересень. С. 214.
  • [4] Зіньківський В.В. Історія російської філософії. Т. 2. Ч. 2. С. 188.
  • [5] 'Бердяєв Н.А. Самопізнання. С. 150.
  • [6] Феодор (Поздеевскій), єпископ. Про духовну істину. Сергієв-Посад, 1914. C. 44.
  • [7] Гумільов Н.С. Листи про російської поезії. М., 1990. С. 357.
  • [8] 'Лоський Н.О. Історія російської філософії. С. 230.
  • [9] Літературна газета. 1989.5 червня.
  • [10] Листування П.А. Флоренського і В.А. Кожевникова // Питання філософії. 1991.№ 6. С. 47.
  • [11] Флоренський П.А. Стовп і затвердження Істини. С. 608.
  • [12] Там же. С. 612.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >