КНИГА ПЕРША НАУКА

Досвід і його межі

Якщо досвід, як стверджують багато, становить єдине джерело людського знання, то доля людини являє нерозв'язне протиріччя.

Справді, можна йти від спостереження до спостереження, робити відкриття за відкриттям, дослідити склад сонця і навіть нерухомих зірок, передавати свої думки блискавично з одного кінця земної кулі на інший, ми все-таки додаємо тільки приватна до приватного, ніколи не досягаючи такого загального початку, яке б задовольняло нашому розуму, розкриваючи нам внутрішню сутність речей. Ми рухаємося по нескінченному шляху, якого ледь незначна частина піддається найбільшим зусиллям людського розуму, а решта залишається покрито непроникним мороком. Не тільки обмеженість наших зовнішніх почуттів не дозволяє нам виходити з тісного кола доступних нам явищ, але сама складність явищ вважає знання нездоланний межа. Саме те, що всього до нас ближче і всього для нас важливіше, вислизає від спостережень і не піддається аналізу, а тому має вічно залишатися для нас незрозумілим. Мало того, навіть там, де ми вбачаємо постійний зв'язок явищ, ми знаємо тільки, що цей зв'язок існує, але не знаємо чому, і, якщо нам вдається іноді звести приватний закон до більш загального, ми, по суті, нічого не виграємо від цього узагальнення, бо останній залишається для нас так само незрозумілим, як і перший. За висловом Мілля[1] , ми йдемо тільки від однієї таємниці до іншої. Скільки б ми не зв'язували і ні узагальнювали, досвід не дає нам нічого, крім чисто зовнішньої схожості або зіставлення явищ в просторі і часі; внутрішнього зв'язку ми не бачимо, і сенсу явищ ми не знайшли. За визнанням всіх натуралістів, природа речей залишається для нас вічно прихованою. Початкові і кінцеві причини усуваються з області дослідження. Ми повинні задовольнятися відносним, відмовляючись від якого б то не було пізнання абсолютного.

А тим часом людський розум, слідуючи нестримному внутрішньому прагненню, вимагає саме вирішення цих вищих питань. Як тільки людина починає себе усвідомлювати, так він неминуче ставить собі ці завдання. '' Чудово, - каже Огюст Конт, - що питання, докорінно недоступні нашим засобам, внутрішня природа істот, початок і кінець усіх явищ суть саме ті, які наш розум пропонує себе в цьому первісному стані, тоді як всі розв'язні завдання вважаються майже негідними серйозного роздуму " [2] . Конт пояснює це тим, що нерозвиненою людина не знає ще своїх коштів, а тому вважає себе недоступні цілі; але причину такої невідповідності між вкладеними в людини прагненнями і даними йому знаряддями треба шукати набагато глибше. Якщо людина, замість того щоб зупиняти свою увагу на тому, що його оточує, кидає погляд в нескінченну далечінь, якщо, не задовольняючись пізнанням відносного, він хоче осягнути абсолютне, то це означає, що розум його створено для пізнання абсолютного. По внутрішньому закону людської природи це - перший предмет, який приковує до себе його увагу. Людина нічого ще не знає, але він прямо звертається до того, в чому він інстинктивно бачить джерело всякого пізнання, що одне може розкрити йому сенс і всіх оточуючих його явищ, і його власного життя. Якщо ж ті вищі питання, які з перших часів його існування чарівно представляються його розуму, повинні вічно залишатися невирішеними, якщо людина примушений сказати собі, що предмет, якого всеосяжне значення притягує до себе його внутрішній погляд, недоступний його засобам і що в мільйони мільйонів століть він не наблизиться до нього ні на крок, то чи не є це таке протиріччя, якого бракуватиме прикладу у всьому всесвіті? Тварини не пізнають абсолютного, але вони не мають про нього і поняття; вони задовольняються тим, що їх оточує. Одна людина приречений прагнути до незбагненного, уявляти собі непізнаване, постійно ставити собі питання і ніколи їх не дозволяти.

При таких умовах доля людини залишається для нього самого непроникною таємницею. Звідки він виходить? Куди він іде? Який сенс цієї миті світла, мерехтливого між двома нескінченними просторами мороку? Тварини знову-таки не задають собі цих питань; вони живуть безтурботно одним справжнім. Але людина неодмінно їх собі ставить; від них залежить все його погляд на власне життя, весь напрямок його думок і почуттів. А між тим він ніяк не може їх вирішити. Причини початкові і кінцеві від нього приховані, і в цьому миттєвому проміжку справжнього, яким він змушений обмежитися, він може не зрозуміти (це йому ніколи не дано), а угледіти тільки приватні відносини, що виникають при зустрічі з навколишніми предметами. З точки зору досвідченого знання він сам представляється не більше як приватним явищем серед приватних явищ, відносним між відносним. Так само як і все інше, він підпорядковується фатальним, але незбагненним для нього законами, визначальним взаємні відносини зіставлених в просторі і часі речей. Таким чином, він є іграшкою сліпих сил, крупинки, загубленого в нескінченному просторі, випадковим з'єднанням частинок, які також випадково роз'єднуються, причому залишається абсолютно незрозумілим, навіщо цій крупинці дано свідомість свого становища, навіщо дано їй почуття, що йде за межі теперішнього дня, і думка, яка невпинно просить світла серед навколишнього її мороку.

Людина не може не обурюватися проти такого погляду. Даремно кажуть йому, що обмежити своє знання тим, що є його засобам, становить ознака зрілості розуму. Він не може вважати ознакою зрілості - дивитися виключно вниз, коли, за законами своєї природи, він прагне дивитися вгору, обмежитися вивченням подробиць, коли будь-яке промовлене ним слово є вираз загального поняття, визнати себе нездатним розуміти що б там не було, коли вкладений в нього розум є, по суті своїй, здатність розуміння, нарешті, відмовитися від дослідження саме тих питань, які становлять найбільш нагальну потребу його розуму і які одні дають сенс усього його життя. Іменем зрілості прикрашається тільки сама обмежена однобічність, найглибше протиріччя. І коли позитивісти, посилаючись на непохитність досвідченого знання, стверджують, що воно поступово має замінити і філософію і релігію, ми можемо бачити в цих запевненнях тільки веселе домагання. Вивчення частинки кінцевого має замінити прагнення до нескінченного! Для простого здорового глузду очевидно, що тут область інша, а тому заміна неможлива. Нехай дослідне знання обертається в своїй обмеженій сфері; за його межами завжди залишається неозоре простір, від якого людина нс може відвертати свого погляду, бо він має вроджене і непереборне прагнення дивитися вдалину. Ті питання, які він ставить собі з самого початку, напрошуються на нього і згодом, і він не може відмовитися від їхнього розв'язання, бо від них залежать всі його світогляд і вся його діяльність.

Чи не більш грунтовними і ті прихильники досвіду, які, як Спенсер, відмежовують для знання відому обмежену область, а решта, під ім'ям непізнаваного, надають вірі. Тут віра, на відміну від знання, приймається тільки як темне почуття, що не кероване ніяким розумним началом. Але там, де немає пізнаваного предмета, почуття буде обертатися в порожнечі. Бо хто інший можливість звертатися з вірою, надією і любов'ю до чогось такого, про що ми не маємо ні найменшого поняття, що, може бути, навіть зовсім не існує? Почуття саме не створює предмета; воно визначає тільки ставлення особи до даного предмету. Інакше воно саме було б джерелом пізнання, тобто відомою формою розуму. Притому це відношення залишається завжди чисто суб'єктивним, бо почуття різноманітно і не передається: один відчуває так, інший - інакше. Об'єктивного мірила істини воно в собі не містить, доказів воно не може надати жодних. Якщо в області нескінченного розум безсилий зрозуміти що б там не було, то ми і іншим шляхом нічого не дізнаємося. Звичайно, ми можемо наповнити це темне царство створіннями своєї уяви; але визнавати ці образи за істину людина може, тільки поки він не знає, звідки вони походять; як же скоро з'ясувався їх джерело, так вони втрачають будь-яку ціну, і почуття знову знаходиться в порожнечі. Або ж доводиться вдатися до надприродного одкровення, що лише близько допускається позитивістами. Але і одкровення потребує розумної перевірці, бо інакше людина примушений буде сліпо вірити всьому, що видається йому за явище або припис Божества, і тоді що станеться з самим знанням? Одним словом, куди б ми не звернулися, ми бачимо, що розум один здатний затвердити в людині уявлення, що мають для нього об'єктивне значення, і до них тільки почуття може припасти усією силою прагнення, що виходить із найглибших потреб душі. Погляд Спенсера, по суті, не що інше, як спроба відстояти винятковість досвідченого знання, надати вірі безневинне задоволення мріяти, хоч греблю гати, аби ці мрії не чинили ніякого впливу на решту.

Отже, чистий досвід ні з якого боку не може задовольнити людину. Даючи йому приватні, фактичні відомості, він залишає його в темряві щодо саме того, що всього більше займає його розум, що становить вищий предмет для його почуття, що має найважливіше значення для його життя, того, нарешті, що дає ціну самого життя. Якщо все людське пізнання обмежується досвідом, то немає в світі більш жалюгідного істоти, ніж людина. Він приречений на безвихідне протиріччя між своїми прагненнями і своїми засобами, між чарівно облягають його завданнями і неможливістю їх дозволу.

Але точно чи досвід становить єдине джерело людського пізнання?

Якщо ми поглянемо на ті підстави, на яких будується вся ця теорія, то ми будемо вражені деякими подивом. Коли в кінці XVII століття Локк хотів затвердити на міцних засадах систему досвідченого знання, він представив докладний дослідження пізнавальної здатності людини. Дослідження було одностороннє; висновки Локка були спростовані критикою Лейбніца і Канта. Але все ж тут були наукові докази; на Локка можна було посилатися. Тим же шляхом йшло і подальший розвиток цього вчення. Кондильяк виробив цілісну і послідовну теорію чистого сенсуалізму. Те ж слід було б зробити і тепер. Новий, глибокий аналіз пізнавальної здатності людини тим більше необхідний, що прихильникам досвіду доводиться спростовувати найвидатніших мислителів нового часу. Нелегко усунути '' Критику чистого розуму "Канта. Але сучасні позитивісти позбавляють себе від такої праці. Ми не бачимо у них нічого схожого на те, що намагалися дати їх попередники. Де то класичне дослідження, на яке вони могли б посилатися як на авторитет? Де то твір, яке могло б стати поряд не тільки з '' Критика чистого розуму ", але навіть з Локком або Кондільяка? Зачинатель цього напрямку, Огюст Конт, викладаючи свою '' Позитивну філософію ", просто відносить богослов'я і метафізику до області минулого, визнаючи дослідне знання єдиним гідним зрілого віку людини; але доказів цього положення він не думав уявити: ми повинні вірити на слово. Частково цю прогалину хотів заповнити Мілль своєю '' логіка ". Але, досліджуючи прийоми дослідної методи, Мілль залишив без спростування погляди великих німецьких філософів, яких він знав дуже погано. Заперечення його проти умогляду обмежуються вкрай поверховим запереченням значення силогізму. Повного аналізу пізнавальної здатності людини він не представив. Власне його вчення лише близько може служити зразком логіки. В цьому ми переконаємося нижче. Нарешті, новітні захисники чистого досвіду, думаючи розширити теорію, ниспровергают її в самих підставах. Послідовники Дарвіна, визнаючи разом з іншими досвід за єдине джерело людського пізнання, допускають, однак, що поняття, так само як нахили, характер, типові риси, можуть передаватися спадково. Але якщо так, то в окремому особі передані таким чином поняття будуть вже не придбані, а природжені. Якщо ж досвід переконує нас в існуванні природжених понять в окремих особах, то на якій підставі будемо ми заперечувати їх щодо всього людського роду? Досвідом ми до цього не дійдемо, бо ми не знаємо, які були первісні люди; в теперішній же час все мають уже придбаний у спадок запас понять. Але прихильники цього погляду йдуть ще далі: вони навіть у первісних людей визнають вже природжені поняття, які, на їхню думку, були придбані досвідом їх тваринами прабатьками. Тут вже ми вступаємо в область, де панує чиста фантазія. Щоб врятувати дослідну теорію від руйнівних її фактів, відносять придбання понять в таку далечінь, про яку ніхто нічого не знає і знати не може. І це відбувається в ім'я досвіду! Більш наочного протиріччя неможливо собі уявити.

При такому недоліку теорії не допоможе і посилання на досвідчені науки, переважно природні, які, тримаючись цього шляху, значно посунули вперед людське знання. Ніхто не відкидає дослідної методи і великих досягнутих нею результатів. Але з цього не випливає, що все людське знання обмежується досвідом. Щоб довести це, треба не тільки піддати новому аналізу пізнавальну здатність людини, але фактично дослідити всі ті явища людського розуму, які виходять за межі досвіду. Позитивіст, який хоче затвердити своє вчення на міцних підставах, повинен, зі своєї точки зору, написати історію філософії і релігії, бо, за правилами найдосвідченішою методи, будь-яка теорія тоді тільки може мати домагання на позитивне значення в науці, коли вона пояснює все явища . Тим часом ті деякі спроби в цьому роді, які представляє сучасна література, можуть служити хіба тільки доказом неможливості написати окрему історію філософії і релігії з точки зору чистого досвіду. Ці спроби все більш переконують нас в справедливості сказаного вище, що заперечення явища здебільшого є тільки незнання або нерозуміння явища. Позитивізм не справив жодного ґрунтовного вченого по цій частині, і, навпаки, немає жодного ґрунтовного історика філософії і релігії, який був би оптимістом. Внаслідок цього друзі дослідної методи звичайно задовольняються тим, що голослівно визнають досвід єдиним джерелом пізнання і презирливо ставляться до метафізики і до релігії, вважаючи їх поконченним справою, але не відаючи їх змісту і не пояснюючи ні їх розвитку, ні їх високого значення в історії людства * .

Отже, питання про джерела людського пізнання повинен вважатися відкритим. Постараємося зібрати дані для його дозволу.

* До сумних творів позитивізму повинна бути віднесена '' Історія філософії "Льюїса, в якій обдарований автор, в боротьбі з недоступною його точці зору задачею, на кожному кроці впадає в протиріччя і фактичні помилки. Згідно з вченням Конта, Льюїс стверджує, що філософія займає середину між богослов'ям і досвідченими науками, внаслідок чого вся історія філософії являє поступовий перехід від богословських почав до досвідчених. Але з перших же сторінок ми дізнаємося, що перші грецькі філософи, іонійці, верховними началами буття визнавали причини чисто фізичні, як-то: воду і повітря; потім думка переходить до початків математичним і, нарешті, у елеатів - до метафізичним. Отже, рух йде від фізичних почав до метафізичним, а не навпаки. Поруч з цим, однак, продовжує існувати і фізична філософія; пізніші мислителі намагаються навіть поєднувати її висновки з поняттями метафизиков. Але всі ці спроби, на думку Льюїса позбавлені грунту, привели тільки до скептицизму. Здавалося б, тут мало зародитися дослідне знання, особливо після того, як софісти проголосили загальним початком, що '' явище є істина ". Замість того за скептицизмом слід новий філософський період, з ще більш абстрактно метафізичним напрямком, ніж колишній. Тримаючись теорії прогресу, Льюїс вважає за потрібне визнати якусь заслугу за великими мислителями цього періоду; але він сам же називає все їх мислення невдалим підприємством. З прийнятих ним почав прямо випливає, що вироблена ними діалектика була надзвичайно шкідлива, бо вона відволікала людей від істинного шляху і захоплювала їх в таку область, де нічого знати не можна. Бснтам був набагато послідовніше, коли він говорив, що, в той час як інші зверталися до досвідченого знання, Платон ніс нісенітницю, якої сам не розумів. З точки зору позитивізму іншого судження не можна вимовити. До чого ж, однак, призвело це нове метафізичне напрямок? Послужило воно, по крайней мерс на цей раз, переходом від богослов'я до досвіду? Зовсім ні. Пройшовши через метафізику, людська думка знову звертається до богослов'я. Таким чином, виведений Контом і засвоєний Льюїсом закон виявляється уявним. А тим часом на догоду цим законом факти піддаються немилосердному спотворення. Глибокий ідеаліст Геракліт перетворюється в сенсуаліста; чистий матеріалізм Демокрита ототожнюється зі спіритуалізмом Лейбніца; Платон представляється скептиком, який не тільки не виробив жодної системи, але і не зупинявся більш миті на якій би то не було теорії; Аристотель, нарешті, зображується як чистий емпірик, але такий, який, непомітно для себе самого, з перших же кроків виявляється вартим на абсолютно іншому ґрунті. Не кажемо вже про мислителів нового часу, яких вчення передані ще гірше, ніж погляди стародавніх. У зв '' Історії філософії "читач не почерпне навіть самого поверхневого фактичного знання філософії, не тільки що розуміння сенсу систем і законів їх розвитку. Інакше, втім, і бути не могло. При негативному відношенні до предмету навіть серйозні уми приречені на безплідність.

  • [1] Logic, I, р. 527 (7-е изд., 1868).
  • [2] Cours de Phil. Posit. I, premiere le ^ on, p. 9-10.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >