КНИГА ТРЕТЯ ІСТОРІЯ ЛЮДСТВА

Розвиток натуралістичних релігій

Якщо наші умоглядні висновки вірні, то діалектичний закон повинен висловитися в історичному розвитку людства. Історія повинна початися з первісного єдності, яке потім повинно розкластися на дві протилежності, після чого останні повинні бути знову зведені до вищої єдності. Звідси три ступені розвитку і троякий синтез, що характеризує ці ступені: натуралістичний синтез в першому періоді, спіритуалістичний або моральний в середньому і, нарешті, ідеалістичний, яким має завершитися все це рух. Що стосується до матеріалістичного початку, то, на противагу спіритуалістичний, воно не може бути джерелом самобутнього синтезу, бо в своїй однобічності воно перестає бути божественним. Матеріальний світ, як такий, становить предмет науки, а не релігії. Тільки в зв'язку з іншими началами матеріальний елемент може входити, як момент, в розвиток синтетичного світогляду.

В силу закону послідовності синтетичних періодів і аналітичних кожен з цих синтезів повинен бути відділений від іншого аналітичним процесом. Внаслідок цього ми отримуємо три синтетичних періоду, розділених двома аналітичними. Останні складають переходи від одного синтезу до іншого.

Розвиток людства ще не скінчилося; отже, існуючі факти не дають нам всієї повноти визначень. Але той шлях, який пройдено історією досі, цілком виправдовує виведений нами закон. Перший період історичного розвитку характеризується пануванням натуралістичних релігій, які обіймають всю людське життя і служать підставою теократичних держав. Схід з глибокої давнини і до наших днів перебуває в цьому стані. Така ж була точка відправлення класичних народів. Потім ці вірування розкладаються; настає період аналізу. Результатом цього процесу є середньовічний порядок, в якому панує моральний синтез. Ця епоха характеризується протилежністю двох світів, чисто духовного і матеріального, з односторонніми началами, а тому в неминучою боротьбі. Нарешті, за цим середнім періодом слід нова епоха аналітичного розвитку, що носить назву нового часу. Це та епоха, в якій ми живемо і яка далеко ще не прийшла до кінця. Майбутнє приховано від наших поглядів; але з того, що було, ми можемо зробити висновок, до чого ми йдемо і що ми маємо попереду.

Такий загальний закон. Але діалектичний розвиток проявляється не в одному тільки загальному русі людського духу. Той же закон повторюється на кожному ступені, в аналітичні періоди так само, як і в синтетичні. Свідомість верховних почав буття притаманне розуму в усі часи, і як тільки людська думка виробляє з себе відоме світогляд, так, в силу внутрішнього зв'язку всіх цих почав, вона неминуче проходить весь цикл випливають з них поглядів. Скрізь тому ми бачимо розвиток в трьох ступенях і чотирьох моментах. Це - загальний закон людського духу. Різниця полягає лише в більшій чи меншій повноті визначень. Коли розум поглинений свідомістю одностороннього початку, в ньому все-таки є і інші, але вони відіграють другорядну роль, підкоряючись панівної точки зору. Те ж саме має місце і на нижчих щаблях в порівнянні з вищими. Перші, по самою суттю своєю, нс допускають повного розвитку окремих елементів. Так, натуралізм може вичерпати поняття про силу, але повнота моральних начал можлива тільки на спіритуалістичної точці зору. При натуралістичному світогляді моральне погляд завжди виявиться недостатнім. Ще більше це відноситься до пізнання духу, який цілком може розкритися тільки в кінці процесу. Ми знаходимо це поняття і в натуралістичному синтезі, де воно грає дуже істотну роль; але тут дух розуміється не як вища поєднання протилежностей, які отримали самостійний розвиток, а в формі природного визначення, як душа світу, що поглинає в собі будь-яке приватне буття.

Саме розвиток чотирьох моментів може бути по-різному, залежно від того, яке з зазначених почав служить вихідною точкою руху. Так як ці початку в своїй сукупності утворюють дві перехресні протилежності, то велика різниця полягає в тому, що з двох протилежностей є основною ниткою процесу. Якщо думка виходить від поняття про силу, то вона через категорії форми і матерії приходить нарешті до ідеї, і навпаки, виходячи від ідеї, вона тим же порядком приходить до поняття про силу. Якщо ж точкою відправлення для неї служить матеріальне явище, то вона через категорії сили і ідеї сходить до форми, або закону, і навпаки, виходячи від закону, вона тим же порядком сходить до матерії, або явищу. Перший шлях можна назвати суб'єктивним, другий об'єктивним, бо в першому виражається чисте розвиток думки, у другому ж точкою відправлення служить відношення думки до зовнішнього буття. Сукупна розвиток духу, підкоряючись внутрішньому закону, необхідно слід суб'єктивного шляху; але розвиток окремих ступенів може бути рознос, залежно від того, звідки вирушає думка. На нижчих щаблях розвитку вихідною точкою служить зовнішній світ; тому як в релігії, так і в філософії панує об'єктивний шлях. Суб'єктивна точка зору є вже плодом пізнішого відволікання, коли думка, відмовляючись від зовнішнього світу, поглиблюється в саму себе.

У самому об'єктивному шляху ми розрізняли два протилежних руху: від явища до закону і від закону до явища, або, що те ж саме, від матерії до форми і від форми до матерії. Перше можна назвати шляхом розкладання, друге шляхом складання поняття. Перше природно передує другому, бо первісній крапці відправлення для людської свідомості служить зовнішнє явище, і тільки мало-помалу воно походить від поняття про закон. Тому перший шлях панує в первісних релігіях, другий - в релігіях філософських.

Ми вже бачили, яким чином релігійна свідомість людини, відштовхуючись від фетишизму, який змішує абсолютне з явищем, йде, з одного боку, через натуралізм, або поклоніння силам природи, а з іншого боку, через анімізм, або поклоніння душам померлих, і сходить нарешті до того, що називається сабеізмом, до поклоніння неба з наповнює його сонмом світил, що представляють вічний порядок всесвіту.

У цьому процесі нижчий щабель становить фетишизм. Тут думка розуміє вже присутність в явищі невидимої сили, але вона не здатна ще відокремити цю силу від явища і представити її абстрактно. А так як відволікання є процес похідний, тому що не з нього починається рух думки, а з іншого боку, ми не можемо припускати, щоб розум, в якому розвинулася вже здатність до відволікання, міг знову її втратити, то ми повинні зробити висновок, що фетишизм становить першу форму релігійного поклоніння при природному розвитку людства. Це - чисто дитячий стан думки. Але спостерігати цей ступінь в її чистоті ми нс можемо, бо всі відомі нам народи, навіть самі дикі, вже пройшли через неї. Ми ніде не знаходимо фетишизму як ісключітсльную форму релігійних вірувань; всюди до нього домішуються вже інші, вищі початку, і тільки виділити його з інших елементів, ми можемо визначити суттєвий його характер.

Дві ознаки представляються в ньому основними: по-перше, те, що предметом релігійного поклоніння є тут всяка, навіть сама незначна річ; по-друге, те, що цей предмет стає службовим людині [1] . Фетишизм вибирає собі будь-який випадково попався йому предмет: шматок дерева, камінь; він поклоняється йому і приносить йому жертви; але якщо фетиш їх не виконує його прохання і підприємство не вдається, то він кидає його і бере інший. Іноді ж він своє божество піддає покаранню: він рубає дерево, січе бовдур. З цього можна бачити, де лежить первинне джерело цих відносин. Людина поклоняється у видимому предмет тієї невидимої сили, яка приносить йому певне благо: дереву, яке дає йому їжу і знаряддя, з якого він витягує вогонь, ще більш камінь, який в первісний період доставляє йому найважливіші знаряддя і притулок і який до того ж не зникає, як дерево, а залишається незруйновними. Під впливом уяви при відсутності поняття про справжню зв'язку речей цих предметів приписуються і всякі чарівні дії. Але важливо те, що вони постійно залишаються службовими людині, який є, таким чином, володарем божественних сил, властивих явищам природи. З поклонінням зовнішнім предметам з'єднується тут поклоніння людині, і властивості, що належать останньому, переносяться і на перші.

Ці два властиві фетишизму моменту, об'єктивний і суб'єктивний, на наступному ступені отримують повний розвиток, притому в протилежному напрямку. Поклоніння зовнішніх предметів, розширюючись, стає обожнення невидимих, вищих сил природи, людський же елемент приймає форму поклоніння душам померлих. І те й інше є наслідком відволікання.

Подібність предметів, яке веде до позначення їх загальним ім'ям, рано чи пізно неодмінно породжує поняття про загальну властивою їм силі, яка тільки частиною або тимчасово проявляється в окремих речах. Особливо таке поняття виробляється там, де явища носять стихійний характер і де тому вони не представляються роздільними, а зливаються в великі маси і повторюються постійно. Звідси природно виникає поклоніння стихійним божествам, керуючим явищами природи: владикам моря, вітрів, дощу, грому, богу вогню, землі як загальної матері земних речовин. Ці божества мають вже вища значення; вони не підкоряються волі людини, що не служать йому знаряддям, але панують над ним, приносячи йому добро чи зло. Людина намагається їх умилостивити, але відчуває своє перед ними безсилля. Це - перший крок до визнання над собою вищого початку, пануванням у всесвіті. І ці божества людина визнає себе подібними, що мають розум і волю, бо безособове божество зовсім не є божество, а мертва річ, яка тому не може бути предметом людського поклоніння [2] .

З іншого боку, та ж сила відволікання веде до поклоніння душам померлих. Людина починає відрізняти тіло від оживляючої його душі. Це перша ознака що розвивається самосвідомості. Він відчуває своє я як внутрішнє початок, панівне над матеріальними членами. А так як ця невидима сила проявляється в диханні, то він уподібнює її невидимою ж, навколишнього його стихії, повітрю. І коли смерть залишає тіло бездиханним, він розуміє цю подію як дозвіл зв'язку, що з'єднує душу з тілом: душа не зникла, але вона тільки відлетіла, невидимо продовжуючи своє існування з тими ж властивостями, які вона мала за життя, але обдарована ще більшою, таємничої силою, бо вона не обплутана вже тілесними узами. З цим пов'язані і найглибші людські почуття; душі предків природно стають покровителями нащадків. А з іншого боку, будь-які нещастя, що відбуваються від невідомих причин, приписуються дії ворожих духів. Остання сторона нерідко стає навіть переважає, бо царство смерті представляється грізним для людей: померлі тягнуть за собою живих. Таким чином, всі явища природи зв'язуються чарівною зв'язком; все добре і зле походить від дії невидимих духів. Серед людей є особливий розряд осіб, які, перебуваючи в таємничих зносинах з цим невидимим світом, відвертають або викликають зло. Такі чарівники і заклинателі; їм приписується влада над духами.

Ці невидимі істоти беруть видиму форму. Іноді вони є у вигляді привидів, але вони можуть і переселятися в людей, особливо в тварин. Звідси поклоніння тваринам, в яких люди визнають своїх предків. Таке значення так званого тотемізму. Кожне плем'я, кожний рід має в середовищі тварин свого прабатька і покровителя. Особливо поширене уявлення душ у вигляді птахів, внаслідок їх повітряного способу життя. Мало того: не тільки тварини, а й дерева і самі камені в уявленнях первісних народів отримують душу окрему від тіла. Деякі дикі народні Південної Америки думають, що коли розбивається камінь, то душа його у вигляді папуги перелітає в інший. В Океанії існує повір'я, що коли зникне будь-якої небудь предмет, навіть створений руками людини, наприклад човен, будинок, то душа його відлітає в житло богів. Нарешті, на вищому щаблі цей світ духів зв'язується зі стихійними силами, особливо з вогнем. Спочатку вогонь служить засобом відображення злих духів, які, з'являючись і блукаючи переважно вночі, отгоняются запаленими факелами. Згодом же самий вогонь отожествляется з душею. '' Пам'ятай, - говорить один північноамериканський чарівник, - що життя в твоєму тілі і вогонь на твоєму осередку суть одна і та ж річ і відбулися в один час. Якщо ти допустиш, щоб згас твій вогонь, то негайно згасне і твоє життя " [3] . Звідси поклоніння священнохму вогню, в якому живе дух племені і від якого беруть свій вогонь все його нащадки. Зрозуміло, що при подальшому розвитку ці уявлення повинні були повести до пантеістічному поняттю про душу світу, проникаючої все суще і приймаючої найрізноманітніші форми. Зачатки цього поняття, яке повне свій розвиток отримує в філософських релігіях, ми бачимо вже в первісних віруваннях, бо і тут вже світ духів не залишається зборами одиничних істот, але об'єднується і отримує владику, бога або богиню смерті, який, згідно з протилежними властивостями підкоряємося йому духів, є те благодійним, то грізним. Нерідко цей вищий дух носить ту ж назву, що і підлеглі, ніж виявляється тожество їх походження. Так, у північноамериканських тубільців оки називаються і окремі духи, і заклинателі, і бог смерті, і, нарешті, сам великий дух, владика світу [4] .

У північноамериканських дакота ми знаходимо і протиставлення душевних божеств силам природи як двох ворожих одна одній почав. У них перший клас складають боги онктері; вони створили землю і людей і встановили лікарський танець, що заклинає духи. Головний з них дух землі, потім деякі тварини, нарешті, душі померлих. Другий же клас утворюють вакініани, постійно воюючі з онктері, руйнівні боги війни, але обдаровані виробляє силою, бо від них відбуваються дикий рис і відомий рід трави. З них бог Токушканшкан живе в священному спис і Томагавку, в громових стрілах і чотирьох вітрах [5] .

На вищому щаблі ці протилежні початку зливаються в одне загальне світогляд, яке приймає форму сабеізма. З одного боку, поклоніння силам природи, природно, змушує людину підняти очі до неба, звідки світить сонце і звідки виходить грім; з іншого боку, у багатьох народів, може бути внаслідок отожествления душі з вогнем, поширене вірування, що душі померлих перетворюються в небесні світила. У північноамериканських ліні-ленапе це злиття релігійних поглядів є у вигляді поклоніння дванадцяти головним духам (Маніту), за числом дванадцяти місяців календаря, а саме: великому духу, небесному духу сонця або дня, духу місяці, землі, вогню, води, будинку, маїсу , нарешті, духам чотирьох сторін світу [6] . Таким чином, перед людиною відкривається макрокосм, вічний порядок світобудови, що виявляється особливо в русі небесних світил, спостереження якого веде до розподілу часу і до встановлення календаря. Сам Великий Дух з землі переноситься на небо і стає володарем всесвіту. Звідси вже тільки один крок до філософських релігій. Сабеізм, як зауважив вже Шеллінг, становить для останніх точку відправлення. Споглядання вічного порядку всесвіту веде до поняття про панування в ньому Розум; але на цьому ступені це поняття зливається ще з поданням неба. Поклоніння неба, як верховному Розуму і джерела всякого порядку, становить зміст найдавніших філософських релігій людства.

За яким же законом розвиваються ці релігії?

Один з чудових мифологов нашого часу Макс Мюллер, порівнюючи міфологічні поняття людських племен з будовою мов, розділяє всі релігії стародавнього світу на три групи: Туранскую, семитических і арійську. Перша містить в собі народи монгольського і фінсько-татарського походження. Їх вірування, на думку Мюллера, характеризуються поклонінням Неба і Землі як двох протилежних початків. Вищим представником цієї групи є Китай. Решта ж дві групи, як позначає саме їх назва, містять в собі народи семитического і арійського, або індоєвропейського племені. У семітів, на думку Мюллера, панує поклоніння Богові в історії, у аріїв - поклоніння Богові в природі [7] .

Істотний недолік цього поділу полягає в тому, що тут не розрізнені первісні релігії і філософські і зовсім не зрозумілий сенс останніх. Виводячи міфологію з будови мови, Макс Мюллер зупиняється на першому місці. Він тільки в первісних віруваннях бачить справжнє вираз релігійної свідомості людства; подальшу ж філософську розробку цих вірувань він вважає якимось зовнішнім придатком або навіть спотворенням справжнього істоти релігії. Тим часом найглибший сенс релігій розкривається нам саме в зведенні їх до філософського світогляду, не тому, що вноситься в них пізнішими мислителями, які намагаються приладнати народні вірування до своїх власних переконань, а тому, що випливає з глибини народного духу і формулюється жерцями або людьми, визнаними народом за пророків або мудреців. Дослідження цього філософського істоти древніх релігій приводить нас до необхідності дещо змінити зроблене Мюллером поділ.

Можна погодитися взагалі з характеристикою туранської групи. Не можна навіть не сказати, що виділення цієї групи з інших є думка блискуча, яка становить істотну заслугу Мюллера. Треба тільки додати, що філософський зміст цих вірувань полягає в поклонінні Неба як верховному Розуму, установлять вічний порядок в світі і життя. Це і є перший ступінь філософського розвитку. Що стосується до семітів, то і ця група в своєму складі позначена вірно; але і тут філософський сенс поклоніння вислизнув від дослідника. Істота семитических релігій полягає не в тому, що в них панує поклоніння Богові в історії, а в тому, що в них переважає поняття про Бога як Силі, пануванням в світі. Нарешті, арійська група повинна бути розділена на два істотно відмінних один від одного відділу. Основи первісної релігії у всіх арійських племен, починаючи від індійців і закінчуючи германцями, скрізь одні й ті ж; але подальша філософська обробка цих вірувань дала їм абсолютно різний характер. У південно-східних, азіатських аріїв вони розвинулися в поклоніння Богові як Духу, яка є властивою світу. Вищим виразом цього напрямку є індійський пантеїзм. Навпаки, у північно-західних, європейських, аріїв розвивається поклоніння богам як окремим самостійним особистостям, які представляють ту чи іншу силу природи або ту чи іншу сторону Божества. Тут панує індивідуалізм, який представляє приватну або матеріалістичну форму релігійної свідомості.

Таким чином, замість трьох груп ми маємо чотири, які в своїй сукупності становлять розвиток самих основних засад філософії та релігії. За допомогою виведетюго умоглядом діалектичного закону перед нами розкривається весь сенс історії язичницьких вірувань. Ми бачимо, чому релігії Сходу, що представляють об'єктивні визначення божественного єства, вражають нас своєю глибиною і відрізняються сталістю і чому, навпаки, релігії класичних народів, більш витончені за своєю індивідуальною формою, бідніший за своїм філософського змісту і мінливіший в своєму історичному русі. На противагу Розуму, Силу та Духу, приватні початку буття представляють, можна сказати, момент розкладання первісного релігійного синтезу. З них починається аналіз. Це саме ми і бачимо у європейських народів, які внаслідок того набагато податливі на світське розвиток, ніж занурені в релігійний світогляд народи Сходу.

Але ці загальні характеристичні риси окремих груп позначають тільки переважне в кожній з них початок. Тим часом релігійна свідомість, так само як і філософське, не може зупинитися на одному початку, я не перейду послідовно і до інших. Тому ми в межах кожної групи знаходимо знову ті ж самі напрямки, які характеризують їх сукупність. Звідси нескінченно різноманітні форми релігійного поклоніння, які зустрічаються у язичницьких народів. З першого погляду ці вірування здаються якимось незрозумілим хаосом іноді самих диких уявлень; але при найближчому розгляді всюди відкривається один і той же керуючий ними закон.

Першу групу складають Туранський племена, вищим представником яких є Китай. Релігія Китаю, в тому вигляді як вона остаточно встановлена Конфуцієм, має до того філософський характер, що вона здається більш філософі- нею, ніж релігією. У найдавніших книгах визнавалося два верховних початку, Небо і Земля, перше - чоловіче, друге - жіноче, з поєднання яких все сталося. Але вище цієї двійці ставилася верховна одиниця, від якої сталася найбільша двоица. Це єдине, духовне Божество називається також Небом, Тієн. Воно влаштувало весь світ; земля ж, так само як і видима твердь, служить тільки його символом, або знаряддям, через яке воно діє. Цьому духовному началу поклоняються і під ім'ям верховного владики, Шанг-ти. Йому дається також назву Великої Вершини (Тай-ки), яке китайські філософи пояснюють як верховний або первісний Розум. Від нього виходить закон, керуючий вселенною і зберігає її в незмінному порядку. Найдавніші китайські імператори вважали священною обов'язком робити астрономічні спостереження і слідувати вказівкам календаря. Від Неба виникає і розумне начало в людині, яке повинно служити останньому керівництвом в житті. Вищий закон для людини є закон моральний, якого головне припис складається в розвитку розумного початку, в удосконаленні себе та інших. Звідси вимоги людинолюбства, правди, прямоти, моральної чистоти і цнотливості. Звідси високе значення числа, заходи і порядку як в людському житті, так і в усьому ладі всесвіту. Це розумне початок після смерті людини повертається до Неба. Тому поряд з поклонінням Неба китайці визнають і поклоніння душам предків. Перше, каже Конфуцій, є всесвітнє начало, плідний джерело, звідки все сталося; предки ж, що відбулися від цього джерела, самі є джерелом наступних поколінь. Внаслідок цього перший обов'язок людини полягає в принесенні подяки Небу; друга ж обов'язок полягає в принесенні подяки предкам. Природно, що при такому погляді статути предків свято шануються китайцями; потрібне строге виконання встановленого ними закону. Сам Конфуцій визнавав себе тільки тлумачем давньої мудрості, ніж він і був насправді.

Цими небагатьма визначеннями обмежуються релігійні поняття китайців, поняття, в яких все зосереджується на представленні небесного Розуму і виникає з нього фізичного і морального порядку.

Інший напрямок прийняло це вчення в секті іншого знаменитого китайського філософа, сучасника Конфуція, Лао-це. Тут вчення про верховному Розум перетворюється в пантеїстичну систему. Розум, Тао, визнається душею світу, проникає все суще; все видиме становить лише його прояв. Це єдине, верховне початок має, однак, двоїсту форму: як заперечує всякі визначення, воно є Нє-буття, первинне джерело всього сущого; навпаки, як виробляє з себе все визначення, воно є Буття, мати всього сущого. Перше є одиниця, друге двоица, поєднання ж обох становить трійцю, яка всьому дає буття і досконалість. Але ці три верховні початку по суті складають одне. В собі самому, як одиниця, це початок нерухомо, і, як таке, вічно і незмінно; але, приймаючи визначення подвійності, воно починає рухатися і через це справляє з себе все істоти. Останні, як тимчасові прояви вічного Розуму, минущі; але всі вони повертаються до свого коріння, тобто до верховному Розуму. Повертатися до свого коріння, говорить Лао-це, - значить вступати в безумовну нерухомість, віддати назад своє повноваження, зробитися вічним і непохитним. Знати, що стаєш вічним і непохитним, - значить бути освіченим; не знати цього - значить перебувати в омані. Хто це знає, той обіймає все істоти загальною любов'ю, той праведний і справедливий в ставленні до всіх, той причетний божественну природу і ототожнює самим верховним Розумом; будучи ж отожествлен з верховним Розумом, він живе вічно і не боїться вже знищення тіла. Тому вся завдання людини полягає в тому, щоб линути до цього єдиного, яка є властивою йому розумного початку, намагаючись звільнитися від будь-яких тілесних потягів. Мета людини полягає в поверненні до абсолютної нерухомості, а тому вища мудрість полягає в чисто споглядального життя. Збереження внутрішнього світу і навіювання народу презирства до всього зовнішнього повинно бути і метою правителів.

Це вчення одного з найдавніших ідеалістів зробилося початком релігійної секти, яка ніколи не могла отримати переважання в Китаї, але яка має в ньому, проте, численних послідовників. Сам Лао-це обоготворяется ними як втілення верховного Розуму. Можна сказати, що в цьому пантеистическом віруванні виражається то напрямок китайського духу, яке становить перехід до буддизму; цим пояснюється і значне поширення останнього в Китайській імперії. Відомо, що буддизм, вигнаний з Індії, знайшов головне притулок в Китаї. У Тибеті знаходиться його центр; в державах Кохінхіни, або Східної Індії, складових перехід від китайської цивілізації до індійської, він став панівним віросповіданням. Нам невідомі релігійні форми, що існували в цих державах до введення в них буддизму; але, судячи з їх положенню і по тому характером, який прийняв у них буддизм, що з'єднується тут з поклонінням монарху як втілення Божества, можна думати, що тут панувало саме пантеїстичні напрямок китайської цивілізації.

Абсолютно протилежна цьому мирному поклонінню Розуму як духу, яка є властивою всесвіту, та форма, яку ми зустрічаємо на півночі, у завойовницькі племені Східної Азії, монголів. Тут розвивається та галузь китайської релігії, яка становить перехід до семитических світогляду, саме до ісламу. Монголи, так само як і споріднені їм гуни, поклонялися Неба, якого сама назва їхньою мовою був [8] про тільки видозміною китайського імені Тієн. У гунів воно називалося Танг-ли, у монголів Тенг-ри [8] . Спочатку до цього приєднувалося поклоніння сонцю і іншим світилам, а також духам небесним, земним і душам предків. Але з встановленням монгольського держави ці первісні вірування поступилися місцем більш піднесеного розуміння божественного єства. '' Пропонується вірити, - каже закон Чингісхана, - що існує тільки один Бог, творець неба і землі, який один дає життя і смерть, благо і бідність, який дарує або забирає все, що йому завгодно, і має над всім безумовну владу " . Тут уявлення небесного Бога, установлять закон і порядок, перетворюється в поняття про абсолютне владарі. Божество войовничого племені було страшним і грізним для своїх ворогів. Все, що йому опиралася, знищувалося як аморальне. І Аттіла і Чингісхан називали себе бичами Божими. Звідси ті страшні побиття людей, якими супроводжувалися їх завоювання. Але ці початку мало узгоджувалися з початковим джерелом, звідки вони походять, з поняттям про Небо як верховному Розум. Тому монгольські завойовники, природно, звернулися в магометанство.

Нарешті, самостійну галузь того ж релігійного погляди представляє тубільна японська релігія, звана синто. Тут поклоніння душам предків, як святих або культурних героїв, затуляє собою поклоніння Небу. Японці переконані, що небесні боги надто віддалені від людей, щоб займатися їх справами; тому вони безпосередньо поклоняються душам померлих святих, яких вони називають Камі і яких вони вважають посередниками між Божеством і людством. Але так як ці святі походять від Неба, то прагнення пов'язати ці вірування в одну загальну систему веде до генеалогічним розповідями, в яких космогонічні уявлення переходять в розповідь про встановлення порядку на землі культурними героями. Спочатку, свідчать японські перекази, з первісного хаосу виникло верховне Божество, саме себе створила і сидить посеред неба. Воно перебуває у вічній нерухомості; безпосередніми ж творцями всесвіту є два інших божества, Великий Бог Творець і Бог духовний Творець. Від них управління світом перейшло до семи наступним один за одним небесним богам. Тільки останній з них придбав подругу і викликав до буття землю, управління якою він довірив улюбленої своєї дочки, богині сонця Тен-сио-дай-зін. З неї починаються династії земних богів, з яких знову останній, одружившись на смертної, мав і смертного сина, Зін-му-тен-оо, першого людського правителя Японії і родоначальника над царями там мікадо. З усіх цих божеств японці поклоняються тільки богині Тен-сио-дай-зін або Аматерасу; але головним предметом поклоніння є Камі, поділені на вищих і нижчих. Вищі суть воплотився боги, нижчі - люди, зведені за їх заслуги на ступінь божеств. Їм присвячені численні храми. Поклоніння їм полягає в очищенні серця за допомогою обрядів, утримання і морального життя. Релігія японців наказує їм слідувати законам природи, розуму і громадського порядку. Душі праведників підносяться на небо, де вони живуть безпосередньо під оселями святих. Злі ж засуджені довго блукати для очищення гріхів.

Такі чотири головні релігійні форми, що випливають з китайської цивілізації. Навряд чи треба зауважити, що вони представляють повне вираження загального діалектичного закону розвитку. Тут Розум представляється як джерело порядку, як душа світу, як володар всесвіту, нарешті, в приватних своїх проявах, у вигляді походять від неба культурних героїв.

Той же цикл божеств, з тим же характером, ми знаходимо і в інших племен земної кулі, які перейшли щабель первісних релігій, в Океанії, в Америці, в меншій повноті у негрів. Одна біла раса дала цим засадам подальший розвиток. Міфологія жителів Полінезії особливо цікава тим, що в ній можна бачити самий процес розвитку цього циклу. У малому вигляді він представляє той же самий шлях, яким слід і загальне релігійне розвиток людства на філософської ступені [10] .

Вищим божеством в Полінезії вважається бог небесний Тангалоа, безначальний, нестворений творець світу, що представляється іноді у вигляді птаха. На Таїті сказання говорить, що він з дружиною-скелею (Папа), тобто з землею, народив всіх богів, від яких, в свою чергу, відбулися всі речі. За іншими переказами, він виловив острова з моря або скинув їх з неба. Людство приписується дочки його Турі, або Тулі, що злетіла з неба теж у вигляді птаха. Але це верховне Божество, якому поклоніння взагалі відходить на задній план, так як воно вважається занадто високим і святим, приймає іноді пантеистический характер. Створення світу представляється у вигляді яйця, що скидає з себе шкаралупу; всесвіт називається скорлупою або зовнішнім виглядом Тангалоа, який сам перетворюється в світ; люди походять з його спини, і він носить їх на собі. У цьому виді він ототожнює з іншим великим полінезійскім божеством, з Мауї, володарем царства мертвих; його зображують зі списом і мережею, якими він вбиває і ловить душі людей. З іншого боку, в Новій Зеландії Тангалоа перестав уже бути небесним богом і перетворився на владику моря, перетворення природне, бо багато древніх народів уявляли собі небо як верхні світові води або океан. В обох випадках ми бачимо перехід від небесного бога до наступному рівні; нижче цей перехід з'ясується у повноті очевидністю.

Інша зазначене божество полінезійців, Мауї, деякими дослідниками визнається сонячним богом. Але в ньому немає жодної риси, яка б виправдовувала подібне тлумачення; навпаки, все вказує в ньому царя духів, який на вищому щаблі перетворився в пантеїстичні божество, невтомно діяльну, усюди проникаюче. Мауї, з яким тожественни Тані (Тані-Мауї), а також САМОАЛ-тонганского Гікулео, гавайські Акеа (Тані-нуи-Акеа), новозеландський Тава- ки, що вважається братом Мауї, і, нарешті, Мафуйке, за переказом, тримає на собі землю, і коли він повертається, то відбувається землетрус, явне вказівку на підземного бога. А з іншого боку, він зображується у вигляді літаючого метеора з хвостом, форма, в якій є також душі померлих. А так як душ безліч, то і Мауї нерідко представляється у вигляді декількох братів і ще частіше у вигляді декількох поколінь, що носять все той же ім'я. Головним же героєм серед них є Мауї-Тікі-тики, назва, знову позначає душі померлих. Цей Мауї у свого підземного діда або у своєї бабці, подібно Прометею, добуває вогонь, який він приносить людям, причому він кілька разів його запалює і гасить. Він є великим учителем людей; але, з іншого боку, він же їм приносить і смерть тим, що сам помирає. Це зображується в оповіді, що він вповзає в свою бабку; велику стару Ніч з метою її вбити під час її сну, але та прокидається і його проковтує. Під ім'ям Тікі, Тані або Акеа Мауї прямо навіть вважається володарем царства мертвих.

1

Мауї приписується і безліч інших діянь. Він вимірює землю, пройшовши її швидкими кроками; він затримує хід сонця, з тим щоб воно давало людям час здійснювати свої роботи; нарешті, йому приписується відділення неба від землі і навіть створення світу замість Тангалоа, що, як ще більш з'ясується далі, вказує знову на заміну панування небесного бога земних. Така різноманітність властивостей і дій, особливо при роздрібненості полінезійського побуту, природно повело до того, що Мауї розпадається на кілька осіб і є під різними формами та іменами, але всі вони зводяться до одного загального типу, істотний характер якого абсолютно очевидний.

Третє велике божество полінезійців був бог Ту, або Ру, слово, що означає бити. Він разом бог моря і війни, ознаки яких поєднуються в багатьох міфологіях, бо море є самою могутньою стихійною силою. У Полінезії таке поєднання випливало з самого положення островів. За деякими переказами, Ру вважався навіть творцем світу і ставилося вище Тангалоа, що знову вказує на перехід від початкового небесного божества до бога Сили. На Таїті місце його займає, мабуть, інша форма того ж божества, Оро, бог війни, який вважався сином Тангалоа і батьком людей, особливо короля. Це положення родоначальника і воїна вело до того, що на нього переносилися деякі риси, що належать владиці царства мертвих: до нього йшли душі убитих воїнів; він їх ковтав і випускав назад очищеними. Суспільство Ареоі на Таїті стояло до нього в таких же відносинах, як на маркіза до Мауї. Обидва ці божества разом з Тангалоа становили верховну трійцю на Таїті і ман- Гарєв.

У новозеландських переказах ясно зображується перехід від поклоніння небесному богу до земних божествам. Ми бачили вже, що початковий небесний бог Тангалоа перетворився тут в володаря морської стихії. На місце його є Небо під власним ім'ям Ранги; в поєднанні з Землею, Папа, воно справило ціле покоління богів, в яких неважко впізнати також згаданих вище полінезійських божеств, роздрібнити на окремі моменти; крім морського бога, Тангалоа, сином Неба і Землі є тут бог бур і вітрів, Тавіріматеа, інша форма бога Ту (Таїр - значить вдарити *); потім сам Ту під ім'ям Ту-матауенга, який вважається тут, подібно Оро, богом війни і батьком людей; далі Танс-Мауї під ім'ям Тані-Магута, батько лісів, той же

Тані-Мауї під ім'ям Ронга-ма-тане, батька домашніх рослин, нарешті, знову те ж божество під ім'ям ГАУМ-Ти- ки-тики, батька диких рослин. Але Небо і Земля так щільно прилягали один до одного, що всюди панувала пітьма; нарешті діти не могли цього витримати, і гордий Ту-матауенга запропонував братам вбити батьків; але більш м'який Тані-Магута наполіг на тому, щоб їх не вбивати, а лише розділити. Всі інші марно намагалися це зробити; нарешті, Тані-Магута, упершись спиною в Землю, а ногами в Небо, справив поділ, слало світло, і діти вийшли на світ Божий. Але тоді між ними почалася міжусобна війна. З братів один, бог вітрів і буревіїв, не брав участі в повстанні проти батьків, а стояв на боці останніх; в помсту за вчинене їм насильство він накинувся на братів, поламав лісу, погнав перед собою хвилі, одного тільки не міг похитнути Ту-матауенга, батька людей. Потім почалася війна між богом моря і богом лісів за те, що останній вкрав у себе дітей першого, - плазунів, що пішли в ліси від нападу бога вітрів. Нарешті, батько людей, Ту-матауенга, став роздумувати, як би йому помститися братам за те, що вони покинули його у війні з Таві- ри-Матео: він приготував сильця, діти лісового бога, звірі й птахи, впали перед ним; він винайшов мережі і витягнув на берег риб, дітей морського бога; нарешті, він викопав із землі дітей богів диких і домашніх рослин і звернув їх собі в їжу. Таким чином, все, що укладає в -себе початок життя, стало йому службовим; тільки з одним богом бур він не міг впоратися, і той продовжує його пригнічувати. Представник фізичної сили протиставляється тут сукупності органічних явищ, підпорядкованих людині.

У своєму загальному контурі це новозеландське сказання представляє очевидну аналогію з розповіддю Гезіода про перемогу Кроноса і титанів над батьком їх, Небом. Воно зображує разом з тим і послідовний хід полінезійських вірувань. Останній момент, звеличення над братами родоначальника людей і підпорядкування перших останньому, позначає новітній поворот полінезійських релігій: натуралістичні божества взагалі відходять на задній план і поступаються місцем людським засадам. Головним предметом поклоніння стають душі предків, у вигляді богів покровителів. З цим в зв'язку знаходиться і розвиток теократичної правління, поклоніння царям як безпосереднім нащадкам богів. Особливо це поклоніння предкам розвинулося у близькій до Японії Мікронезії; при всій відмінності культури цих двох країн ми бачимо тут основне тожество вірувань. Таким чином, незважаючи на різні вихідні точки і на різне забарвлення міфологічних уявлень, всюди повторюється один і той же процес. У скороченій формі це - той же самий процес, якому слід і вся сукупність язичницьких релігій.

Нове підтвердження цього закону ми знаходимо в Америці. Тут в ще більш складній формі розвиваються знову ті ж почала. Ми бачили вище, що у північноамериканських тубільців поклоніння, з одного боку, силам природи, а з іншого боку, душам померлих злилося в загальний поклоніння силам небесним, на чолі яких стоїть Великий Дух, владика всесвіту. Звідси був один крок до поклоніння Небу як верховному Розуму. Цей крок був зроблений першим культурним плем'ям американського материка, тольтеками, які поклали початок давньоамериканської цивілізації [11] .

Походження тольтеків невідомо; ми знаходимо у них вже високоосвічені держави з міцною теократичної організацією). Ці держави утворюють потрійний союз, порядок, який згодом повторюється скрізь, де тільки влаштувалися тольтекі або куди проникла їх культура. Мабуть, ця потрійність мала релігійне значення; вона зв'язувалася з Троїстого божеств, з яких кожне було предметом особливого шанування в одному із сполучених держав. У тольтеків ці держави були тол- лан, Кульгуакан і Отомпан. Чи існували понад те вже в той час незалежні республіки, які ми знаходимо згодом серед азтеков, через брак відомостей неможливо вирішити. Центром релігійного життя був Толлан, де панував, як монарха і верховного жерця, мудрець і культурний герой тольтеків, Квецалькоатль (Quetzalcoatl), ім'я, що означає красиво оперену змію, ймовірно, внаслідок того, що птах з яскравим пір'ям, іменована квецаль, вважалася посланниця небес, а змія була символом землі і її багатств. Божество, якому поклонялися, називалося Тлокве На- гуакве (Tloque Nahuaque), Все в собі містить або Ким все існує. Воно носило і інші назви, а саме Той, ким або в кого ми живемо (Ipalnemoani), який знаходиться над землею (Tlalticpac), Підтримка нашої плоті (Tonacateuctli) і т. Д. Поряд з цим оповідають, що тольтеки поклонялися сонцю, місяцю і зірок. Однак цей первісний сабеізм був усунутий Квецалькоатлем, який визнавав лише єдиного істинного

Бога. До нього він волав під ім'ям Центру або Нутрощі неба, а також Зоряною спідниці і Зоряного сяйва [12] ; йому він приносив безкровні жертви, а зрідка і тварин. Весь встановлений толланскім мудрецем релігійний порядок, всі закони і обряди мали характер моральний і очисний. Святість життя, стриманість, очищення, сповідання гріхів наказували як постійні правила. Одним словом, ми знаходимо тут первісну моральну релігію в усій її чистоті.

Але не те було в могутніх з союзних держав, Кульгуакане. Тут запанувала поклоніння богу Сили під ім'ям Тезкатліпока (Tezcatlipoca), Палаюче дзеркало, символ сонця. Це божество називалося і один ними характеристичними іменами: Той, чиї ми раби (Titlacahuau), Робить все, що хоче (Moyocatzin); нарешті, він був богом чвар і війни (Yaotzin). Незважаючи на те що він вважався невидимим духом, він представляється іноді з орлиним дзьобом і з кігтями замість рук. Йому приносили людські жертви, і це привело до розбраті між двома державами. Тезкатліпока, говорить переказ, яке постійно ототожнює бога з його прихильниками, став вимагати від Квецалькоатля, щоб він приносив людські жертви, а так як останній на це не погоджувався, то сталася війна, яка змусила Квецалькоатля піти з Толлана.

На перший раз, однак, він пішов недалеко, в ті країни, де поклонялися третього великому толтекского божеству, Тлало- ку, Соку землі [13] , представнику життя, розлитої в природі і виявляється головним чином в живильному вологи. Сидячи на горах, Тлалок посилає звідти дощ, внаслідок чого він представлявся з громами в руках; але він же мешкає і в надрах землі, звідки закінчуються цілющі води. Рясними струменями поширюється життя всюди, внаслідок чого цей бог був батьком безлічі виникають від нього підлеглих божеств, які також носили назву Тлалок. Символом його був хрест, '' древо харчування і життя ". Нарешті, з поданням його поєднувалося і поклоніння душам померлих. Тлалок председает в земний рай, Тлалокане, де покоїлися в повному блаженстві душі людей і де разом з ними жили і Тлалок. На противагу Тезкатліпоке, представнику сили, ми маємо тут божество, що зображує собою початок внутрішнього життя. Колишній владика духів перетворився в пантеистического бога. Внаслідок цього саме царство померлих розділилося. Тлалок залишився володарем раю; темне же царство, Миктлан, було поставлено під панування Міктлантейклі, якого зв'язок з Тлалок виявляється в тому, що храм його називали Тталуікко, пуп землі. Згідно з кліматичними умовами Мексики, життєве начало уявлялося тут не у вигляді вогню, а у вигляді живильної вологи, яка, на противагу пекучої силі сонця, все оживляла. В молитвах Тлалоку йому представлялися сухий рот, що прилип до гортані мову, висушені рослини, птахи з опущеними крилами, які очікують від нього пожвавлення. При дозріванні плодів йому приносилися в жертву діти, що також вказує на двояке його значення як джерела життя і як володаря померлих, бо і Міктлантейклі зображувався ковтають дитини.

У зв'язку з Тлалок близько тих же місцевостей було поширене і поклоніння жіночої богині, Матлалькуейе (Matlalcueye), представниці земного родючості. Центром цього поклоніння було держава Тласкала, яке становило, може бути, вже в той час незалежну республіку. У ці-то місця Квецалькоатль переніс своє релігійне панування; але не надовго. Тезкатліпока переслідував його і тут, і він остаточно повинен був піти в невідомі країни півдня.

У цей час, однак, в самому Толлане відбувся поворот. Послідовники Квецалькоатля обурилися проти зробленого їм насильства, і владика Кольгуакана був розбитий. Тоді відбулося примирення. Боги, так само як і держави, залишилися в союзі. Але у вигляді протидії богу Сили був побудований храм Тлалоку, богу Життя, а нарешті, для того щоб дати Толлану новий блиск і релігійне першість, цар Наугі- отль спорудив тут чудовий храм богині Матлалькуейе, яка отримала назву Тосі (Toci), Бабки, а також Матері богів (Tetenynan).

Таким чином, відбулося поєднання всіх чотирьох моментів релігійного поклоніння, з переважанням, однак, небесного бога, який стояв на чолі інших. Але протиріччя почав скоро виявилося і тут. Введення жіночого божества повело до розбещеності вдач, а внаслідок того до падіння колишньої чистої релігії. Переказ, знову ототожнює божества з їх прихильниками, каже, що Тезкатліпока, заздрячи Квеца- лькоатлю, хотів, щоб останній не був святішим. З цією метою він сам або, по іншим розповіді, через красиву жінку підніс йому п'яний напій, під впливом якого толланскій мудрець вступив в зв'язок з цією жінкою. Від неї він мав незаконного сина, якого він після себе посадив на престол. Це порушило обурення в середовищі самих його послідовників, з якими з'єдналися і прихильники бога Сили. Відбулися внутрішні розбрати, які повели нарешті до падіння тольтекская царства. Користуючись заворушеннями, нахлинули натовпу північних варварів, чичимеков, а слідом за ними прибули і азтекі. Під їх ударами руйнувалися тольтекская держави, і встановився новий порядок речей.

Однак цей новий порядок був в значній мірі тільки продовженням попереднього. Войовничі північні племена засвоїли собі не тільки цивілізацію тольтеків, а й самі їх установи і вірування. Знову установляется союз трьох держав, Тезкуку, Мексико і Тлакапан. Поруч з ним є і незалежні республіки, на чолі яких стоїть Тласкала. Верховне божество колишнього часу, Тлокве-Нагуакве, віддається забуттю; але Тезкатліпока і Тлалок залишаються, і поруч з ними споруджується національний бог азтеков, Гуіцілопочтлі (Hyitzilopochtli), іменований також богом жаху і страху (Tetzauh). Йому у величезній кількості приносилися людські жертви. Переказ і тут пояснює цей переворот розповіддю, за яким Квецалькоатль був обманутий трьома чарівниками, Тезкатліпока, Тлакогуепаном, або Тлалок, і Гуіцілопочтлі.

З цих трьох божеств перше місце займав вже Тезкатліпока, який замінив собою Тлокве-Нагуакве і ототожнюють з останнім. Головний храм його був в Тезкуко, найдавнішому і освіти з трьох держав. Тут знаменитий цар Незагуалькойотль намагався відновити колишню чисто моральну релігію, приєднуючись до старовинного Тлокве-Нагуакве, якого він прославляв у своїх піснях як єдиного істинного Бога. У Мексиці, навпаки, головним предметом поклоніння був національний бог Гуіцілопочтлі. Але поряд з ним, в його власному храмі, стояло зображення Тлалока, який, за переказами, запросив войовничих азтеков до осілості і цивільного життя. Джерела не говорять, чи був Тлалок верховним божеством в останньому, найменш значний із трьох держав, в Тлакапане; але це можна вважати як по загальному характеру системи, так і по тому, що Тлалок називається також Тлакогуепаном. Нарешті, у азтеков збереглося і поклоніння жіночому божеству, Матері богів, або Бабці, яка, втім, в різних місцевостях носила і різні інші назви, як-то: Сентеотль, або богиня жнив і земної родючості, Чалчіулікуйе, або спідниця, усипана смарагдами, і т. д. У республіці Тласкала як і раніше поклонялися їй під ім'ям Матлалькуейе; але поруч з нею ставилося тут національний герой Камахтлі.

Таким чином, новий бог жаху, Гуіцілопочтлі, з'єднався з колишнім тольтекская пантеоном. Утримати свій войовничий характер, азтекі взяли початку, вироблені тольтеками. Це було тим легше, що у останніх існувало вже поклоніння богу Сили. Посилення цього моменту, при збереженні колишніх моральних основ, саме і справило у азтеков щось незрозуміле з першого погляду поєднання самих піднесених почав з найлютішими обрядами, яке вражає нас в їх релігії. Ми бачимо, з одного боку, чисто моральні правила, обряди і образ думок, з іншого боку, такі страшні людські жертвоприношення, подобу яким історики знаходять тільки в купах людських черепів, знаменували сліди монгольських завойовників.

Якщо в войовничої Мексиці переважання отримав бог Сили, то в іншому великому американському державі, яка виникла на південному материку, в Перу, першість здобув, навпаки, бог Духа. Вихідною точкою і тут була релігія Неба, яка панувала у першого культурного племені Перу, у аймара. І тут введення цієї релігії приписувалося суті, подібного Квецалькоаглю. Після потопу, свідчить переказ, коли вже давно були люди, але не було ще сонця і світил, вийшов з озера Тітікака білий і брадатий людина, Виракоча (Viracocha), якого ім'я означає морську піну, тобто прибульця з-за моря [14] . Він поєднав людей, потім створив сонце, місяць і зірки, вказав їм шлях, нарешті, установивши на землі порядок, пішов за морс. І тут цей культурний герой, провісник нової, небесної релігії, ототожнюють з деміургом і зізнавався верховним Божеством, організатором всесвіту. Але пізніше поруч з ним є і інші боги. Один з них був Кон, що прийшов з півночі, всемогутній бог сили, також бог помсти і війни, якому приносили людські жертви. Інша ж божество був Пачакамак (Pachacamac), "живителем світу", що прийшов, навпаки, з півдня. Цілком ймовірно, ці три божества з'єднувалися під назвою Кон-Ти- се-Виракоча (Con-Tice-Viracocha) або Илла-Тісе- Виракоча (Illa-Tice-Viracocha), що означає, за поясненням деяких, сяйво, основу і з'єднання всіх речей. Однак між поклонінням Кону і поклонінням Пачакамак була протилежність, яка повинна була повести до боротьби. Кон, за переказами, поступився і пішов знову на північ, вразивши в покарання землю безпліддям. Пачакамак ж, ототожнення з Вірако- чий, про тался божеством цих країн.

Під пануванням інків це божество мало-помалу набуло першість над усіма іншими. Початковим племінним богом інків було Сонце, представник небесної сили; це - ступінь первісного сабеізма. Звичайно завойовницькі племена ставлять себе під заступництво небесної сили. Але з вищим розвитком громадянського життя це поклоніння поступилося верховне місце іншим. Пізніші інки вище Сонця поставили Виракоче; один з них сам носив цю назву. Разом з тим запанувала і поклоніння Пачакамак. Інка Пачакутек, якому пропонується звеличення Виракочи. знайшов в одній з завойованих їм країн храм Пачакамак; він прийняв останнього в число перуанських божеств, причому, проте, він вище його поставив святилище Сонця. Але пізніше Пачака- мак став верховним божеством перуанців. Інке Ту- пак-Юпанкві приписується вислів, що сонце не може бути творцем всіх речей, бо творець повинен бути притаманний створюваної їм речі, а багато речей виникають, коли сонце сховалося. Воно не може бути і обдароване життям, бо воно завжди робить один і той же шлях, ніколи не відпочиваючи і без будь-якої зміни, що в живій істоті немислимо. Цьому-то живому початку, притаманного речей і творить зсередини, інки поклонялися в Пачакамак, якого саме ім'я означає живителем або душа світу [15] . Це був невидимий, але всюдисущий бог, якому головне служіння відбувалося не в храмах, а в серцях людей. Зовнішнім же знаком шанування було цілування повітря. Але так як поруч з цим зберігалося і поклоніння Сонцю і Виракоче, то всі ці божества утворили в суті своїй тожественную трійцю, найближчим подобу якої ми знаходимо у індусів і єгиптян. Інки поклонялися разом з тим і тисячам інших божеств, бо натуралістичний ідеалізм веде до пантеїзму: єдиний, притаманний природі дух проявляється в найрізноманітніших приватних формах. Вони віддавали почесті і душам померлих предків, які після смерті ставилися до числа богів. Внаслідок тієї ж ідеї вони брали в свій пантеон всіх богів підкорених ними народів. Чи не зовнішня сила, а внутрішню єдність мало стримувати цю строкату масу. Нарешті, цим пояснюється і пантеистический характер їхнього державного устрою, яке було засноване на соціалістичних засадах, з повним поглинанням особистості державою.

Таким чином, три великих давньоамериканської держави представляють розвиток трьох вищих релігійних почав, що становлять зміст будь-якої філософської релігії: поклоніння Небу як початку світового порядку у тольтеків, поклоніння Силі у азтеков, служіння Духу у перуанців. Четвертий момент представляють держави Середньої Америки, де толь Текской цивілізація, що поширена на південь, після падіння тольтекского царства, злилася з віруваннями тубільного племені майев. Це злиття приймає різні форми: в одних випадках переважають ті або інші початку тольтекской релігії, в інших висуваються тубільні вірування, нарешті, є протиставлення тих і інших.

До нас дійшла священна книга, в якій, між іншим, викладаються релігійні оповіді майев. Вона носить назву Пополь-Ву і належить могущественнейшему з племен Середньої Америки, Квича [16] . Тут у формі героїчних оповідань зображується поступове піднесення цих народом від початкового фетішізма- через натуралізм і анімізм до вищої форми сабеізма. В цьому відношенні вона має істотний інтерес для історії релігій. Перш за все, свідчить переказ, була людина, яка в своїй гордині сам себе визнавав богом. Небесних світил ще не було, але він себе вважав сонцем. Це щабель фетишизму. Але він разом з двома синами упав під ударами героїв, в яких ми можемо дізнатися представників виробляють сил природи. Імена цих героїв, які в кожному поколінні зображуються попарно, Гунагпу, Гунгунагпу, Вукуб-Гунагггу, Хбаланкве (Xbalanque), означають стрільців, котрі вбивають різних тварин, а ім'я останнього - тигра. Досить імовірно, що крім основного ознаки сили цими назвами позначаються заняття тих войовничих і мисливських племен, в релігійній свідомості яких виробилися ці типи; між характером племені і його представниками завжди є відповідність. Завдання, поставлене на початку Пополь-Ву космогонія приймає Гунагпу в число космогонічних божеств; тут йому надається епітет: двічі батько, двічі виробник, що явно вказує на істотне його значення. З тієї ж космогонії батьки цих героїв, Хпіакок і Хмуканс (Xpiacoc, Xmucane), дід і бабка, при створенні світу виробляють людей, але ще позбавлених вищого розуму, що не поклоняються неба; такі ж були і старші брати Гунгунагпу і Хбаланкве, внаслідок чого вони були перетворені в мавп.

Нарешті, все подвиги героїв відбуваються під заступництвом Гуракана, Ревучого Голоси, і походять від нього Грома та Блискавки, тобто стихійної сили, згодом, при злитті вірувань, яка була зведена в верховне космогонічні божество. Всі ці риси не залишають сумніву в тому, що в цей героїчний племені ми повинні бачити початок природної сили, яким, з іншого боку, сказання протиставляє царство смерті - Хібальба. Тут панує Гун-Камі, т. Е. Мертвий, і Вукуб-Камі, сім мертвих. Між героями виробляє сили і царством смерті займається боротьба. Перші герої гинуть; але один з них, від дівчини, яка належить до царства смерті, залишає нащадків, які своїм чаклунством вміють відновляти зруйноване і воскрешати мертвих. Сама по собі безсила проти смерті виробляє сила природи в цьому союзі долає нарешті царство мертвих. З тим разом воскресають душі померлих героїв, які сходять на небо і стають сонцем, місяцем і зірками; дід же і бабка іменуються прабатьками сонця і світла. Натуралізм, з'єднуючись з анімізмом, переходить в сабеізм.

Цим закінчується те, що можна вважати оповідями майев, і починається зовсім інший розповідь. У той час як людям з'явилися сонце, місяць і зірки, за висловом Пополь-Ву, прибуло нове плем'я зі своїми віруваннями і переказами. То були, як можна вгадати, тольтеки, витіснення зі своєї батьківщини внутрішніми заворушеннями і навалами варварів.

Переказ докладно розповідає мандрування цього племені і чотирьох його родоначальників. Вони несли з собою гріх богів, імена яких були Тогіль, Авілов і Гагавіц. Символом першого був тигр, представник хижої сили, символом другого - орел, зображення сили небесної, нарешті, символом третього - рій бджіл і джмелів, що представляють безліч, кероване загальним духом і тим самим грізне для ворогів. Але головним божеством для всіх нащадків був Тогіль, бог Сили, якому приносилися людські жертви.

Злиття прийшлих вірувань з тубільними повело, проте ж, до того, що над цими племінними богами поставлені були інші, вищі божества. У космогонії, якою починається Пополь-Ву, значення верховного небесного божества отримує Гуракан, який називається Серцем неба. Поруч з ним будівельником всесвіту є Гукумац, який не що інше, як Квецалькоатль, красиво оперена Змія, в перекладі на мову Квича. До поради призиваються також Хпіакок, Хмукане, Гунаг- пу; але, як сказано, вони виробляють тільки людей, позбавлених розуму і не поклоняються Богу. Одні вищі божества,

Серце Неба і серце Землі, створили справжніх людей. Толь Текской елементи цієї космогонії очевидні.

Від тольтсков ж запозичена була і організація племені. Кожен з трьох старших родоначальників був носієм одного з богів. Четвертий же займає другорядне місце: дане йому божество не згадується разом з іншими; у нього немає фіміаму, він не одружений і не має потомства. Згідно з цим і в політичному устрої є союз трьох держав, Кавек, Нігаіб і Агау-Квича, серед яких, однак, переважає найперше, де панує будинок Кавека, спеціально присвячений служінню Тогіля. З нього виходить верховний законодавець і культурний герой цього племені, Гукумац, якому приписується вища мудрість. Цілком ймовірно, це той момент, коли внаслідок злиття стороннього елемента з тубільним установляется зазначена вище космогонія, де Гуку- маци грає роль деміурга. Але скоро настає реакція тубільного початку проти іноземного панування. Встановлений Гукумацем політичний лад поступається місцем спочатку деспотизму, а слідом за тим відбувається демократична революція, яка веде до розпаду держави. Тольтекская культура розкладається під впливом тубільного, индивидуализирующего початку [17] .

У Квича, як видно з попереднього, тольтекская цивілізація долучилася до первісних вірувань тубільного племені. Але тут, незважаючи на космогонічні значення Серця неба, переважним початком, так само як і в Мексиці, залишився бог Сили. В інших місцях, навпаки, першість отримало поклоніння царству мертвих. У запотеков введення нових вірувань приписується незвичайному особі, на ім'я Віхіпекоча (Wixipecocha), який прийшов невідомо звідки. Він проповідував стриманість, чистоту життя і нарешті зник, залишивши тільки слід своїх ніг. Після нього тут запанувала чисто духовне панування, на чолі якого стояв великий жрець Війатао (Wiyatao): він шанувався як втілене божество. Головним же предметом поклоніння були душі померлих, які вважалися посередниками між людьми і Богом. Мертві ховалися в підземних храмах, які служили входом до царства померлих. Самий місто, що становив центр поклоніння, називався Миктлан, ім'я, присвоєне підземного царства у толь Теково. Верховне ж божество носило назву харчуватися, Великого Духа; його вважали нестворені, безначальним і безкінечним, творцем істот, володарем усім значним. Але він брав і безліч інших назв і форм, які всі були проявом єдиної сутності. Одержимий божественним духом, великий жрець приходив іноді в несамовитість і пророкував. У несамовитому ж стані в певні дні він відступав від звичайного свого утримання, і народжуються від нього діти ретельно виховувалися і шанувалися, як його спадкоємці. Тут були і пустельники, на кшталт факірів, вічно занурені в роздуми чи екстаз. Одним словом, ми маємо тут все риси пантеїстичної релігії, що примикала до поклоніння душам померлих [18] .

В інших місцях оселення нової цивілізації приписувалося жіночому божеству. Так, в Серквіне, провінції сучасного Гондурасу, поклонялися богині Комізагуаль, ім'я, що означало тигрицю. Говорили, що вона прилетіла з неба і влаштувала міста і храми. В основному з них вона поклала талісман, яким вона перемагала всіх ворогів. Це був камінь з трьома гранями, на кожній з яких зображені були три особи страшного виду. Комізагуаль не мала чоловіка, але у неї було троє синів, між якими вона розділила свої володіння. Давши їм мудрі поради і наказав їм правити завжди згідно з найсуворішим справедливістю, вона зникла, відлетіли на небо у вигляді птаха з блискучими пір'ям [19] .

Але все більш поширеним, як природний плід принесення нової цивілізації, є поклоніння культурним героям. Такими можуть бути або тубільні герої, що запозичили нові початку, або прибульці, які принесли нові вірування. До розряду перших належить знаменитий Вотан, з роду змій, тобто з тубільців, що поклонялися земним божествам. Він від іноземців, які започаткували місто Тульга (т. Е. Тольтеків), прийняв початку громадянської життя і сам, за переказами, їздив вчитися в їх країни. Йому приписується перший поділ землі, підставу храмів і міст. Йому поклонялися під ім'ям Серця народу [20] . На півострові Юкатан, навпаки, в корінний країні майев, культурними героями є прибульці: замной, який помер в Ізамале, де був його оракул і де йому побудували підземний храм, кладовище князів і жерців; потім чотири войовничих брата Тутуль-Хіу, далі три святих брата Іца, нарешті, Кукулькан, ім'я якого на мові майев означає знову того ж Квецалькоатля, красиво оперену змію. Верховним богом в Юкатані був Гунаб-ку, єдиний святий; але це божество, як невидиме, не мало ні храмів, ні зображень. Головним же предметом поклоніння були культурні герої і душі предків [21] . Після смерті глави сімейства йому споруджували статую, в порожній голові якої зберігався його попіл. Вищим же особам ставили порожні глиняні ідоли, в які входили жерці, коли вони грали роль оракулів. У цьому не можна не бачити значного впливу тубільного елемента. На Великих Антильських островах, які, скільки можна судити, під час відкриття Америки були заселені тим же плем'ям маіев, точно так же було поширене поклоніння померлим, як духам-покровителям, у вигляді порожніх бовванів, через які свідчили оракули. Населення цілих островів займалося приготуванням таких статуй. Особливою пошаною користувалися князі, або кациком, які обожнювали і за життя, а після смерті ставали покровителями живих [22] . У тих місцевостях Юкатана, де нижче тубільне населення ставало панівним, це поклоніння навіть абсолютно витісняло собою інші вищі божества. Так розповідається про демократичний переворот, що відбувся в Ухмалс: чарівник з простолюддя отримав престол, боги зникли, і він замінив їх глиняними бовдурами, внаслідок чого його підданих стали прозивати шанувальниками глиняних бовванів [23] . Ми знаходимо тут такий же перехід від релігії Неба до індивідуалістичного поклонінню душам померлих, як культурних героїв і духів-покровителів, який ми бачили і в Океанії.

Але вороже ставлення двох культур і двох пов'язаних з ними почав могло вести і до протилежний від їх в середовищі самої релігії: одне представляється джерелом добра, інше джерелом зла. Це саме ми знаходимо в Кундінамарка у племені муисков, або Чибча. Тут перекази приписують запровадження цивілізації прибульцю, подібно Квецалькоатлю, ототожнення з Божеством і явився у вигляді Брадатого людини. Він приніс початку чистої релігії, навчив людей ремеслам, встановив закон і, нарешті, був захоплений на небо, залишивши на землі сліди своєї ступні. Це божество носило три імені: Бочіка, Немтерекветаба і Зуге; Останнім значить світлий. Іноді воно зображувалося триглава. Те ж божество розумілося і під ім'ям Чімінігагва, бога сонця, або світового житла, тобто неба, яке вважалося творцем всесвіту. В одній зі своїх форм, як світлий бог, Бочіка ототожнюють і з сонцем; женою ж його вважалася місяць. Це жіноче божество, в релігії Чибча, є представником злого початку. Красива, та лиха жінка благодійного бога намагалася зіпсувати встановлений ним на землі порядок, відвертаючи від нього людей; нарешті, вона справила велике повінь. Тоді Бочіка, розсердившись, прогнав її з землі і перетворив її по одному переказами в сову, по іншому - в місяць, богиню ночі. Що в цьому протиставлення почав виражається боротьба тубільних вірувань з сторонніми, видно з того, що твір того ж великого повені приписується раніше племінному богу Чибча, Чібкакум, якого Бочіка в покарання прогнав під землю, але який, проте, залишився божеством нижчих класів, купців, ремісників і хліборобів. Злиття вірувань зображується у вигляді одруження прийшлого бога на тубільної богині, але остання продовжує йому протидіяти, порушуючи встановлений ним порядок.

Его внутрішнє протиріччя почав остаточно веде до розкладання системи, заснованої на пануванні світового порядку. В Америці це розкладання не відбулося, бо всі ці тубільні вірування руйнувалися під ударами європейців. Але в описаній вище туранської групі ми точно так же зустрічаємо вірування, засновані на внутрішньому протилежності почав, і тут вони є переходом до подальших щаблях розвитку. Ми знаходимо їх саме у тій галузі туранського племені, яка найближче стоїть до європейців, у фінів та інших споріднених їм народів.

Ці вірування приймають різну форму, так як і саме протиставлення почав може бути по-різному. Перша форма є та сама, яку ми бачили в Кундінамарка: небесне, благе, чоловіче начало протиставляється земному, жіночому, злому. Цей погляд збереглося досі у тубільного індіанського племені Хонда [24] . За походженням воно належить до чорної раси, за мовою - до дравідам, що становить південно-східну галузь фінського племені. Цим самим пояснюється двоїстий характер їх вірувань. Відомо, що у тубільних племен Індії поширене було поклоніння зміїним, тобто земним божествам; самі ці тубільці представляються в індіанських переказах як зміїне плем'я. У фінських же племен, навпаки, поширене поклоніння богу небесному. Злиття цих двох начал в загальне світогляд, зі збереженням свідомості їх протилежності, саме і веде до протилежний від небесного бога як джерела добра земному божеству як джерела зла. Першого хонди називають Бура-Пенну, другого - Торі-Пснну. Небесний бог створив весь світ і людей, земна ж богиня, його дружина, всюди намагається зіпсувати його створення. Звідси постійна боротьба цих двох начал. Людина стоїть між ними і вільний вибирати те чи інше. Ті, які вміють протистояти спокусам, з'єднуються з Небом і самі стають богами; безбожні прирікають смерті. Двоїстість почав веде і до подвійності служіння. Одні визнають торжество Бура-Пенну, якого і поклоняються виключно; інші ж, і до того ж більша кількість, вважають, навпаки, необхідне умилостивити головним чином жіноче божество, якому вони приносять жертви, навіть людські. Дослідники помітили вже схожість цього дуалізму з релігією Зороастра, першою сходинкою філософських вірувань південно-східних аріїв.

Інша форма внутрішнього протиставлення почав полягає в боротьбі між що роблять силами природи і царством смерті. Вона є там, де небесне божество або ще не виступило, або відходить на задній план. Ми бачили її на нижчому щаблі в переказах майев. Те ж саме світогляд, але в більш філософської формі ми знаходимо в іншої галузі туранського племені, у споріднених фінам сумерів і ак- Кадова. які складали нижчий культурний шар народонаселення в колисці семітичними цивілізації, Халдеї [25] . В релігії Аккад весь всесвіт представляється наповнення духами, частиною благодійними, частиною злими. Одні оберігають людей і дають їм довговічність, інші, навпаки, приносять хвороби, нещастя і смерть. Але цей світ духів становить лише нижчу область буття; над ним, як вищі світові початку, панують три верховних божества: Ана, бог небесний; Еа, представник стихійних і виробляють сил природи, і мулли, або Ілліла, який отримав у семітів назву Беля, владики безодні або царства мертвих. Ана призивається в магічний замовлянь як Дух неба; але, віддалений від землі, він нс грає ролі у влаштованій на ній боротьбі між благодійними силами і злими духами. Житло останніх - підземне царство, яке називається також могилою, або храмом мертвих. Там, під пануванням мулли і його дружини, перебувають душі покійних; звідти вони виходять у вигляді привидів, щоб заїдати живих. Звідти ж виходять і хвороби, які заподіюють смерть. Проти всіх цих зол головним захисником є Еа, владика народжень, творець людей. На ньому в значній мірі лежить ще характер стихійної сили: він

  • - син хвилі, що живе в навколишньому землю океані, а тому іменується великою рибою; він же владика атмосфери. Але разом з тим він носить на собі і більш піднесені риси. він
  • - великий воїн і цар, все собі долає, вічно ратує проти злих духів; він знає великі слова, позбавляють людей від смерті. Еа рятує рід людський від потопу, посланого Белем. Як виробляє сила природи, він є чоловіком Давкіно, богині землі, яка запліднюється їм. З іншого боку, внаслідок того ж початку, сином його вважається Сонце (Мардук, представник сили небесної), своїми променями проганяє морок і злих духів.

Неважко помітити подібність цих трьох верховних божеств з грецькою тріада: Зевсом, Посейдоном і Аїдом. Але у ак- Кадова небесний бог відійшов на задній план, і весь інтерес зосереджується на боротьбі між володарем стихійної сили, який отримує і атрибути небесного бога, і володарем царства мертвих. Перемога першого служить переходом до семитических світогляду, в якому першість отримує бог Сили. Це засвідчує тим, що Бель передає свою гідність Мардуку і робить його царем світу.

Інший характер приймають ці початку у північно-західній галузі фінського племені, найближчої до європейців. Тут є протиставлення сукупності трьох вищих елементів початку жіночому, матеріального, але вже не у вигляді богів, а у вигляді героїв з чисто індивідуальним характером [26] . Верховним божеством залишається тут корінне божество туранської групи, Небо, і до того ж в двоякою формі: як небесна твердь, воно називається Юмана; як особистий бог - Укко, дід або старий. Поруч з ним, хоча з меншим значенням, стоять і інші божества: морський бог Ахті і підземний бог Туан, володар померлих. Але головний інтерес зосереджується на пригоди трьох героїв, жителів Калевали, по естскому переказами, синів небесного бога. Ці герої носять на собі сліди стихійного і навіть космогонічного значення; але вони отримали вже чисто особистий характер і властивості, згідні з тими началами, яких вони є представниками. Головну роль грає старий і мудрий співак Вейнемейнен, що діє переважно словом, син повітряної діви ільматар, яка перебувала на небі, але, спустившись На води і запліднити вітром, народила героя. По одному переказом, Вейнемейнен з орлиного яйця зробив небо і землю, сонце, місяць і зірки, причому, проте, йому приписується лише третина участі в улаштуванні світу. За іншим переказом, то ж саме творіння світу з яйця приписується матері його, ільматар, а по третьому - самому орлу. Інший герой - майстерний і красивий коваль Ільмарінен, який скував небесну твердь. Він є представником підземного початку, бо в його розпорядженні знаходяться всі підземні багатства і він же фабрикує талісман, Сампо, джерело достатку земних благ; але разом з тим в ньому виражається і значення духу, бо він вважається братом Вейнемейнена і саме ім'я його означає повітря. Нарешті, третім героєм є войовничий і відважний Леммінкейнен, який в піснях ототожнюється з морським богом Ахті. Всі ці три героя в сукупності ставляться в відношення до жіночого особі, саме, до господині іншого, північної країни, Погіоли, чарівниці, матері красивою дочки і володарка талісмана Сампо, який на її замовлення влаштував Ільмарінен. Це ставлення двояке: з одного боку, вони домагаються руки її дочки, яка після багатьох випробувань віддає перевагу красивому коваля Ільмарінен; з іншого боку, вони сукупними силами викрадають у неї талісман, який, не дивлячись на її переслідування і її чари, залишається, по крайней мере, частиною в їх руках; решта ж пропадає в море.

Значення цього епосу стає зрозумілим, як скоро ми зблизилися його з загальними началами релігійного розвитку туранської групи. Тут, на останньому щаблі, що представляє крайню межу розкладання цього циклу, з'єднуються всі ті початку, яких розвиток ми простежили вище; але світові сили приймають вже чисто людську подобу: це герої, обдаровані людськими якостями і вчиняють людські дії. Такий же характер носять на собі взагалі боги і герої європейських аріїв; фінський епос представляє перехід до цього останнього, индивидуалистическому світогляду, яким завершується розвиток язичницьких вірувань.

Таким чином, три країни, що розвиваються у фінського племені форми протиставлення світових почав складають перехідні ступені до трьох наступним моментам релігійної свідомості: з одного боку, до поклоніння богу Сили у семітів; з іншого боку, до поклоніння богу Духу у південно-східних аріїв; нарешті, до індивідуалістичним божествам європейських аріїв. Кожна з цих трьох галузей утворює самостійний релігійний цикл, з переважанням того чи іншого початку. Найближчу до туранської групі щабель становить протилежність семитического світогляду і південно арійського. Почнемо з першого.

Філософське підставу семитическим віруваннями поклали халдейські жерці-звіздарі. І тут вихідну точку становить поклоніння силам небесним. Верховним місцевим божеством в столиці першого великого семітського держави, який підкорив Сумеру-аккадские племена, в Урі, був бог місяця, Сін, розподільник часу, володар небесного порядку. Але з ним разом засвоєна була верховна трійця підвладного племені, і місцевий бог був ототожнений з верховним небесним божеством сумерів і Аккад, з Ана, якого ім'я видозмінено було в Ану. Він вважався організатором небесного порядку, що вказали світилам їх шляху; він же призначив біля себе місце на верхньому небосхилі двом іншим верховним божествам Аккадійское тріади - представнику виробляє сили природи Еа і владиці духів, який отримав назву Беля, т. е. пана [27] . До цих трьох божествам приєдналося четверте, жіноче, під ім'ям богині Белі р Однак Сін зберіг і своє самостійне місце в наступній потім підпорядкованої тріаді, що складалася, крім першого з в ній місячного бога, з сонячного бога, Самас, представника небесної сили, і бога вітрів і грози, Рамману, який перебував в залежності від Беля. І тут поруч з цією трійцею є жіноче божество, Истар, як небесної богині яка надається ранковою і вечірньою зіркою, але отримала потім набагато ширше значення як початок всякого земного родючості. Вона разом з чотирма іншими планетами керує порядком всіх підмісячних явищ.

Всі ці йдуть в ієрархічному порядку групи утворили в сукупності дванадцять божеств, які, за переказом Діодора Сицилійського, стояли на чолі світобудови, відповідаючи разом з тим дванадцяти знаків зодіаку [28] .

Такою була складна система, побудована халдейскими жерцями, які застосували Туранський вірування до поглядам семитических народів. Але і тут протилежність поняття про силу як первісному джерелі всього сущого і силі в мінливих її проявах не забарилася проявитися. Небесне початок знову відходить на задній план і виступає боротьба протилежностей. Вона висловилася в віковій боротьбі Вавилона з Ассирією.

Першою на історичне терені виступила Вавилон. Вавилонські царі підкорили і зруйнували халдейське держава. Однак релігійна система халдейських жерців була засвоєна переможцями, але вона отримала тут інше забарвлення. Верховним божеством в Вавилоні є Мардук, або Марудук, син Еа, сонячний бог, який зводиться на ступінь деміурга. За вавілонської космогонії первісна безодня, Тіамат, з натовпом створених нею чудовиськ, озброїлася проти богів, які не могли з нею впоратися. Один Мардук зголосився бути їх захисником. Він переміг Тіамат і розрізав надвоє її тіло, з якого він зробив небо і землю. Потім він влаштував всі інші тварі і вказав богам їх місця. Тоді старий Бель дає йому ім'я владики земель, а Еа визнає свого сина собі рівним. Але, замінивши Беля, володаря духів, Мардук прийняв на себе і деякі його риси. Сонячний бог є представником сили мінливою: сонце встає і заходить, простує по небу і занурюється в підземне царство; весною воно воскрешає природу, але взимку воно поступається пануванню смерті. Власна його сила як би вмирає і воскресає. Тому в вавілонському храмі показували гробницю шанованого в ньому бога. У зв'язку з цим знаходиться і уявлення про смерть і воскресіння природи, що виражається в міфі про Таммузе, загиблого і воскресає, улюбленця богині Истар. Цей міф, як показує ім'я Таммуза, успадкований був ще від сумерів і згодом набув широкого поширення. Однак в вавилонській системі він грав другорядну роль. Тут все зосереджувалося навколо Мардука і споріднених йому божеств. У вавілонському храмі було чотири головних капища, у тому числі перше присвячено було Бель-Мардуку, друге - батькові його, Еа, уособлення виробляє сили природи, третє - синові його Небо, або Неба, представнику мудрості і слави, нарешті, четверте - дружині його, Зарпаніту, представниці земного родючості. Ми знаходимо тут повний цикл світових начал, групувати навколо мінливого сонячного бога.

На противагу цій ідеалістичній системі в Ассирії розвивається поняття про єдиний верховному бога, джерелі будь-якої сили і будь-якого буття. Такий національний бог ассірян, Ассур, цар і батько богів, владика неба і землі, творець всесвіту і разом великий воїн, керівник ассірян в їх переможних походах. Однак і колишні вірування були відкинуті. Ассірійцями сприйняли весь халдейский пантеон, але над цими другорядними богами височить Ассур як верховне і початкове божество, саме себе створила, тобто як буття самосущес. Вперше тут це поняття з'являється в філософських релігіях Сходу. Однак Божество ще не виділяється зі світу; в ньому є і матеріальна сторона. У Ас- сура є дружина - Беліт, або володарка; він батько верховної тріади халдейських богів. Поруч з ним уживається колишній політеїзм.

Сповнені віри в свого верховного бога, ассіряне протягом декількох століть володарювали в Західній Азії. Неодноразові повстання Вавилона були марні. Але, нарешті, могутність Ассирії було зламано. Ще раз вавилонська монархія засяяла короткочасним блиском; потім і вона впала під ударами персів. Однак розвинулися тут релігійні початку не зникли. Вони збереглися, хоча в більш приватній формі, серед деяких племен Передньої Азії. Тут світові божества стають богами народними та місцевими. Тут немає вже і великих завойовницьких монархій: замість них є дрібні племена, яким рідко вдається відстояти свою самостійність. Сукупність цих вірувань представляє четвертий момент в цій групі, момент, знову розпадається на чотири форми.

Перше місце серед цих племен, в релігійному відношенні, належить євреям, провідним своє походження безпосередньо з халдеї. У них усуваються всі сторонні моменти і є чисте поклоніння богу Сили, але Сили небесної, разумнонравственной. Ім'я йому Єгова, Сущий; він - Творець неба і землі, могутній і грізний володар, але він же разом установник закону і морального порядку. У євреїв, так само як і у їх халдейських предків, до поклоніння Силі завжди приєднувався моральний момент. На самому початку людського роду ставиться моральний питання; історія починається з гріхопадіння, і весь наступний потім розповідь носить ту ж друк. І ця релігія збереглася у євреїв у всій своїй чистоті, розширюючись тільки з плином часу і отримуючи більш і більш загальнолюдський характер. Незважаючи на схильність їх до сприйняття вірувань споріднених з ними деяких племен, кращі їх люди, сповнені релігійного духу, охороняли їх від змішування свого чистого служіння зі сторонніми елементами. Внаслідок цього, воно утрималося у них недоторканним і послужило вихідною точкою для подальшого розвитку людства. Ми побачимо далі глибокий сенс цього явища.

Споріднені з євреями племена мали також кожне свого племінного бога, проте з більш натуралістичним характером, звичайно в супроводі жіночого божества. Такий був у моабітов Кемос, у амонітів - Мілько, назва, що позначає пана. Такі ж місцеві боги були і у фінікійців. Вони носили загальну назву Ваала, або Мелек, т. Е. Владики або царя, до чого нерідко приєднувалися різні епітети. Найпоширеніший був Ваал-Замін, владика неба, якого греки уподібнювала своєму Зевсу. У пізніший час у Пальмірі цим ім'ям позначається верховний бог, що підноситься над іншими. В Аравії перед появою Магомета племінні боги підкорилися також верховному богу Аллаху, і це відкрило доступ ісламу. Але тільки Магомет очистив це поклоніння богу Сили від супутніх йому жіночих та інших божеств, ніж обличался натуралістичний характер всіх цих вірувань.

Назва Ваала і Мелек додавалося і до іншої форми бога Сили, а саме до сонячного бога вмирає і воскресає. Такий був тирский Мелькарт, якого греки уподібнювала Гераклу, а також карфагенский Ваал-Гаммон. У Библосе смерть і воскресіння бога під ім'ям Адонаи, т. Е. Пана, знаменувалися криками і потім несамовито радістю. До того ж розряду належав і фінікійський Есмун, син праведного Сідіка; греки вважали його сподвижником Геракла; йому приписували воскресіння цього бога, але і сам він помирав і воскресав.

Це вмираюче і воскресає божество і тут звичайно є улюбленцем жіночої богині, якій поклоніння, поширене у всіх семітів і сусідніх з ними племен, виступило на перший план в Сирії і Малій Азії. Вона носила взагалі назви Астарти, Карфагені - Таніт, в Сирії - Атергатіс, що пояснюють як Атер Агтіса, бо улюбленцем її вважався Аттіс, юнацький бог, сам себе оскопили в нестямі і загиблий, але потім знову відроджується до життя і силі. У Фрігії та ж богиня називалася матір'ю богів. Скрізь ми тут знаходимо поклоніння Силі в її мінливості, в переході від однієї протилежності в іншу, від життя до смерті, від сили до безсилля, від чоловічої форми в жіночу, і навпаки. Звідси ті дивні міфи і ті потворні обряди, які вражають нас в релігіях цих країн. Звідси уявлення божеств, які поєднують в собі обидві протилежності, чоловічих і жіночих разом, уявлення, яким намагаються наслідувати і їх служителі. Звідси і той оргіазм, яким відрізняються ці вірування. Одержимі духом, який на точці зору натуралізму представляється внутрішню, природною силою, що тягнуть за собою людину, шанувальники двостороннього божества в нестямі кидаються з однієї крайності в іншу, то віддаючись повного розгулу чуттєвості, то самі накладаючи на себе руку і прирікаючи себе вічного утримання.

Такий був цикл семитических вірувань. Ми бачимо, що євреї займають тут відоме місце в ряду інших, представляючи окремий момент в загальному розвитку. Питається: звідки ж спеціальне їх призначення в історії людства? Чому релігія цього маленького племені, загубленого серед інших, послужила вихідною точкою, з одного боку, для ісламу, який замінив собою всі інші релігії Західної Азії, з іншого боку, для вищої релігії, яку знає людство, для християнства? Богослов'я пояснює це спеціальним одкровенням Бога; але незалежно від того, необхідно і історичне пояснення, бо релігійне одкровення проявляється в історії в зв'язку з попередніми і наступними моментами людського розвитку. Чи не торкаючись богословської грунту, історик зобов'язаний, зі свого боку, показати, чому це маленьке плем'я грає таку важливу історичну роль.

Справа в тому, що релігія євреїв укладає в собі в усій її чистоті ту істотну істину, яка становить глибокий сенс не тільки всіх семитических вірувань, а й усього розвитку древніх релігій. Ми бачили, що ці релігії містять в собі всю сукупність визначень абсолютного буття; але, власне кажучи, натуралістичному світогляду, яке властиво початкового синтезу, цілком доступно було тільки поклоніння богу Сили. Решта моменти були лише в мізерних і недостатніх обрисах. Повний одкровення Слова в моральному світі стало можливим вже на набагато вищому ступені розвитку, після філософського періоду, який розробив абстрактно-загальні початку людського життя. Для самих євреїв воно досі залишилося незрозумілим. Повний же одкровення Духа може бути тільки завершенням всього людського розвитку; воно вимагає нового філософського приготування. На початковій ступені замість вищого поєднання протилежностей ідеалістичне початок породжує чистий пантеїзм, тобто одностороннє погляд, що веде до поглинання приватного загальним. Звідси високе значення семитических вірувань, і особливо релігії євреїв, в загальному розвитку людства. Інші релігії стародавнього світу представляють нерідко більшу повноту елементів і велику ширину світогляду; в них виробляються такі суттєві моменти релігійного життя, які у євреїв є тільки у вигляді слабких натяків, наприклад уявлення про безсмертя душі, про майбутні нагороди і покарання. Але одні євреї зберегли для людства чисте ядро всього релігійного розвитку стародавнього світу, саме поклоніння богу Сили як вищому моральному Суті. Тому релігія цього незначного, мабуть, племені стала точкою результату, з одного боку, для могутнього ісламу, з іншого боку, для християнського спіритуалізму. Іслам являє загальнонародну форму семитического богопочіганія. Це - релігія бога Сили, очищена від усіх сторонніх домішок, але вже не як надбання відомого народу, а як поклоніння, що прагне підкорити собі все людство. Християнство ж, приймаючи за точку відправлення релігію бога Сили, поруч з ним поставило Слово, що сидить праворуч Сили (Матв. XXVI, 64), і до обох лііам присовокупили Дух, який обіцяний був Христом як майбутній Утішитель. Релігійна свідомість переноситься тут вже на новий грунт; але первісна основа, що корениться в єврейській релігії, зберігається і визнається як попередній, підготовчий момент цього вищого розвитку. Ми бачимо, що історичними законами цілком пояснюється спадкоємний зв'язок цих вірувань і значення їх у розвитку людства.

На противагу семитических світогляду у південно-східних аріїв виробляється релігія Духа. Але і тут ми знаходимо також чотири моменти, які розподіляються між чотирма народами, що належать до цієї галузі: Бактрим *, медам, персам і індусам.

І тут вихідною точкою є релігія морального порядку. Такою була релігійна система, заснована Зарату- Штро, або Зороастра. Вона представляє першу філософську розробку давньоарійських вірувань. Згідно з істотою ідеалістичного начала, яке складається в поєднанні протилежностей, моральне начало, Добро, є тут як протилежне злу. Цей дуалізм складає основу всього світогляду іранських народів.

Верховним божеством є тут Агурамазда, або Ор- музд, цар небесний, всезнаючий і премудрий, установник закону і порядку, джерело всякої істини і добра, який створив світ своїм премудрим Словом. Йому, в ієрархічному порядку, підпорядкований сонм чистих духів, помічників при творінні і покровителів всього доброго на землі. На чолі їх стоять '' безсмертні святі ", амешаспенти, які уособлюють вищі моральні початку. Перший з них Вогу-моно, благе помисли, представник стад, від яких виходять всі земні блага, даровані людині. Потім йде Аша-вагішта, виконавець божественного закону, початок всякого благочестивого дії, покровитель вогню, тобто всепроникающего душевного початку. За ними слід кшатрії, що означає царство Агура- мазди, представник влади і покровитель металів як знарядь сили, далі жіноче божество Арамаіті, покровителька

• Існування Бактрійського держави, про який оповідають греки, багатьма заперечується, так само як і походження релігії Зороастра з цієї країни. Але мова Зендавести відмінний від медоперсід- ського, і походження самої релігії поза справжньою Телекритики не підлягає сумніву. Про це питанні пор. Thiele: Gesch. d. Rel., II, S. 50 і слід. Cp. Chantepie de la Saussaye: Lehrbuch der Religionsgeschichte, II, S. 150 і слід.

землі. До цих чотирьох вищих сил примикають ще два жіночих початку, що представляють чисто абстрактні якості, Гаурвадат і Ашеретат, здоров'я і безсмертя. Мабуть, вони приєднані власне для рахунку, бо Амешаспенти, разом з Агурамаздой, повинні утворити священне число 7. Іноді Агурамазда разом з Вогу-моно і Аша-вагішта утворюють верховну трійцю; І бувало, що він з'єднується з кшатрії і Арамаіті.

За амешаспентамі йдуть підлеглі духи, іезати, з яких найважливіші - сонячний бог Мітра, великий володар і цар, посередник між небом і землею, і підлеглий Аша-вагіште Сраоша, теж посередник між небом і землею, посланник богів, керівник душ до їх загробним осель . Нарешті, ще нижче стоять поодинокі сутності, фраварші, або фервер, що населяють небо. Це як би чисті форми речей, що існують перш самих предметів, які породжують їх і протегуючі ім. Все має свого фервер, не тільки люди, тварини, рослини, гори, а й самі боги, сам Агурамазда, нарешті, навіть абстрактні предмети, наприклад вчення Агурамазди. Нехай кожна людина має свого фервер, або чистий свій прототип. Ми маємо тут щось на зразок ідей Платона, що представляють особливий світ абстрактних сутностей.

Цьому царству світла, істини і добра протилежно інше, царство зла, на чолі якого стоїть Ангромайніус, або Ариман. Ворогуючи проти Агурамазди, він створив таку ж ієрархію злих духів; до творення світлого бога він усюди домісив насіння зла і руйнування. Звідси постійна боротьба між цими двома началами: Агурамазда і його сподвижники заступаються за свої творіння і ратують проти злих духів. До цієї боротьби покликаний і людина. Він повинен бути служителем Агурамазди в думці, слові і дії. Перш за все від нього вимагається чистота, моральна і фізична; він повинен приносити покаяння в своїх гріхах. Але до внутрішніх помислів повинна приєднуватися зовнішня діяльність, спрямована переважно на землеробство, на множення стад, на пристрій домашнього побуту. Все невпорядкована і необроблене є терені зла, і людина повинна вести проти нього постійну боротьбу. Хто виходить з неї переможцем і протистоїть усім спокусам, той після смерті приймається в житло чистих духів; грішники ж спадають в безодню, де панують демони.

Однак в первісної релігії Зороастра цей дуалізм не виступає ще в такий різкості. У найдавніших піснях немає навіть імені Ангромайніуса. Пізніше він з'являється як протилежність доброму духу, Спентамайніус, який відрізняється ще від Агурамазди. Останній коштує ще над ним, уготоване остаточне торжество добра. Зле початок, з протиставлення Ангромайніуса самому верховному богу, Агу- рамазде, висувається з особливою силою з переходом релігії до медам.

Тут відбувається запекла боротьба з тубільними туран- ськими племенами, боротьба, яка зображується в древнеперсидских епічних поемах. Тут виділяється і особливий стан магів, заклинателів злих духів, установа, запозичене у туранцев. Поширюється навіть поклоніння злому початку, яке намагаються умилостивити жертвами. Воно є в вигляді змії Афрадізіаб, або Азгі Дагака. Мабуть, від медів йде і поклоніння жіночому божеству анаген.

Однак цей абсолютний дуалізм вимагав дозволу, бо звідки походить сама двоїстість почав? Спробу вирішення цього питання представляє вчення, за яким вище обох божеств ставиться Вічне Час, Зрвана-Акарал: від нього відбулися і добро і зло. Філософське значення цього початку всього ясніше розкривається у вченні Геракліта, в значній мірі перейнятого східними елементами: тут єдина, всепроникна душа світу є нескінченним Часом (uidiv), тобто безперервним перебігом, а разом і живим вогнем, який переходить з однієї протилежності в іншу. Але до моральної релігії Заратуштри цей пантеистический погляд мало підходив. Тому він не знайшов загального поширення, а залишився приналежністю окремих сект. Однак досі Зрвана-Акарал є верховним божеством для шанувальників вогню в Бомбеї.

Набагато ближче до іранського світогляду було прагнення пов'язати протилежності добра і зла початком сили, яка підкорить їх собі. Це початок дано було вже найдавнішими віруваннями в сонячному богу Митрі, який є посередником між небом і землею. Але у древніх іранців це божество відігравало другорядну роль. На перший план воно висунулося у войовничого племені персів, які, зруйнувавши мидийскую монархію, стали володарями всієї Західної Азії.

Спочатку перси були шанувальниками релігії Зоро- астра. Це випливає з написів, що залишилися від Кіра і кам бізу. З них видно, що вони поклонялися вавілонського Марду- ку, який також був сонячний бог в мінливої формі. Затвердження релігії Зороастра стало вже при Дарії ГІС паспо як реакція проти спроби магів захопити владу в свої руки. Але потім поклоніння Агурамазде поступається непереможному сонця - Митрі. Останній зображується заколювати первісного бика, з якого походять всі речі, дія, яка в колишніх віруваннях приписувалося то Агурамазде, то Ангромайніусу. Йому надаються й атрибути обох божеств: з одного боку, собака, символ вірності і добра, з іншого боку, змія і скорпіон, атрибути зла. Як непереможний воїн Мітра обходить небо, знищуючи царство пітьми, але потім він сходить в підземні житла і там є суддею померлих.

Так як сонце є представник сили природної, то в зв'язку з ним знаходиться і жіноче божество. Таким була запозичена, очевидно, у вавилонян Апатиту, поклоніння якої особливо поширилося в останні часи перської монархії; але це було вже ознакою занепаду.

За суттю своєю початок сили, особливо в формі сонячного божества, ще менш могло служити сполучною елементом моральної протилежності, ніж ідеалістичне поняття про Вічне Часу. Сила пов'язує протилежності тільки зовнішнім чином; постійна же зв'язок вимагає внутрішнього живого початку, яке не в змозі були виробити іранські арії. Воно стало в іншої, близької до них галузі арійського племені, у індусів.

Первісна релігія індусів в тому вигляді, як вона є в священної їх книзі, Ріг-Веді, була та ж сама, яка на перших порах панувала у всіх південно-східних аріїв. Це був рід первісного сабеізма, котре складалося в поклонінні різним небесним силам. Два покоління богів змінюють один одного в цей період: асури і деви. З перших виділяється Варуна, бот небесної тверді, прославляється в багатьох гімнах як верховне божество, установник порядку фізичного і морального в природі і людстві. До цього ж покоління належить Адіта, богиня землі. Але потім виступає покоління девів, на чолі яких стоїть Індра, бог небесної сили, що виявляється в громі, в сонце і інших небесних явищах. За часів завойовницькі руху племені він, природно, був верховним його покровителем. Згодом же, з осілого життя, головне місце зайняв Ахні, вогонь, життєдайне начало небесних і земних явищ. Як життя сонця, він є світлом небесним; як вогонь домашнього вогнища, він стає центром цивільного життя, нарешті, як жертовне полум'я, він служить зв'язком між богами і людиною. В силу останнього ознаки з ним ототожнюється і Сома, сік древа життя, жертовний напій, виливається на вівтар і духовно живить людину. Розвиток цього поклоніння вогню призвело нарешті індусів до поняття про животворящому Дусі, або про душу світу. Те, що у іранців було не більше як неясне сподівання, тут склалося в повну систему. Але філософська розробка цього поняття зажадала нових релігійних форм. Первісні боги, що не відповідали більш нової ідеї, відступили на задній план. Замість них стало єдине верховне Божество, душа світу, яке отримало назву Брами. Колишнє багатобожжя вирішилося в чистий пантеїзм.

На цьому, однак, не зупинилося релігійне розвиток Індії. І тут знову, в послідовному розвитку, є сукупність всіх моментів абсолютного буття. У зв'язку, мабуть, з боротьбою між кастою жерців і касти воїнів, між браманом і кшатрії, богу-Духу протиставляється бог Сили. Останній був запозичений у тубільного племені, підкореного аріями. То був Шива, бог Сили, але з ідеалістичним характером як поєднання протилежностей, разом грізний і благочинний, виробник і руйнівник. Боротьба закінчилася примиренням: при пантеистическом характер релігії легко було Шиву прийняти як особливу форму того ж Брами. Але для того щоб він не міг отримати вищого значення, брамани протиставили йому іншого бога, якого вони відокремили з колишнього Брами, саме Вішну, бога Життя, ближчого людині, ніж Брама, діяльного і добродійного, що приймає різноманітні форми для блага світу і людства. З цих трьох осіб склалося індійське Тримурти, триєдине Божество, що представляє три визначення єдиної душі всесвіту. Брама залишився верховним джерелом всього сущого; але разом з тим він став спеціальним божеством браманов, богом верховної мудрості, закону і порядку. '' Будь-яка річ, - сказано в одному з тлумачень до Ріг-Веді, - заснована на розумі; світ є око розуму і розум - його основа. Розум є Брама, велике Єдине " [29] . Шива ж і Вішну отримали атрибути сили і життя. Останній особливо величається вище всіх. У Бага- ват-Джизі він зображується як всеосяжне божество, все в собі укладає, навіть самого Браму; він - всепроникна душа світу, що дає кожній речі істотне підвищення якості; оп світло полум'я, сяйво світил, сила сильного, розум розумного, насіння кожної істоти.

Бракувало четвертого, особистого, або приватного, елемента. Він з'явився в буддизмі як заповнення, але разом і як заперечення трьох перших. Буддизм є вираз індійського пантеїзму в індивідуалістичної формі; в ньому, по крайней мере в первісному його вигляді, немає нічого, крім людини і особистої його долі. Засновник цієї релігії, Шакіамуні, іменований також Буддою, мучився бажанням позбавити людей від всіх осягають їх лих, від хвороб, старості і страждань. Сама смерть, здавалося, не дає заспокоєння, бо в силу індійського догмату переселення душ вона стає початком нових хвилювань. Єдиний засіб позбавити людину від гнітючих його зол Шакіамуні бачив у знищенні особистого життя: людина повинна зануритися в чисто негативне стан нірвани. Шляхом же до досягнення цієї вищої мети, кінцевого заспокоєння, він визнавав утримання від будь-яких особистих помислів, що випливають з прихильності до оманливим благ світу, знищення в собі будь-яких бажань і розвиток загального початку, саме духовного споглядання, людинолюбства, братства. Цей погляд виражалося в системі чотирьох істин, яку Шакіамуні вважав в основу всього свого вчення. Перша істина є самий факт страждання, яка осягає людини; друга - причина страждання, що складається в прихильності до благ світу; третя є мета - знищення бажання, а з ним і страждання; четверта, нарешті, є вказівка шляху до цієї мети, а саме розумне свідомість, яке виявляє нікчемність всіх минущих благ, і згідна з цим свідомістю добродійне життя. Але Шакіамуні не обмежувався позбавленням себе від страждань шляхом утримання від пристрастей; він вимагав, щоб кожен намагався позбавити і інших. У цих видах він проповідував найчистішу ідеалістичну мораль, загальне братство людей, велику силу милостині, прощення образ, любов до ворогів. Все це було тільки подальшим розвитком індійського світогляду; але на відміну від браманізму результатом цієї чисто морального життя є не перехід в краще життя, а повне знищення. Заперечуючи в собі все приватне, людина перетворюється нарешті в ніщо. Бо, заперечуючи приватне в ім'я загального, бачачи в першому тільки оманливий привид, джерело всіх зол, Шакіамуні заперечував разом з тим і загальне в ім'я приватного; він відкидав ті верховні початку, які, накладаючи на людину незмінний закон, з усіх боків пов'язували його індивідуальне існування. Він хотів для людини свободи, але не бачив її ніде, крім знищення.

Через це він ставав в найрізкіше, як релігійне, так і політичне протиріччя з браманом. Він відкидав їх божества; він не визнавав і їх поділу людей на касти. За його вченню, все люди, як брати, рівні; все одно покликані до чистої життя і за допомогою неї можуть досягти кінцевого заспокоєння. Різниця між ними полягає лише в різного ступеня внутрішньої сили і моральної чистоти. Браманізму, звичайно, не міг терпіти вчення, що ми руйнуємо всі його основи. Між послідовниками двох релігій розпалилася боротьба. Буддизм був вигнаний з Індії; але він поширився по всій Східній Азії, ставши таким же загальнонародним виразом арійського пантеїзму, яким іслам є в ставленні до семитических монотеїзму.

У цьому розширенні буддизм зазнав, однак, суттєва зміна. В Індії він був тільки окремим моментом загального релігійного розвитку; в межах пантеистического погляди він залишався на чисто індивідуальної точці зору. Але, ставши загальнонародним релігією, він сприйняв в себе відкидаємо їм перш вищі початку: він пов'язав людини з Божеством. Розширений буддизм, так само як і браманізму, визнає єдину душу світу, що живе у всьому. Злиття з цією божественною душею, або Духом, становить вищу мету людини. Нірвана перестає вже бути повним знищенням; вона представляється як заспокоєння в лоні Бога, або як вічне блаженство в єднанні з божественним Духом. Для керівництва людини до цієї мети Дух втілюється в обраних ним людей. Першим таким втіленням був сам Шакіамуні, який внаслідок цього став предметом вищого релігійного поклоніння у його послідовників. Але ці втілення не припиняються. Зі смертю одного Дух переходить в іншого, який займає місце першого і стає духовним центром релігійного союзу. Такий тибетський Далай-Лама; це

- душа світу, приймаюча індивідуальну форму.

Таким чином, в буддизмі і в ісламі висловилася в загальнолюдської формі протилежність двох начал, що розділяли азіатські народи, натуралістичного і ідеалістичного, семітського і арійського. З переходом до Європи ми стаємо вже на іншу грунт. Але для того щоб могло виробитися новий погляд, потрібно було зіткнення і взаємно дію цих двох елементів. Де ж сталося це зіткнення? Тереном його був Єгипет, який внаслідок того становить посредствующее ланка між Азією і Європою.

Єгипет являє самостійне явище в історії стародавнього світу. Населений племенем, спорідненою з народами Передньої Азії, він розвивається спочатку чисто зсередини себе, починаючи з найдавнішої форми філософських релігій. Подібно Америці, він є як би відірвати гілкою від загального стовбура. Але саме це самобутній розвиток робить його особливо цікавим для історика; на ньому, так само як і на Америці, підтверджується спільність законів людського духу.

В історії Єгипту розрізняються три періоди: найдавніший

- Мемфісу середній - Фивский і новий - сансской. Спочатку головним центром історичного руху є Середній

Єгипет, потім Верхній і, нарешті, Нижній, найближчий до Європи.

Як і всі первісні народи, що підкорюють собі відому країну, єгиптяни, при першому своєму поселенні, ставили себе під заступництво небесної сили, явище якій вони бачили в сонце. Звідси перекази про перших власників цієї землі, служителів сонця, Гор-Шесу. Але з осілого життя і з запровадженням державного порядку цей первісний сабеізм переходить в філософський, який і становить характеристичний тип першого періоду. Новітні відкриття на наших очах відновляє істотні риси цього часу. Вдивляючись в них, ми не можемо не помітити значну подібність найдавнішої єгипетської цивілізації з китайською: так само любов до постійного порядку, той же тверезий, практичний погляд на речі, той же моральний лад, що виражається в сентенційно моралі, то ж високий розвиток технічного мистецтва при малому польоті уяви. Нас вражає ця подібність навіть в потворних зображеннях верховного божества мемфисского періоду, ФТА. Це був бог неба, майстерний організатор всесвіту, внаслідок чого греки порівнювали його зі своїм Гефестом [30] . Він розподіляє час, установляет міру і закони. Нерозлучні з ним є богиня Ма, мудрість і справедливість. До нього примикають син його Імготеп, якого греки вважали урочисте з Асклепием, бог здоров'я і науки, і Той, бог місяця, розподільник часу, винахідник письмен, секретар богів. Для зображення верховного деміурга єгиптяни придумували хитромудрі, хоча далеко не поетичні символи. Про нього говорили, що він катає по небу своє яйце, тобто сонце; внаслідок цього символом його вважався жук (Ateuchus sacer), катає гнойові кульки, в які ця комаха кладе свої яйця. Як виходить з первісних вод він зображувався з жаб'ячою головою або стоять на крокодила. Як Херувиме своїм покровом всі свої твори ФТА представлявся грифом, що розкриває свої широкі крила. Ми бачили, що в релігії Зороастра Вогу-мано, благе помисли, представник розумного порядку, був покровителем стад, зумовлюють господарське благо у первісних народів. В Єгипті видимим втіленням мудрого деміурга був знаменитий бик Апіс, який, за переказом, народжувався від корови, заплідненої небесним промінням. Він повинен був носити на собі різні атрибути бога: жука, грифа, зображення сонця і місяця. Але бик був разом з тим представником виробляє сили, яка становила також приналежність верховного бога, володаря живих і померлих. Внаслідок цього ФТА з'єднувався з двома іншими божествами того ж періоду: Сокар і Озирисом. Вони утворили верховну трійцю під ім'ям ФТА-Сокар-Озіріс. Сокар був володарем царства мертвих; Озіріс ж спочатку був сонячний бог, що доводиться тожеством його зі старим Гором, який також бореться зі своїм братом Сетом; молодий же Гор вважався сином і спадкоємцем Осіріса, тобто знову ж таки урочисте з ним божеством. Але в південних країнах сонячна сила має двоякий характер: благочинний і руйнівний. У єгиптян ці дві сторони представлялися у вигляді двох братів, Озіріса і Сета, які ведуть між собою війну. Озіріс є добрий бог (Уннофер), а Сьог злий: его той момент в релігії верховного Розуму, який ми бачили у Зороастра. Але на відміну від іранського міфу в Єгипті перемагає зле начало: Озіріс побивається Сетом і замість Сокар стає володарем царства мертвих. Місце його на небі заступає інший вид сонячного бога, Ра, який в своєму човні днем обходить небо, а вночі сходить в царство мертвих, з тим щоб вранці знову з'явитися над землею.

З розвитком цього моменту релігійне споглядання єгиптян звертається переважно до загробного життя. Збереження тел від тління стає головним предметом їх турбот. Винаходяться численні заклинання, за допомогою яких померлий повинен відганяти від себе всякі напасті в майбутньому мандрівці. Виникає ціла епопея, яка зображує поневіряння душ в загробних оселях. Це становить разом з тим перехід до нового світогляду, в якому верховним божеством є вже не Розум як будівельник всесвіту, а, так само як в Індії, властивий світу Дух. З Мемфіса історичний центр переноситься в Фіви.

Тут замість поклоніння початку розумного порядку розвивається пантеїзм. Верховним божеством Фів був Аммон, прихований, душа світу, або дух, все що проникає. Це - бог, який сам себе створив, початок вічності, що носить безліч імен, бо все від нього виходить. Люди суть душі від його душі. Як джерело всього сущого, він є перш за все в силі сонця, живителя всесвіту, яке тому з ним отожествляется під ім'ям Аммон-Ра. Як такий, він був ватажком єгиптян в їх завойовницьких походах. Нерідко він прославляється і в троїстої формі, як Аммон-Ра-Гармакіс. Останнє ім'я означає Гор між двома горизонтами, а так як

Г op тожествен з Озирисом і під ім'ям Г армакіс зображувався в боротьбі з Сетом, то ми маємо тут троичность духу, морального порядку і сили. При цьому Аммон аж ніяк не ототожнюється з видимим сонцем. Це випливає з того, що фиванский цар Гу-ен-Атен, шанувальник сонця, виступив ворогом поклоніння Аммону і всюди винищував його ім'я. Однак ця спроба була короткочасна; після смерті царя поклоніння Аммону відновилося в повній силі.

У Фівах була й інша тріада, яка становила характеристическую межу панував там поклоніння. З Аммоном з'єднувалася дружина його Мут, т. Е. Мати або матерія, і син Хонзу, благе спокій. Останній зображувався на зразок ФТА, з усіма його атрибутами; як Той, він був місячний бог і як Імготен - бог здоров'я. Це був початок мудрості і морального порядку, сприйняте фіванським пантеїзму. А так як Аммон, отожествляясь з Ра, сприйняв в себе і елемент сили, то тут поєднується вся сукупність світових начал. Але сила, згідно з ідеалістичним світоглядом, є тут приналежністю духу.

Під цими верховними божествами було безліч інших, другорядних, які будувалися за тим же типом. Місцеві боги сприймалися пантеїстичним поглядом, яке у всьому бачило прояв єдиної світової суті. Беручи нескінченно різноманітні форми і будучи усюди початком життя, душа світу виявлялася і в різних тварин, які внаслідок цього ставали предметом поклоніння. Вся природа представлялася як єдине ціле, одухотворене божественним духом.

На противагу цьому пантеїстичному світогляду в Єгипті запанувала принесене ззовні поклоніння богу Сили. Як відомо, в цей час відбулося підкорення Єгипту семитическими племенами, які принесли з собою свого бога Ваала, під ім'ям Сутека. Боротьба з семітами тривала цілі століття. Фиванские царі вигнали нарешті іноземців і рознесли свої переможні прапори по всій Західній Азії. Але потім знову сталася семитических реакція, і Єгипет не раз піддавався навалі ассірян. Остаточно Фіви впали, і центр історичної і політичного життя перенісся в Нижній Єгипет.

Ця боротьба відбилася і на релігійній системі єгиптян. Аммон, з сонмом оточуючих його божеств, в свою чергу відходить на задній план. Замість них осередком релігійних вірувань знову є міф про вбивство Осіріса Сетом, який ототожнює семитическим Сутеком. Тіло доброго бога розтинають на частини і розкидається по всій землі.

Пантеїстичне єдинобожжя в боротьбі з початком сили як би розривається на клаптики і дає буття приватним силам природи. Але цим не закінчується релігійна подія. Після Озіріса залишається дружина його Ізіда, велика Мати-Природа, яка всюди шукає розсіяні члени чоловіка і народить сина, месника за батька. Після падіння старих богів жіноче начало висувається на перший план і стає джерелом нового божественного поклоніння, т. Е. Нового релігійного світогляду.

Озіріс, Ізіда і інші входять в цей цикл божества вважалися молодшими з богів Єгипту. За переказом, вони народилися в додаткові дні, коли до 360 дням старого календаря додано було ще п'ять для складання повного сонячного року. Як належали до одного циклу, всі ці боги вважалися братами і сестрами, хоча через це одне і те ж божество, Гор або Аруеріс, був і братом і сином Озіріса і Ізіди, внаслідок чого стали розрізняти старшого і молодшого Гора. Сукупність цих божеств представляє знову, в новій формі, ті ж моменти релігійного поклоніння, які ми бачили і раніше. Убитий Озіріс залишається суддею в царстві померлих. На противагу йому Сет є представником сили стихійної і злий; це - бог моря, палючого вітру і війни. Переможець його, Гор, знову зображує собою небесного бога: він ототожнює з сонцем - переможцем, який крокує по небу; але він ставиться і вище сонця, бо сонце і місяць називаються його очима. Нарешті, матеріальне початок, який породжує з себе приватне буття, Мати-Природа, представляється Ізіди. Що стосується до п'ятого божества, Нефтіс, то воно є як придаток, з одного боку, внаслідок того, що Сету, як богу природної сили, потрібна дружина, з іншого боку, тому що потрібно було наповнити п'ятий додатковий день. Нефтіс називається кінцем або придатком і не має ніякого значення в міфі про вбивстві Озіріса.

Таким чином, новий небесний бог, народжений від Матері-Природи, перемагає Силу, яка знищила ідеалістичне початок. Але в Єгипті це нове божество не стає центром, біля якого групується новий цикл індивідуальних богів. Погляди єгиптян були більш звернені до минулого, ніж до майбутнього. Хоча богиня народила нове життя, але вона ще більш журиться про життя, від неї пішла. Плач Ізіди про загиблого чоловіка становить головний вузол в цьому останньому фазі єгипетської релігії. Ізіда є головною законодавицею Єгипту: вона отримала від Тота слова мудрості; вона оселити землеробство і встановила порядок. Гор ж нерідко представляється як немовля, що виходить з водяного квітки. Вибравшись на новий грунт внаслідок боротьби протилежних начал, єгиптяни зупинилися на першому місці нового релігійного розвитку - на ступені, що представляє собою моральний момент нового світогляду: перемогу над злом і моральний суд в царстві померлих. Подальша ж розробка нових почав у вигляді повного циклу індивідуальних божеств була надана класичним народам. Це подальший рух йшло в двоякому напрямі: в ідеалістичному у греків, в натуралістичному у римлян. Основи релігійного поклоніння у обох класичних народів одні й ті ж, і самі божества здебільшого збігаються; але у римлян переважає початок сили, а у греків ідея.

Розвиток грецького релігійного світогляду зображується в систематичній формі в '' Теогонії "Гесіод. Ми вже торкнулися її вище. Гесіод починає з космогонічних сил, яких він налічує чотири. Перше місце займає первісне світове вмістилище, Хаос, тобто Зяюча безодня; воно народжує з себе Ереб, або темряву, і ніч, від яких, в свою чергу, народжуються Ефір і День, з чого видно, що Хаос по суті являє первісне Небо, або світовий простір, переміняєть дня і ночі, світла і темряви. Потім йдуть Тартар, житло померлих душ, далі Ерос, Любов, або виробляє Сила, і, нарешті, Земля, жіноче або матеріальне початок, сприймає насіння життя і все з себе породжує. Ми бачимо тут знову повторення тих же чотирьох моментів, які зустрічаються всюди. Від потомства Землі починається власна теогонія. Так як тут жіноче начало є джерелом нового світогляду, то Земля представляється народжується видиме Небо, або Урана. Потім останній, в свою чергу, запліднює Землю, чому відбуваються істоти двоякого роду: з одного боку, представники душевних почав, титани, між якими ми знаходимо Феміду, справедливість, Мнемосіна, мати Муз, Япета, батька Прометея, нарешті, хитромудрого Кроноса; з іншого боку, представники дикої сили, кіклопи, що готують громи, і сторукие велетні, пятідесятіглавие чудовиська. Але ці могутньої явища Сили не випускалися Небом на світ Божий, а полягали в надрах землі. На це Земля скаржиться дітям, і Кронос береться помститися за свою матір. Він хитрим чином скидає батька, лішівші його виробляє сили. Однак він не звільняє кіклопов і сторуких, але запановує сам, пануючи над титанами.

Ім'я Кроноса означає завершувача, все приводить до досконалості. Він - бог часу, тобто знову вічно живий і все проникаючий дух. Внаслідок цього жінка його є Рея, якій ім'я означає перебіг. Як бога, який переховується всередині речей, він зображується з головою покритою. Йому приписується вправність розуму. Царство його греки уявляли золотим століттям, часом загальної згоди. На честь нього святкувалися крон, на яких раби зрівнювалися з панами. І коли він нарешті падає сином, він продовжує царювати в Єлисейських полях над душами блаженних померлих. Але як пантеїстичні божество, Кронос ковтає своїх дітей. Це знову збуджує скорботу матері, Реї, яка, за порадою Землі, приховує последнерожденного сина, Зевса, в печері на острові Крит. Немовля швидко зростає і змушує батька викинути назад проковтнув їм дітей, після чого займається боротьба між старими титанами і новими олімпійськими богами. Зевс закликає на допомогу звільнених їм сторуких і кіклопов, які вручають йому громи; з їх допомогою він долає нарешті титанів і скидає їх в Тартар. Таким чином, спираючись на представників Сили, новий бог крушить пантеїстичні царство. Однак він засвоює собі кращі початку душевного світу. Феміда і Мнемосина переходять на Олімп і стають подружжям небесного бога. Згодом Зевс мириться і з Прометеєм, вищим представником титанічної елемента. Потім доводиться вести боротьбу з самими союзниками: за тітаномахіі слід гигантомахия, яка точно так же закінчується поразкою останніх. Нарешті Зевс долає ще зле породження Землі, зміїне чудовисько Тифона, після чого він вже безперешкодно запановує на Олімпі.

Питається: чи представляє дійсна історія грецької релігії ті моменти, які зображуються тут в ідеальній формі? У пеласгов, праотців еллінських племен, ми не знаходимо поклоніння Урану і Кроносу під цими іменами. У них, як спочатку у всіх аріїв, верховним національним богом був Зевс. Але ті форми, які приймає у них це божество, виявляють саме описану Гезіода послідовність поклонінь. Змінюючись, верховний бог зберігає своє ім'я; стара ж переможена форма отримує нову назву, іноді просто взяте з фізичного предмета шанування. Це - той самий процес, який ми бачили в новозеландському міфі про обурення дітей Неба і Землі, міфі, що представляє разючу подібність з грецькими переказами. Але там верховний небесний бог Тангалоа стає богом моря, т. Е. Стихійної сили, а старе божество позначається назвою Небо.

Первісне значення Зевса вказує в ньому саме ім'я, що означає бога небесного світла. Таким є Зевс Лі- Кейске, в Аркадії, батьківщині міфологічного Пеласга. Це був бог небесний, бог світла і плідного дощу. Йому поклонялися на високих горах, де не було тіні; символом його був орел. Але тут вже виступають і інші моменти. Син Пеласга, Лікаон, приносить Зевсу людські жертви, за що розгніваний бог перетворює його в вовка. Таким чином, небесний цар оберігає себе від вторгнення чужих йому почав. Тип бога Сили, якого символом вважався вовк, переходить на інше божество, на сина Зевса, Аполлона, бога сонця, який також називався Лікейський і мав символом вовка. З іншого боку, в Аркадії спільно з Зевсом шанувалося інше Лікейський божество, яке, так само як Аполлон, визнавалося сином небесного бога, саме Пан, представник життя, розлитої в природі. Це був бог, який переховується в печерах, де він спить, особливо в полуденний жар, але потім він бродить по горах і лісах, пустуючи з німфами і покровительствуя стадам. Йому приписувалися таємничі звуки природи, і страшні та ніжні; він посилає сни і віщування. Йому поклонялися не тільки в деревах і джерелах, а й у формі невгасаючого вогню, бо вогонь у аріїв, як показує індійський Агні, вважався животворящим елементом природи. Тому Пан називається божеством Кронійскім. Згодом його визнали сином Гермеса, який представляв той же початок. Нарешті, в Аркадії здавна поширене було поклоніння Артеміді, представниці жіночого елементу в цьому циклі.

Повчально зближення цих Лікейський божеств з верховними богами тольтеків, у яких ми бачимо ті ж три божества, представників неба, сонячної сили і життя, розлитої в природі, з приєднанням до них жіночого начала, і у яких точно так же між небесним богом і сонячним божеством розпалилася боротьба через людських жертвоприношень. Але у аркадских пеласгов світлий бог неба зберіг своє переважання. Подальший розвиток інших елементів, яке повело до падіння початкової небесної релігії, відбулося під впливом іноземних почав, єгипетських і фінікійських. Перші вели до пантеїстичному світогляду, другі - до поклоніння богу Сили в різних його формах.

Перший крок до зміни стародавніх вірувань був зроблений в сусідньому з Аркадією пеласгіческом ж Аргосе, який внаслідок прибережного положення був більш схильний до іноземним впливам. Тут на перший план висувається жіноче божество, пеласгіческая Гера, дружина Зевса, прийнявши його у вигляді зозулі, змоченою весняним дощем. Цей символ священного шлюбу між Зевсом і Герою вказує на останню як на богиню Землі, заплідненої небесною вологою. За словопроізводство деяких вчених, саме ім'я Гера означає землю. Але тут же, в Аргосі, сталася і перша зрада Зевса, який взагалі є мінливим і прогресивним, тоді як Гера, навпаки, являє собою охоронне початок, ворогуючі проти всякого нововведення, чому відбуваються постійні чвари в цій парі. Зевс полюбив жрицю Гери, дочка річки Інаха, Іо. Гера перетворила її в корову і доручила стерегти ес стоокому Аргусу, всевидюче, тобто зоряному небу, представнику старої релігії. Але представник нового початку, душевний бог Гермес, за дорученням Зевса вбиває Аргоса. Тоді Гера насилає на Іо жалючу осу, і та в шаленому блукання оббігає всю землю; спочатку вона кидається в Епір, де додонского оракул віщує їй, що вона стане дружиною Зевса, потім на півночі вона зустрічається з прикутим Прометеєм, нарешті, після довгих мандрів, в Єгипті вона знаходить колишню форму і народить Зевсу чорного Епафа.

У цьому міфі вбивство зоряного бога душевним зображує в іншій формі понівечені Урана Кроносом. Саме знаряддя, яким Гермес відрізає голову Аргусу, є спеціально належить Кроносу серп. Блукаюча ж Іо - не що інше, як поточна Рея і додонского Дионе, звідки і зв'язок її з Додон- ським оракулом і з Прометеєм. Нарешті, заспокоєння в Єгипті вказує на єгипетські впливу. Останні виражаються і в оповіді про нащадка Іо, Данаї, брате Єгипту, який, уникаючи переслідувань, прибув в Аргос з п'ятдесятьма дочками і утвердився там, після того як вовк здолав найбільшого бика з тубільного стада, в пам'ять чого Данай встановив служіння Аполлону Лікейський. Але п'ятдесят синів Єгипту і тут переслідували дочок Даная; щоб позбутися від них, останні, за намовою батька, перерізали своїх женихів, за винятком однієї Гіпермнестра, яка врятувала свого чоловіка Линкея. Таким чином, за допомогою Ликейского бога душевні або пантеистические елементи були в значній мірі відображені, але частиною засвоїли, бо Лінкей став наступником Даная. Ця двоїстість висловилася і у взаємній ворожнечі народжених від цього шлюбу онуків, Пройта і Акрізія. В Аргосі з цього відбулися тільки нескінченні, що йдуть з покоління в покоління чвари.

Нова релігійна форма встигла утвердитися в інший пе- ласгіческой країні, в Епірі, де сукупно з Аркадієм і з Ар- голідою знаходяться найважливіші залишки киклопічної стін. Але тут же зароджується і Еллада: так називалася місцевість біля Додони. За переказами, додонского оракул був заснований Девкалионом, батьком Еллана. З новим світоглядом тут є і нове покоління людей; старе було винищено потопом, і Девкаліон з дружиною, кидаючи за себе камені, за повчанням богів, справили нове плем'я.

У Додоне переказ явно вказує на єгипетські впливу. Додонского жриці розповідали Геродоту, що дві чорні голубки прилетіли з храму Амона у Фівах, одна в Лівію, інша в Додону. Ця звістка підтверджується і подібністю прорікань, за допомогою знаків і снів. Додонского Зевс, так само як і Аммон, був уособленням світової душі, або життя, розлитої в природі. Голосу його слухали в диханні вітру, в говірці листя того багатовікового дуба, який вважався житлом бога, також в польоті птахів і в дзюрчання струмка, який бив ключем біля підніжжя священного дерева. Тут же, на заході еллінських материка, перебував і вхід в підземне царство: тут витікали річки пекла, Ахерон і Кокіті з озером Ахерузіею, а також Тітарезій, рукав Стикса; а з іншого боку, тут же тек і джерело життя, Ахелой, якому додонского оракул наказував приносити жертви. Ми неодноразово вже бачили, що в ідеалістичних поклоніння життя і смерть зводяться до одного початку.

Цей пантеистический характер додонского вірувань і зв'язок їх з уявленнями підземного царства змушують нас бачити в додонского Зевса того бога, який згодом при новому повороті еллінських життя отримав назву Кроноса. Це підтверджується і іншими даними. Засновник Додон- ського оракула, Девкаліон, вважався сином Прометея, отже, прямо примикає до титанічної початку. Дружина додонского Зевса, Дионе, також зараховується до титанів; у Сан- хоніатона вона прямо називається дружиною Кроноса і сестрою Реї - чітку вказівку, що самі греки робили це зближення. Море, що омиває Епір, називалося Кронійскім, і можна думати, що самий Феспротійскій Епір отримав назву від того материка (Hneipoq), на якому у Гезіода Кронос напав на Урана. Нарешті, в Фессалії, куди феспротійскіе племена, які оточували Додону, перенесли свої вірування і ім'я Еллада, а також і саме ім'я Додони, в честь велетенського Зевса (ПеХюркх;) відбувалися святкування, на яких відпускалися ув'язнені та панове служили рабам, - а ми знаємо , що саме ці свята у всій Греції носили назву крон.

До цього нового поняття про Зевса, що не небесному, а підземному (xGovioq), примикає цілий новий пантеон, який ми знаходимо у Гезіода в перерахуванні титанів. І тут в більшості випадків, так само як у ставленні до Зевсу, при зміненому згодом значенні богів, старими формами даються нові імена, чому їх не легко розібрати; але ми бачимо тут загальне грецькому світогляду розподіл богів морських, небесних, підземних і земних, числом дванадцять, шість чоловічих і шість жіночих. Морські суть: Океан, по Гомеру, - родоначальник богів, і дружина його Тетія. Потім йдуть три пари богів небесних: Койос і Фойбе, Гіперіон і Феія, Креіос і еврібія. Центром же і завершителем всього цього циклу є кро ніс і Япет, головні або справжні титани, єдині, про які згадує Гомер. Япет - батько Атласу, який на західному краю землі, біля воріт підземного царства, підтримує небесне склепіння, Менойтія, пасе стада Аїда, і Прометея, що приніс людям вогонь. Нарешті, титанічна цикл доповнюється двома жіночими божествами, Фемідою, або справедливістю, носії статутів, яка у Есхіла ототожнюється з Землею, і Мнемосіна, матір'ю муз, або натхненням. Треба думати, однак, що всі ці боги не були приведені в систематичне ставлення один до одного, бо, за свідченням Геродота, додонского оракул дав перший назва богам, але ще було невідомо, які вони були і звідки вони походять, до тих пір поки Гомер і Гесіод що не встановили їх родоводу. У пантеистическом погляді єдине божество приймає нескінченно різноманітні форми, але як явища єдиної сутності ці форми не отримують ще самостійності, а тому і не стають один до одного в певні відносини. Це і виражається в оповіді, що Кронос ковтав своїх дітей, образ, якого пояснення ми знаходимо у відомому орфічному гімні, де світове пантеїстичні початок, Зевс, представляється ковтають всесвіт і містить її в своїй утробі. Щоб дати самостійність приватним елементам, потрібно було протидія з боку натуралістичного початку Сили. Ми бачили вже це в Єгипті; те ж саме повторюється і в Греції, і знову під впливом семітів. Тут посередниками були фінікійці.

Це вплив поширювався на Малу Азію, на острови Архіпелагу і на весь східний берег Греції. Але головним центром його був Крит, де заснував перше могутнє морська держава. Спочатку і тут панувало поклоніння верховному богу пеласгов, Зевсу зоряному (Асте- Ріос). Цей Зевс, під виглядом бика, викрав фінікіянку Європу. Геродот пов'язує цю подію з долею Але: він говорить, що фінікійці продали Іо в Єгипет, взамін чого була викрадена Європа. Цим позначається протилежність двох напрямків, до якої спричиняло пеласгіческое світогляд; але тут перемогло фінікійське вплив. Ог Зевса і Європи народилися три сини, які знову є уособленням тих же світових начал: Мінос залишився царем Криту, шанувальником Зевса, від якого він отримує мудрі закони; Сарпедон пішов в Лікію, де панувало поклоніння Аполлону, богу сонячної сили; нарешті, праведний Радамант пішов на острови і став суддею в царстві померлих. Однак Мінос, як син Фінікіянки, не залишився при первісному поклонінні. Будучи обраний царем після смерті Астерія, який в оповіді приймає форму стародавнього владики Криту, він приносить жертву батькові своєму Зевсу і просить Посейдона надіслати йому жертовну тварину. Посейдон посилає білосніжного, дивовижного виду бика; але Мінос, замість того щоб його заколоти, зберігає його в своєму стаді і замінює його іншим. В покарання за це дружина його Пасифая спалахнула пристрастю до цього бику і народила від нього сина Мінотавра, з бичачої головою, для якого Дедал побудував лабіринт і якому приносили людські жертви. Це нове божество зберегло назву старого: Мінотавр іменувався також АСТЕРІОН, але він не мав нічого спільного із зоряним небом. Це був фінікійський Молох, страшний бог сили, якому приносилися в жертву діти. У зв'язку з цим знаходиться і сказання про що належав Миносу мідному велетня Талоса, який обходив Крит і чіпляються іноземців спалював на своїй що палає грудей.

Однак в Греції це поклоніння не могло утриматися. Мінотавр був убитий Тезе. І це знову сталося з допомогою жінки. Як раніше дружина Міноса проклала шлях семитических початку, так тепер дочка його, Аріадна, дає Тезею провідну нитку, яка виводить його з лабіринту. Однак для сллінского світогляду це був тільки перехідний момент. Покинута Тезе, Аріадна стає дружиною іншого семітського божества, бога вмираючого і воскресає - Діоніса.

Поклоніння Дионису запанувала, однак, уже пізніше. В Криті цей бог померлий і воскреслий є знову у вигляді Зевса, який отримує тут нову форму. В Криті показували його гробницю і святкували його таїнства. До Зевсу додавалося ім'я Сабазія, згодом перенесене на Діоніса. Ця нова форма перебувала в зв'язку з поклонінням малоазіатської Великої Матері, коріння якого, як ми бачили, лежить також в семитических віруваннях. В Криті вона ототожнювалася з дружиною Кроноса, матір'ю олімпійського Зевса, Реею. У зв'язку з грецьким міфом про поглинання Кроносом своїх дітей з цього виробилося сказання, що Зевс був прихований матір'ю в печері, на горі Іді, і там виховувався, що охороняється войовничими танцями супутників Великої Матері, куретів, і вирощений її прислужниками, німфами меліси. Коли ж він зріс, він вступив в боротьбу з батьком і, перемігши його, запанував на його місце.

Ми бачимо тут повторення того самого релігійного процесу, який ми зустріли вже в Єгипті: велика богиня-матір, завершуючи собою попередній цикл, народжує нового бога, початок нового порядку речей. Але в Єгипті значення цього нового бога обмежується тим, що він є месником за батька. Тільки в Греції нове божество стає центром цілого пантеону. Для цього, однак, потрібно було нове зіткнення, а разом і взаємне проникнення або поєднання двох протилежних напрямків, на які розбивалося грецьке світогляд в цей перехідний період: натуралістичного і ідеалістичного, семітського і єгипетського.

Це нове зіткнення відбулося в Фессалії, де переказ вважає битву з титанами і де на Олімпі оселилися нові боги. З одного боку, як ми бачили, сюди рушили з заходу феспротійскіе племена з поклонінням додонского Зевсу і навколишнього його сонму богів; з іншого боку, по східному березі і в сусідній Беотии утвердилися відважні мореплавці, малоазіатські і фінікійські. У Фівах заснувався фінікіянін Кадм, брат Європи, що прийшов шукати свою сестру. Він знайшов тут поклоніння кронійскому сонячному богу Аресові [31] , а сам приніс з собою поклоніння семітичними Афродіті. Дочка цих двох божеств, Гармонія, стала дружиною Кадма. Однак замість згоди тут на перших порах розпалилася внутрішня ворожнеча, яка повела до витіснення еллінських елемента. Це виразилося в міфі про героя тубільного племені мінісв, Афамасс. Він мав дві дружини: перша - Нефе- ле, т. Е. Хмару, представниця кронійско-еллінських початку, мати Фрикса і Єлли, інша - Іно, дочка Кадма. Остання вимагає, щоб діти першого шлюбу були принесені в жертву. Але посланий Зевсом, або Гермесом, або Нефела баран із золотим руном, символ багатства, що її може принести кронійскімі богами, забирає їх на захід в далеку сонячну країну, де поклоняються Аресу. Однак і семитических початок, що носить в собі оргіазм, саме себе руйнує. Афамас в нестямі вбиває одного зі своїх синів, а Іно, з тілом іншого, Мелікерга, кидається в море і припливає в Коринф, де їм віддаються божеські почесті. Вся подальша історія Фів представляє картину того ж внутрішнього роздвоєння, з яким не могли впоратися ці племена.

Те ж роздвоєння виражається і в фессалійським міфі про боротьбу кентаврів з лапіта, міфі, який в героїчної формі зображує перемогу натуралістичних вірувань над кронійскімі началами. Иксион, король могутніх лапіта, є і першим убивцею: він свого тестя кидає в палаючу яму, однак отримує прощення від Зевса; але потім, загордившись, він хоче посягнути на саме Геру, замість якої, однак, він обіймає тільки примарне хмара, т. е. знову ту ж Нефела. Від цього з'єднання відбуваються кентаври, полукони, напівлюди, представники кронійского елемента, або тієї перехідної епохи, коли божество, занурене в природу, не приймало ще чисто людського образу. Звідси в них суміш дикості і мудрості: з одного боку, вони представляються кошлатими і лютими чудовиськами, мешканцями печер і лісів; з іншого боку, кентавр Хейрон, син Кроноса, доброчесний, мудрий і безсмертний, знає цілющі трави, є співаком, віщуном і вихователем багатьох героїв. Між цими двома племенами розпалилася війна через Гіпподамейі, нареченої царя лапіта, Пейріфоя, яку хотіли викрасти кентаври, запрошені на весілля. На допомогу лапіта приходять герої, сини Посейдона, Тезей Афінський, Нелею з Пилоса; кентаври переможені, перебиті або розігнані.

У Пелопоннесі ця поразка кронійского початку виражається в іншому міфі, про перемогу Пелопса над царем Еліди Ой- Номана; ціною її знову є Гипподам, яка тут вважається дочкою Ойномая. Останній визнається сином Аре- са, а візник його Міртілом - сином Гермеса; обидва ці бога - кронійскіе божества. Ойномай пропонує руку дочки того, хто переможе його в ристалище на колісницях; переможених ж він вбиває власною рукою. Вже тринадцять претендентів впали від його списа, коли з Малої Азії прибув Пелопс, герой, принесений в жертву своїм батьком, але потім знову відроджений богами. За допомогою коней, подарованих йому Посейдоном, він перемагає Ойномая і одружується на Гіпподамія. Ці дві події, що знаменують торжество нових почав над старими, битва кентаврів і лапіта і перемога Пелопса над Ойномаем, були зображені на фронтонах храму Зевса в Олімпії.

Однак з кронійскім світоглядом відпадали і властиві йому елементи еллінських духу, який, як сказано, зародився саме в Додоне; а з іншого боку, самі переможці, загордився своєю силою, вимагали додержання. Не тільки Иксион хотів зазіхнути на Геру, але і Тезей з одним своїм лапіта Пейріфоем надумали викрасти з пекла Пер- сефону, за що їх спіткало покарання. Для остаточного затвердження нового порядку чекала тому двояке завдання: відновити втрачене виселенців початок і дати відсіч натуралістичним впливам, наступаючим з Азії. Перше зображується походом аргонавтів, друге - руйнуванням Трої.

Згодом плавання аргонавтів було приурочено до морським пригодам греків, і мета його віднесена до Колхіди, де річки нібито носили золото; але спочатку це був чисто міфічний похід на дальній Захід, в країну сонця, що заходить і чарівництва, де поклоняються сонячному богу Аресові і царює син його Аджеті. Герой цього походу - фессаліец Язон, з того ж племені Еола, до якого належав і Афамас і в якому постійно панує роздвоєння. Язон позбавлений спадщини дядею, сином Посейдона, Пеліасом; він виховується в горах кентавром Хейроном. Змужнів, він вимагає від дядька свого надбання; але той попередньо посилає його в країну Сонця привезти назад золоте руно, бо Фрике, з'явившись йому уві сні, наказував повернути його душу на батьківщину. Славнозвісні герої Греції збираються для цього походу: до фессалійцям, синам Посейдона, приєднуються представники ідеалістичних почав: співак і віщун Орфей, жрець Діоніса, Мелеагр і Тідей, сини Ойнея, насадитель винограду, син Гермеса Айтолід, Теламон, син Еака, судді в царстві мертвих , нарешті, Діоскури і Афоріди. В корабель вкладає тріска від додонского дуба. На шляху Хейрон дає їм своє благословення. За допомогою дочки Аджеті, чарівниці Медеї, пануючої над таємничими силами природи, яка вміє перетворювати людей, оновлювати старих, воскрешати померлих, Язон викрадає золоте руно і привозить його на батьківщину, де Медея карає смертю підступного дядька.

У Пелопоннесі сказання про золоте руно набрав іншої форми. Гермес, батько вбитого Пслопсом Міртила, вручив золотого агнця, символ багатства, синові Пелопса Атрею; але тут цей дар став джерелом ворожнечі між братами. Кро нійское початок, повернене героям, представникам нового порядку, виробляє в них нескінченні чвари.

Проте власник цього золотого агнця, син Атрея, Агамемнон, стає на чолі останнього великого підприємства, що з'єднав всі сили Г Реции проти азіатських впливів, - Троянського походу. Приводом послужило викрадення Олени, як побачимо нижче, представниці ідеалістичного початку, на яку зазіхають герої Сили. Так як належало дати останнім остаточний відсіч, то головними героями цієї боротьби є представники кронійского світу, і перш за все додонского Еллада; такими були онуки праведного Еака, судді в царстві мертвих, Ахілл, вихований Хейроном і поклоняється додонского Зевсу, і Аякс, син Теламона; потім син Тідея, Діомед; нарешті, хитромудрий Одіссей, онук Герме- сова сина, злодія Автоліка, поранений вепром в стегно; Одіссей, якому на зворотньому шляху судилося мандрувати на дальній Захід, в область призахідного сонця і чарівництва й зійти в царство мертвих, і який, після повернення, звертається до додонского оракула і стає ватажком феспротов. Падіння Трої було знаком остаточного затвердження нового еллінських світогляду.

Цей новий пантеон складається з колишніх богів, але вони приймають новий характер, що випливає з поєднання двох протилежних напрямків, на які поділявся грецький світ в попередній період, напрямків, які можна позначити назвами войовничого і цивільного: одного, заснованого на поклонінні богу Сили в різних його формах, іншого - на поклонінні богу Духу в різних його проявах. Це поєднання протилежностей, взаємно один одного стримуючих і проникаючих, при ідеальному і художньому настрої греків справило той світ індивідуальних богів, в якому кожен момент в витонченої і стрункою формі представляє поєднання протилежних елементів, втілюючи в собі певну ідею, але не просту, а вельми складну , що становить плід всього попереднього розвитку. Багато з цих божеств носять навіть подвійне ім'я, знак різного їх походження. Звідси в більшості випадків неможливість звести їх на прості початку; лише близько можна бачити в них чисто стихійні божества.

Істотні моменти залишаються, однак, колишніми, бо яку б форму не прийняло релігійний світогляд, основні його елементи завжди одні й ті ж. На чолі нового пантеону стоять діти Кроноса, три володаря світу з супроводжуючими їх трьома жіночими божествами, їх сестрами. Верховне місце займає відродився бог небесний, Зевс, який у Гомера, як глава, вважається старшим, а у Гезіода, навпаки, з точки зору історичного процесу, молодшим з братів. Старшим же є у нього бог царства померлих, Аїд, колишній Кронос, або Зевс підземний, бог Додоіской Еллада; потім йде національне божество східних греків, бог стихійної сили або моря, Посейдон, і після всіх уже народиться бог небесний, Зевс. Жіночі ж божества, сестри верховних богів, представляють три типи - діви, дружини і матері. Старша дочка, Гестія, є земля, як тверде стільці, а разом і вогонь домашнього вогнища, символ осілості і чистоти. Як така, вона залишається цнотливий, відображаючи посягання богів сили, Посейдона і Феба; навпаки, як носить в собі ідеалістичний елемент, що представляється вогнем, вона полягає в дружбі з Гермесом. Типом дружини є дружина верховного бога, царице небесна Гера, покровителька шлюбів. Нарешті, тип матері представляє сама Мати-Земля, Дсметер, джерело всякого родючості. З нею нероздільна і дочка, Псрсефона, викрадена Аїдом; вона зображує ідеалістичне початок в цьому циклі. Звідси виникають містерії, складові вищий продукт еллінських релігії. Про них буде мова нижче.

Але цим не вичерпується олімпійський пантеон. Прагнення до індивідуалізації різних властивостей божественного єства веде до того, що різні моменти верховного початку подаються у формі окремих богів, що походять від Зевса. А так як в кожному моменті, в свою чергу, можуть бути різні сторони, то звідси народжуються особливі типи для кожної вистави. Ми знаходимо тут знову все старі божества, пеласгіческіе і кронійскіе, але вони приймають нову форму: елемент природи відходить на задній план і замінюється властивостями чисто людськими, внаслідок чого ці боги відчувають і діють, як люди.

У самому Зевса з'єднуються протилежні властивості. З одного боку, він наймогутніший з богів: супутниками його є Сила і Міць; йому кіклопи вручили нищівного громи. З іншого боку, від додонского бога він зберіг значення подавця благ: він батько богів і людей, милостивий, захисник і помічник, покровитель сім'ї і парода. Але головна його властивість - мудрість; він охороняє порядок у всесвіті. Тому Гомер постійно дає йому епітет мудрого або мислителя (ртщета); Гесіод говорить, що Мудрість (Мт | тц) була першою його дружиною; другою ж дружиною є Феміда, початок закону і порядку, яка на Олімпі отримує чисте значення справедливості. Від Мнемо- сіни Зевс народжує муз. Все це кронійскіе початку, які на Олімпі стають властивостями відродженого небесного бога.

Потім сини Зевса представляють собою в різних формах протилежні початку, з яких розвинулося олімпійське світогляд, натуралістичне і ідеалістичне. Першу протилежність представляють сини Зевса і Гери, Арес і Гефест. Спочатку вони означали сонце і вогонь; ми бачили вже цю схему в релігії Зороастра. Але зі зникненням природних визначень вони залишилися представниками сили і мистецтва. Арес носить подвійне ім'я: Арес і Ені- алій; перший є бог кронійскій, другий - бог фракийский. Утворене з цих елементів олімпійське божество зберегло тільки лайливі властивості: це - бог сили і війни, однак підкорювати навіюванням розуму, як видно зі ставлення Ареса до Афіни в '' Іліаді ". Гефест, навпаки, є абсолютно мирний бог, представник будь-якого мистецтва, подібно Прометею, вчитель людей. Його двоїстий характер, полунебесний-полуземной, виражається в міфі, що Зевс скинув його на землю, внаслідок чого він залишився хром; тільки Діоніс узяв його знову на Олімп. З протиставлення Ареса Гефестові народилося сказання про відносини їх до представниці жіночого начала, Афродіті. Вона - дружина Гефеста, але вступає в любовний зв'язок з Аресом, а Гефест ловить їх в незламну мережу.

Г ораздо важливіше цих двох синів Зевса і Г єри два інших сина Зевса, народжених їм від богинь, що належать до титанічної світу - Аполлон і Гермес. Ми бачили їх уже в первісному пеласгіческом циклі. Аполлон належить власне Малої Азії і островів Архіпелагу. В '' Іліаді "він називається народженим в Лікії, а за звичайним переказом, він народжується на острові Делосі, що піднявся з моря. У первісному значенні це знову бог сонячний, сильний і грізний, що знищує весняну красу природи, як видно з міфу про вбивстві Гіакінфа, але головним чином він переможець темряви і підземних сил. Тому головний його подвиг - поразка Пифона. І тугий, проте, слід примирення з ворожим йому елементом. За вбивство Пифона Аполлон повинен вступити на службу до Адметові і піддатися очищенню, після чого він сам стає власником дельфійського оракула, якого вартовим був Пітон. Він отримує і нове ім'я Феба, чистого і світлого. У такому вигляді, отримавши Китаро від Гермеса, він є ватажком муз, музикантом і віщуном. Як представник сили світлої, витонченої, натхненної, він стає національним божеством однієї з двох головних галузей чисто еллінських народу - войовничих дорійців, а разом і центральним пунктом всього державного життя Греції.

На противагу йому Гермес являє собою звичайне, або ідеалістичне початок. Спочатку він був тожествен з Паном, який згодом зізнається його сином. Сам він народився теж в Аркадії, в печері на горі кил- льоні, від Зевса і старшої дочки титана Атласа, Майї. З самого народження він є ворожим Аполлону: вночі він викрадає належать останньому стада і веде їх до печери. Під ім'ям стад сонця розуміються промені або дні, які поглинаються тьмою або вночі. Але на Олімпі ця ворожнеча синів Зевса закінчується примиренням; вони йдуть позиватися до батька і обмінюються атрибутами: Гермес дає Аполлону винайдену їм Китаро, символ натхнення; Аполлон же вручає йому зелене те посох, символ влади. Сам Гермес переходить на Олімп; з внутрішнього, земного і навіть підземного бога він стає посередником між небом, землею і підземним царством. Первісне його значення виражається в тому, що він залишається психопомп, ватажком душ померлих; в містерії, особливо найдавніших, на Самотракію, де він називається Кадмілос, він ставиться в прямий стосунок до підземним богам. Проти гігантів він бореться в належить Аїду шапці-невидимці. Але з іншого боку, внаслідок ідеалістичного поєднання життя і смерті, як душа, що переходить через протилежні стани, він є виробником і подавцем благ. Нарешті, на Олімпі головне його значення полягає у виконанні волі Зевса; він посланник і глашатай богів, виверткий, діяльний, красномовний, усюди проникає, бог доріг і перехресть, спритний і витончений, покровитель юнацтва в перегонах, а також бог ораторів і зборів, взагалі завідувач справами світу, а не війни.

Однак не Гермес є головним представником ідеалістичного начала в грецькому світі. Він являє протилежні початку життя і смерті в гармонійному поєднанні, а потрібно, крім того, зобразити їх в самому протилежності, в переході з однієї крайності в іншу: був потрібний бог, вмираючий і воскресающий, яким спочатку був Зевс Критський. З запровадженням Зевса на Олімпі ця роль перейшла на Діоніса. За походженням Діоніс - божество семитических і Малоазіатське; він тотожний з фінікійським Адонісом, з малоазиатским Аттісом і з Сабазія. У Греції родиною його вважаються Фіви, де народить його від Зевса дочка Кадма Семеле, знищена вогнем при народженні бога; але Зевс зашиває недоношеної свого стегно, і, коли немовля з'являється нарешті на світло, його приймає Гермес і передає на виховання додонского німфам. У грецькому Діоніса зникають ті несамовиті самоізувеченія, які характеризують поклоніння йому на Сході; проте згідно з основним характером і в ньому поєднуються протилежні властивості зніженості і сили: він представляється то полуженственним, то геро- їм-победігелем. Грецький Діоніс є носієм культури, символом якої є принесений їм виноград, що дає натхненний напій і відчуття повної радості життя. Тому його поява святкується божевільним радістю. У цьому виді він називається Вакхом. Але з іншого боку, той же Діоніс уособлює в собі і життя, що гине: як Загрей, він роздертий титанами, які пожирають його члени. У цьому виді він є володарем померлих і отожсствлястся з Аїдом. Нарешті, померлий бог знову воскресає і, як Якх або Корос, представляється немовлям, сином Зевса і Деметри або Персефони. Всі ці відносини до підземного царства зображувалися в містерії, які давали грекам таємничі уявлення про потойбічне життя. До них приєднувались і орфические вчення, в яких розвивалося пантеїстичні світогляд. На противагу дорийскому Аполлону, Діоніс, як бог містерій, був головним центром релігійних вірувань інший значної галузі еллінських племені - ионийцев.

Нарешті, і жіноче начало представляється на Олімпі в повноті своїх визначень. Ми знову знаходимо тут ті ж чотири моменти, які розподіляються між чотирма дочками Зевса. Небесною богинею, представниця мудрості є Паллада-Афіна. Вона виробилася з двох різних типів, з войовничої Паллади, зображення якої зберігалося як святиня в Троє, і з мирною Афіни, яка принесла оливкове дерево і тче земної покрив, спочатку, мабуть, дружини Гефеста, яка народила або виховала Ерех- фея. Це поєднання войовничих і цивільних властивостей збереглося і на Олімпі, але вони підпорядковуються вищому, розумному початку. Мати Афіни, Мудрість, Метис, є титанічне істота, дочка Океану; але Зевс ковтає свою дружину, і потім Афіна виходить вооруженною з його голови. Палладою ж вона стає після перемоги над гігантами, де вона грала головну роль. Ця богиня була національним божеством витонченої Афінської демократії, останнього і вищого вираження еллінських духу.

Так само як Афіна, незаймана богиня є і Артеміда, але в ній переважає тип жіночої сили. І вона виробилася з різноманітних елементів: з аркадской земної і мисливської богині Каллісто, з місячної, нічний, близькою до Гекаті Артеміди Таврійської, нарешті, з малоазіатської войовничої і виробляє богині природи, покровительки амазонок. На Олімпі вона стала сестрою Аполлона, типом мисливця, що вражає своїми стрілами і людей і звірів. Трехвідная Геката, навпаки, перетворилася в Персефону, дочка Зевса і Деметри, викрадену Аїдом і яка перебуває половину року на землі і півроку в підземному царстві. Нарешті, чисто жіноче начало представляє собою Афродіта, в яку точно так же увійшли різні елементи, але яка на Олімпі стала богинею любові і краси.

За богами слідують напівбоги, або герої. Протилежність двох сонячних героїв, одного, зверненого на схід, іншого - на захід, є в потомстві Даная, оселити в Аргосі поклоніння Лікейський Аполлону. Ми бачили, що тільки одна з його дочок не вбила свого нареченого, єгиптянина Линкея. Онуки цієї пари, що з'єднувала в собі протилежні напрямки, Пройт і Акрізій, ворогують вже в утробі матері. Вигнаний Пройт біжить в Лікію, звідки бере собі дружину. Після повернення він стає могутнім королем і завойовує Коринту дружина його закохується в коринфського сонячного героя, Посейдонових сина, Беллерофон. Пройт відправляє Беллеро- фону знову в Лікію, де він вбиває виплодок підземних сил, вогнедишне триголове чудовисько, Химеру, та вчиняє інші подвиги, але потім, подібно іншим героям, прийнявши семитические початку, піддається душевного розладу, або, по іншим переказом, в гордині хоче на своєму крилатому коні піднятися на небо, за що падає Зевсом. Той же крилатий кінь, Пегас, служить і іншому сонячному герою, онукові Акрисия, Персею, народженому від Зевса в підземеллі, куди були замкнені його магь, Даная. Обидва вони, мати і син, в ящику викидаються в море; їх приймає король Полідект (прізвисько Аїда). За його наказом Персей повинен відрубати голову знаходить на західних краях землі нічному або підземному чудовиську, Горгони Медузи. Гермес дає Персею шапку-невидимку Аїда і серп, знаряддя Кроноса. Він щасливо робить свій подвиг, а після повернення ненавмисно вбиває диском свого діда.

Інша форма протилежності в сонячному герої є в міфі про Геракла. Тут висловлюється ставлення сили до слабкості. Прототипом Геракла був фінікійський Мелькарт; на Олімпі він зводиться в тип сили, але сили м'якою і службової. Геракл народжується в центрі фінікійських впливів, в Фівах, і тут, подібно іншим героям, прийнявши семитические початку, він приходить в екстаз і умертвляє власних дітей. За це він піддається каре; він повинен в Аргосі служити своєму родичу, нащадку Персея, Еврисфею, який знову ж таки представляє сонячне початок, бо він розпоряджається подвигами Геракла, але на противагу останньому це - сонце в його слабкості; подібно до того як Арес був укладений в бочку могутніми алоідамі, Еврістей ховається в підземну залізну бочку, злякавшись чудовиська, переможеного Гераклом. Але в Греції сила повинна служити слабкості, а не навпаки; за наказом Еврісфея Геракл здійснює дванадцять подвигів, відповідних дванадцяти місяців в році, - подвигів, звернених і на схід, і на захід, і проти явищ сили, і проти виплодків підземного царства. Нарешті, убивши Кентавра, він гине від отрути, що міститься в його крові, і сам себе спалює на багатті, після чого він, просвітлений, зводиться на Олімп.

Таким чином, у нащадків Персея призахідне сонце в боротьбі з темрявою втратило свій героїчний характер; представник його зробився простою протилежністю герою Сили, хоча і зберіг панівне становище. Але втрачений тут ідеалістичний момент знайшов серед олімпійських напівбогів інших представників, які в більшій повноті зображують собою відносини життя і смерті і перехід від однієї до іншої, саме, Диоскуров, які, так само як Геракл, отримали божеські почесті. Первісне космогонії цих напівбогів видно з того, що вони виходять з яйця: один смертний, інший безсмертний, подібно до того як в східних космогоніях з первісного світового яйця утворюються протилежні елементи неба і землі. Мати їх, по звичайному переказом, Леда, дочка Океану, бігла від Зевса на західний край землі, перетворюючись у всілякі види, але нарешті наздогнана їм у вигляді лебедя або гусака. Один з Диоскуров убитий в боротьбі з двоюрідними братами, Афоріда- ми, по суті місцевим повторенням тих же Диоскуров, але інший просить у Зевса, у вигляді милості, щоб вони, не розлучаючись, подібно Персефоне, перебували півроку на небі, а півроку в підземному царстві. Це виявляє в них тип бога вмираючого і воскресає, внаслідок чого вони ототожнюють з Кабір, з яких один точно так же був убитий своїми братами. На Олімпі Діоскури представляються як ідеальні юнаки, витончені і благородні, дарователем перемог, захисники людей на суще і на морі, ватажки арен, покровителі гостинності. А їхні сестри, Олена і Клітемнестра, знову представляють двоїстий характер: перша, дочка Зевса, найвродливіша з жінок, яку викрали Тезе і Парісом і знову повернута; друга - дочка смертного, сувора і зла, вбивця свого чоловіка. Обом приписується дочка Іфіге- ня, принесена в жертву грізної Таврійської Артеміді, або, по Гезіода, перетворена Артеміди в Гекату, бо дві сестри Диоскуров представляють собою саме протилежні сторони цієї титанічної богині, так само як самі Діоскури представляють протилежні сторони Гермеса.

Такий же сонм божественних осіб оточує і Посейдона. Але ці божества для греків не мали вищого значення; це не боги, а стихійні сили. У них персоніфікуються різні явища життя природи, що грає на хвилях. Набагато більш глибокий сенс мають міфи, які стосуються царству померлих. В цьому відношенні погляди греків, згідно з самим розвитком їх релігії, проходили через різні фази [32] . Спочатку всюди поширене поклоніння предкам мало місцевий характер. У кронійскій період воно затуляється поданням Тартар і Єлисейських полів. З запровадженням олімпійського світогляду, виконаного радістю життя, душі померлих представлялися у вигляді тіней, тягнучих сумне існування; але відродження і подальший розвиток еллін- ського початку повели до більш піднесеним поглядам на загробне життя. Вони висловилися в таїнствах, які містять в собі одну з найістотніших сторін грецького світогляду, найглибшу основу еллінських ідеалізму. Докорінно мотивом є тут викрадення дочки Зевса і Деметри, Персефони, царем підземного царства Аїдом. Невтішна Деметра, після довгих мандрів і пошуків, звертається з благанням до Зевса, який і тут виробляє примирення: Персефона повинна половину року жити з чоловіком в царстві мертвих, а іншу половину - з матір'ю на землі. З цим міфом греки з'єднували поклоніння Діонісу, який, як вираз ідеалістичного початку, точно так же зображував собою перехід від однієї протилежності в іншу. У містерії Діоніс представлявся то розтерзаних титанами, то знову воскресающим. Глибокий сенс всіх цих вірувань становило поняття про єдиний дусі, що переходить від однієї протилежності в іншу. Воно природно вело до пантеїстичним поглядам, які збереглися для нас в так званих орфических гімнах. Для маси же грецького народу з цим була пов'язана віра в майбутнє життя, в безсмертя душі. Але ця віра була тільки сподіванням, яке порушувалася таємничим явищем прихованого бога; а так як все що відноситься до підземного царства було предметом особливого страху і благоговіння, то весь цей міфічний цикл зображувався в таїнствах, про яких ніхто не смів явно говорити. Внаслідок цього, нам невідомо, що саме відбувалося в цих містичних уявленнях, до яких допускалися лише посвячені; але ми знаємо, що для найосвіченіших греків вони були джерелом втіхи, розради і надії.

Такий був ідеальний світ грецьких богів. Він не представляє тієї глибини релігійного світогляду, яку ми знаходимо у народів Сходу; але розвиток індивідуалістичного початку веде до такого неповторного витонченості образів, яке робить його вічним джерелом художнього натхнення. Тут небесне сходить до земного, і обидва елементи зливаються в одне гармонійне ціле. Разом з тим тут вперше відкривається простір для людської особистості. Людина не пригнічується панування над ним світовими силами, як на Сході; разом з особистістю богів розвивається і його власна. Боги до нього ближче; вони носять на собі людський тип. Тут тому лежить початок вільного історичного руху. Але в період панування релігійних вірувань звільняється особистість не виступає ще з підпорядкування загальним засадам, а знаходиться з ними в повній згоді. Звідси краса грецької життя, краса, яка скоро, проте, зникає. Відчувши свою свободу, особистість хоче бути цілком самостійним. Людська думка починає все відчувати і стає в негативне ставлення до релігійних вірувань, які в цій формі не могли її задовольнити, бо олімпійські боги суть похідні: вони не уявляють собою абсолютних почав буття. Звідси починається розкладання, для якого індивідуалістична форма релігії становить необхідну ступінь. У Греції вперше відбувається зміна синтетичного погляди аналітичним.

Зовсім подібне розвиток являє нам і римська релігія. Але тут відпадає ідеалістичний момент містерій; переважне значення отримує, навпаки, поклоніння богу Сили. Не будучи обдаровані філософським і поетичним змістом, римляни не виробили ідеальної теогонії. У їх переказах панує прозаїчний характер; своїх старовинних богів вони перетворюють в древніх царів. Проте з цих переказів ми можемо відновити головні ступені, через які пройшло релігійний світогляд латинського племені.

Найдавніша релігія італійських племен в істотних своїх рисах була та ж сама, яку ми бачили в Аркадії. Звідси переказ, яке виробляє з Аркадії першого поселенця Риму, Евандра. Верховним божеством і тут є загально арійський Зевс, який носить назву Юпітера або, в найдавнішої формі, Діовіс, або Діеспітер. Це світлий бог неба, запліднює землю і посилає людям все блага. Йому, так само як і в Аркадії, поклонялися на високих горах. Подібно Зевсу Лікейський, він в деяких місцях носить назву Луцеція (Lucetius), від lux, світло. Поруч з ним особливо поширеним є інше національне італійське божество, Марс, бог сили і війни. Спочатку це був бог сонячний, зачинає весну, внаслідок чого йому присвячувався перший весняний місяць березень, яким починався рік. Йому ж за часів лих прирікали так звану священну весну, ver sacrum, тобто всі твори майбутньої весни, не виключаючи і людей. Останні, однак, по крайней мере в ті часи, про які ми маємо звістки, що не приносилися в жертву, а після досягнення повноліття висилалися з країни шукати собі нових осель під проводом бога. Символом Марса і в Італії є вовк. Але внаслідок зв'язку сонячного бога з сільськими та лісовими божествами йому присвячений був також дятел-віщун, picus, якого переказ перетворювало і в стародавнього царя, видаючи його за сина Сатурна. З іншого боку, аркадских Пану у італійських племен відповідає Фавн, бог сільській та лісового життя, бог стад, а разом і віщун. І він переказом видавався за стародавнього царя, сина Піка. З ним з'єднувалася і дружина його Фавна, благодатна богиня родючості, яка називалася також Доброю богинею, Bona Dea, а в інших місцях носила назву Ферон. Ми бачили, що в Греції, у пеласгів, зі служінням Пану поєднувалося і поклоніння вогню. Тут цей момент є в вигляді особливого божества, Волкана, який представляв собою вогонь як внутрішню силу природи, з одного боку, благодійну, з іншого боку, руйнівну. Нарешті, у італійських племен ідеалістичне початок втілювалося і в третьому, чисто тубільному божество, Януса, точно так же пізніше перетвореному в царя. Цілком ймовірно, спочатку, за часів панування чисто небесної релігії, він означав сонце, що сходить і заходить, що йде від однієї протилежності до іншої. Нижче ми побачимо подальший розвиток цієї ідеї.

Всі ці розсіяні ідеалістичні моменти, уособлює в Фавні, Януса і Волканом, були пов'язані в одне ціле під іноземним впливом, яке виражається в переказах про царювання Сатурна. Сказання говорить, що зігнутих Він випростовує Зевсом Кронос знайшов притулок в Італії, куди він прибув морем під ім'ям Сатурна. Тут він був прийнятий царем, Янусом або Фавном, якого він навчив землеробства і обробленню виноградної лози. Царювання Сатурна і тут видається золотим століттям. На честь його навіть до пізнішого часу святкувалися Сатурналії, на яких панувало загальне рівність, панове прислужували рабам, і все віддавалися радості, згадуючи золотий час. З іншого боку, Сатурн як дух, властивий світу, вважався богом прихованим; звідси виробляли і сама назва Лациума (від latere, ховатися). У зв'язку з ним знаходилося і поклоніння померлим. У храмі Сатурна в Римі перебувала капела, присвячена підземному богу, Дис. Переказ свідчить, що тут колись приносилися умілостівітельние людські жертви, які згодом були замінені ляльками.

Центром цих більш-менш пантеистических поклонінь, цілком ймовірно, була нерозгадана досі Етрурія. На це вказує те, що верховними божествами етрусків були боги приховані. На ту ж думку наводить і мало настільки важливе значення в Етрурії поклоніння померлим. Підземному богу присвячувалися міста, з обрядами, пов'язаними з поклонінням душам предків, причому в яму (mundus) покладався камінь, який представляв вхід в підземне царство. Нарешті, на це вказує і зв'язок Етрурії з містеріями Кабіров, що мали той же характер. Є розповідь, за яким тіло убитого братами Кабіра, тобто по тлумаченню греків, Діоніса, розтерзаного і померлого, з тим щоб знову воскреснути, було відвезено в Етрурію.

Зовсім протилежне цим віруванням іноземний вплив відбивається в переказах про мандри грецького героя Геркулеса, представника сили як цивілізуючий початку. Оповідають, що Геркулес був прийнятий в Римі аркадских Еван- дром, що він знищив людські жертви, принесені Сатурну, нарешті розповідають про боротьбу його з шкідливим породженням Волкана, Якому, який вкрав у нього биків. Ми бачили, що в грецькому міфі прихований Гермес краде биків Аполлона; але потім обидва сини Зевса миряться перед батьком. Тут, навпаки, Геркулес вбиває злодія і позбавляє від нього країну; примирення же Сили з протилежним їй ідеалістичним початком виражається в іншому оповіді. Акка Ларенція, мати ларів, яка в олюдненому вигляді є дружиною пастуха Фавстула, тобто того ж Фавна, і годувальниця Ромула, віддається Геркулесу, внаслідок чого переказ називає її публічних жінок. Інша подібне до цього сказання призводить Геркулеса в зв'язок з Фавна, женою Фавна, від якої народиться цар Латин, епонім латинського племені.

Нарешті, останнім іноземний вплив виявляється в оповіданні про мандри Енея і про принесення їм в Італію поклоніння малоазіатської Великої Богині, яку латинцами, прирівнюючи її до місцевому божеству, назвали Венерою. Еней приймається царем Латином, одружується з його дочкою і надає йому допомогу в боротьбі з етрусками. За допомогою сторонніх елементів етруське вплив переможене. Але під час битви цар Латин підноситься на небо і там перетворюється в Юпітера Лаціаріс. Таким чином, і тут повторюється той же цикл чотирьох моментів, який зустрічається всюди. Нова релігія є результатом всього попереднього розвитку.

Всі ці елементи в сукупності ми знаходимо і в оповіді про заснування Риму. Ромул, по матері, походить від племені латинських царів. Батьком же його є Марс; він вигодовує вовчиця. А з іншого боку, восприемником його переказ називає Фавстула, очеловеченного Фавна, а за няньку Акку Ларенц. У самому зародку нової держави ми бачимо вже поєднання різних начал. Але латинське плем'я, якому належать ці перекази, було тільки одною із складових частин римської народності. До латинської, войовничому елементу, що ліг в основу Рима і пропонованого міфом про Ромула, приєднується потім елемент Сабінські, уособлений в законодавця Нуме, а нарешті, при Тарквиниях, етруська, що виробляє поєднання протилежностей в установах Сервія Тулія. Через це Рим піднявся на найвищу сходинку і став історичним центром усього життя італійських народів.

Власні боги римлян суть не що інше, як зведені до вищого тип початкові італійські божества. Верховне місце займає Юпітер, Всевишній і Вищий, Optimus Maximus, з яким в Капітолійському храмі з'єднувалися дружина його Юнона, богиня неба і разом представниця материнського начала, і дочка Мінерва, богиня мудрості. Потім, друге місце після верховного бога, джерела всякої громадянськості, належить національному божеству римлян, Марсу, богу сили і війни. Перша частка воєнної здобичі присвячувалася Юпітеру, друга - Марсу. Останній є тут в двох видах: як латинський Марс і як Сабінські Квирин; але обидві ці форми нерідко зливаються під назвою Марса-Квирина. Кві- рином називався і обожнений Ромул, і самі римляни носили назву квиритів. Нарешті, третє місце в римському пантеоні належало представнику ідеалістичного начала - старому Януса. Якщо перша частка видобутку віддавалася Юпітеру, а друга Марсу, то третя присвячувалася Януса. Але коли воїн прирікав себе смерті, він волав насамперед до Януса і потім вже до Юпітера і Марса. І в багатьох інших випадках Янус призивався першим, бо він вважався початком усіх речей. Ми бачили, що спочатку він означав сонце сходить і заходить, що йде від однієї протилежності до іншої. Це первісне значення збереглося в подвійності ликів, звернених один на схід, інший на захід, а також в назві Pater Matutinus, ранковий батько. Але згодом це уявлення, ймовірно, внаслідок етруських впливів, бо самі римляни були мало до цього схильні, розширилося в більш філософські роздуми: Янус вважався Вічним Часом (Aeon), тобто духом, усім значним і зв'язує протилежні елементи, верхні і нижні, в одне згодне ціле, як тлумачили римляни. Він - всьому початок і кінець, все отпирающий і замикає, Patulcius і Clusius, внаслідок чого символом його є ключ, а як діяч і странствова- тель він носив у руці посох. Він призивався перший при початку кожної справи. Йому присвячені були всі перші числа кожного місяця, але також і передостанній місяць в році, начинавшемся з березня; останній же місяць, лютий, присвячувався очищена.

Згодом січня зробив початком нового року, так як Янус зізнавався початком всякого дії. Він же вважався і початком життя, водних джерел і всякого насіння, чому він носив назву Consivius. Так само як грецький Гермес, він був богом дверей і перехресть, бо, як поєднання протилежностей, він представляв і перехід від однієї до іншої. Тому в найжвавіших місцях в честь його ставилися прохідні ворота або арки. Але саму характеристичну його рису становило те, що храм його на формі відкривався під час війни і замикався у мирний час. Цьому обряду давалися багато, більш-менш неймовірні пояснення. Якщо ми звернемо увагу на філософське значення цього бога, то ми можемо вгадати тут символічний сенс: відкриття дверей означало зовнішню діяльність, закриття - внутрішню. Як керівник війни, Янус в цій формі носив назву Квирина. Але вища його значення полягало в подвигах світу. Як представник вищого згоди, він в переказах зв'язувався з часами Сатурна.

До цих трьох верховним божествам римляни приєднували четверте, жіноче, саме Весту, представницю міцної осілості і домашнього вогнища. Їй тому присвячувався невгасимий вогонь, який підтримувався цнотливими дівами. Це було міське святилище, де зберігалися місцеві боги, Пенати. Нею ж завершувався весь цикл, чому Весті завжди приносилася остання жертва.

Якщо ми порівняємо ці римські божества з різноманітністю грецького пантеону, ми, звичайно, зауважимо, що, при тожестве основних засад, форма тут зовсім інша. Тут немає ідеальної краси грецьких богів; особливо ідеалістичний момент мало розвинений. Саме значення Януса втрачалося в загальній свідомості, залишаючись доступним тільки для небагатьох. Римська релігія була тверезою вірою народу цивільного і войовничого разом, але не обдарованого вищим філософським змістом. Тому і розкладання народних вірувань розвитком філософського мислення почалося не в Римі, а в Греції; але разом з грецьким впливом воно перейшло і на Рим. У житті обох класичних народів настає аналітичний період, який характеризується чисто світським рухом думки і життя.

Цим, однак, не закінчується розвиток древніх релігій. Залишається ще останній і найнижчий момент, який представляє перетворення індивідуалістичних богів в героїв і остаточну їх смерть. Цей момент ми назвали нижчим, тому що він становить крайню ступінь в процесі розкладання. Релігійна думка, яка в первісних релігіях йшла від явища до закону, тут знову повертається від закону до явища. Індивідуалістичне початок, панівне вже у класичних народів, виявляється тут тим, що воно є насправді, чи не божественним, вічним, а приватним, і тому минущим. Розвиток цього моменту належить тому племені, яке в середні століття заступило місце класичних народів як носій всесвітньої цивілізації, саме німцям. Вони тому виступили на історичне терені як представники чистого індивідуалізму.

І тут, проте, ми знову знаходимо чотири моменти, що обіймають собою всі вірування північних аріїв. У цьому циклі спіритуалістичну основу становлять давні германці, натуралістичний елемент - слов'яни, ідеалістичний - кельти, нарешті, представниками крайнього індивідуалізму є скандинави, які, завершуючи собою розвиток німецького світогляду, становлять разом з тим кінець всього міфологічного процесу. Не можна не помітити, що ця характеристика європейських племен залишається вірною і досі, з тією різницею, що місце скандинавів зайняла англосаксонська раса.

Щодо найдавнішої релігії германців історичні відомості дуже мізерні. Дорогоцінне вказівку дає нам Тацит, який оповідає, що германці в старовинних піснях прославляли бога Туіско, народженого від Землі; вони вважали його предком свого племені. В іншому місці Тацит говорить про поширене у германців поклонінні Матері-Землі, під ім'ям Нертус. Він розповідає і про служіння Изиде, якій символом був корабель. Можна думати, що все це були різні форми однієї і тієї ж богині. Ім'я Нертус, по-німецькому Ніертр (Niorthr), зустрічається в пізнішій міфології в чоловічій формі. У скандинавів Ніертр, чоловік своєї сестри і батько бога родючості, Фрейра, зараховується до ванам, тобто до старовинних богам, відійшов за межі світу. Яке значення мав символ корабля, який присвоювався його дружині і сестрі, жіночої богині Ніертр, ми не знаємо; але не можна не помітити, що пізніше сказання зображує богиню Фрею, іншу форму тієї ж Ніертр, жалобу про покинула її чоловіка, Одрі, і мандрівними для його відшукання. Не дивно, що в цих рисах римляни могли дізнатися Изиду. Морок, навколишній початок німецької міфології, не дозволяє нам сказати, під якими впливами розвинулося у германців це поклоніння Великої Матері, яке, незалежно від єгипетської Ізіди, ми знаходимо і у Фракії, і в Малій Азії. У всякому разі, цей момент становить вихідну точку німецької міфології.

Що стосується до народженого від Землі бога Туіско, то в ньому можна вгадати німецького бога Тіуз, або Ціо. Це ім'я не що інше, як німецька форма грецького Зевса і римського Юпітера. Воно означає світлого бога неба. Можна думати, що спочатку це божество було представники не сили, а порядку, бо атрибут небесної сили, грім, був наданий іншому небесному богу, Донару, саме ім'я якого означає грім. Взаємне відношення цих двох богів могло бути те ж саме, яке ми знаходимо в Індії між Індра і Варуна, у тому числі перший уособлював собою небесну силу, а другий - небесну твердь як вічний порядок. Але у героїчних германців це первісне значення небесного бога рано зникає, а так як громи були у нього відняли, то за ним, як за прабатьком войовничого племені, просто залишився характер войовничого бога, якого римляни, внаслідок цього, прирівнювали до свого Марсу. Дійсно, ми маємо свідчення, що багато германські племена верховним своїм божеством вважали Марса. Пізніше ж цей старовинний бог арійського племені, як побачимо нижче, більш і більш відходить на другий план.

Потім представником небесного початку залишився Донара, скандинавський Тор, власник грому, прирівняний тому римлянами до Юпітера. Нарешті, третім верховним божеством у германців, який згодом став на чолі всіх, був Вуотан, або Водан, скандинавський Один. Ім'я його Грімм виробляв від wadan, проникати, внаслідок чого він бачив в ньому дух всепроникающий. Інші виробляють його від wtithen, лютувати, бо він вважався ватажком дикої полювання, т. Е. Сонму духів або душ, носяться вночі над землею у вигляді бурі [33] . У всякому разі, на противагу Тору, представнику сили, він є представником душевного початку, внаслідок чого римляни прирівнювали його до Меркурія, або Гермесу.

До цих трьох верховним божествам приєднувалося ще четверте, жіноче, саме Фрейя, або Фрия, богиня земної родючості, нова форма богині Ніертр. Імена цих чотирьох божеств увійшли в позначення днів тижня, коли римський календар був засвоєний германцями. Неділю і понеділок, так само як у римлян, присвячувалися сонцю і місяці; потім вівторок, день Марса, був присвячений Тиу, середа, день Меркурія, Вуогану, четвер, день Юпітера, Донару, нарешті, п'ятниця, день Венери, Фрейе. Суботу ж залишилася присвячених Сатурну, для якого не було відповідного бога в німецькій міфології [34] .

За цими верховними божествами слідували інші. Ми бачили, що у латинцами ідеалістичний момент представлявся не тільки Янусом, але також Фавном і Волканом. Аналогічні божества ми знаходимо і у германців. Фавну відповідає Фрейр, благодатний, джерело дарів світу, якому поклонялися в Швеції. І тут з ним з'єднується сестра його Фрея, так само як у римлян Фавн поєднувався з Фавна, або Ферон. Волкану же відповідав Локі або Список, бог вогню, з одного боку, благодійного, з іншого боку, руйнівного. У скандинавській міфології за Локі залишена була тільки остання сторона; але розповідається, що в давні часи він був товаришем і побратимом Одіна, за що він і введений був останнім в житло азів.

Точно так само різні форми приймає і жіноче божество, в поєднанні з чоловічими. Женою Вуотана був Фрігге, інша форма тієї ж Фрей, хоча вона і відрізнялася від останньої. Дружина Донара називається Сиф; в якості небесної богині атрибутом її є чудовий головний убір, подібно до того як приналежністю Фрей вважалося пишне намисто. За нестачі відомостей, неможливо сказати, чи була згадувана в пам'ятках богиня Ціза подругою Ціо, як здогадується Грімм; у всякому разі, ця богиня втратила істотне значення. На другому плані стоять і інші жіночі обличчя, які панують над підлеглими істотами, як-то: світла Гольда, очільниця ельфів, і Берта, ходи на чолі карликів. Відповідно чотирьом моментів релігійного світогляду германці визнавали чотири головних форми підлеглих богам істот: ельфів, або чистих духів, представників спіритуалістичного початку; велетнів, що уособлюють в собі дику силу; підземних карликів, мудрих і досвідчених, які ототожнюються і з душами померлих; нарешті, людей, що стоять посередині між велетнями і карликами.

Тацит згадує і про німецькому героя, якого воїни оспівували, йдучи на битву, і якому вони приносили жертви. Він називає цього героя Геркулесом; але через брак звісток, неможливо сказати, що під цим розумілося і який був характер цієї особи. Істотно лише те, що вже у німців ми знаходимо героїчне начало, яке згодом у скандинавів зробилося переважним.

Втрата первісного значення небесного бога Тиу неминуче вела до зміни всього примикає до нього світогляду. Ця зміна йшло в двоякому напрямі: верховним богом міг стати або Тор, або Бодан, Сила і Дух. Перше ми знаходимо у шведів, у яких Тиу, або Тир, абсолютно виключається з числа верховних божеств; замість того утворюється нова трійця: Тор, як верховне божество, і поруч з ним Водан і Фрсйр. З іншого боку, вже за часів Тацита багато німецькі племена верховним богом визнавали Меркурія, або буцається. До цих двох протилежних моментів примикають вірування сусідніх з німцями племен, слов'ян і кельтів. У слов'ян розвивається поклоніння силам природи, у кельтів поклоніння царству померлих.

У славяп збереглися мізерні сліди первісної небесної релігії, загальної європейським арій. Всього більш вони відгукуються в переказах сербів про дітей вищого Бога: сонце, місяць і зірки. Але вже в VI столітті Прокопій говорить, що слов'яни поклоняються єдиному верховному Богу, творцю блискавки, якого вони вважають володарем всіх. Це свідчення підтверджується звістками про східних слов'ян, чим пояснюється і близьке відношення останніх до вийшли зі Швеції норманам. При перших князів Рюрикова роду верховним богом наших предків був Перун, бог блискавки, ім'ям якого воїни клялися, вважаючи зброю. Але поряд з ним є і цикл інших божеств. І тут ми бачимо сліди первісного поклоніння неба; вони виявляються в імені бога Сварога, що означає небо. Але це божество нс становить уже предмета шанування; воно залишилося тільки в переказі, яке дітьми його називає двох Сварожичей, Сонце і Вогонь. Сонцю російські поклонялися під ім'ям Дажбога і Хорса; самі себе вони називали онуками Дажбога. Під яким ім'ям і в якій формі вони поклонялися Вогню, невідомо; в пам'ятках стоять кілька нерозгаданих імен. Вище обох стояло, однак, третє божество, Волос, бог худоби, який займав друге місце після Перуна. Він був подавцем земного родючості, бо жниво називається бороду Волоса. При клятві символом його вважалося золото, так само як зброя була символом Перуна, з чого видно, що від нього вироблялося всяке багатство. Нарешті, він був джерелом натхнення; в '' Слові о полку Ігоревім "співак Баян називає себе онуком Волоса. Всі ці риси вказують на те, що Волос був той самий божество, яке у пеласгов називалося Паном, у латинцами Фавном, а у германців Фрсйром. Ім'я Пан, від яасо, значить пасе, він називається vopioq, тобто богом стад; нарешті, він також вважався джерелом натхнення. Таким чином, ми зустрічаємо тут ті самі божества, які у римлян позначаються іменами Януса, Волкана і Фавна, а у германців іменами буцається, Локі і Фрейра. Але у східних слов'ян Волос, переважно перед іншими, заповнює Перуна як бог світу, протилежний богу війни; Сонце ж і Вогонь займають другорядне місце.

Зовсім інша ми знаходимо у слов'ян прибалтійських, у яких перевага отримує ідеалістичний момент. У них верховне місце займає сонячний бог, Святовит, званий також Сварожичем. Решта божества вважалися походять від нього і порівняно з ним представлялися не більше як напівбогами. Відлив його в Аркона, на острові Рюген, мав чотири голови, дві звернені назад і дві наперед, причому в кожній з двох пар одна голова дивилася направо, а інша - наліво. Це зображення схоже з дволиким Янусом, який також іноді представлявся з чотирма особами. Але так як сонце, здійснюючи своє колообіг по небу і під землею, є володарем неба, землі і підземного царства, то прибалтійські слов'яни зображували його і з трьома головами, з'єднаними під одною шапкою. Такий був Триглав, якому поклонялися в Штеттине. Святовит вважався також джерелом родючості, бо в руці він тримав ріг, наповнений вином, за яким судили про достаток майбутньої жнив. Але при натуралістичному характері слов'янських вірувань він був разом з тим і богом Сили. У числі його приладдя видавався меч; йому присвячений був віщий білий кінь, на якому, за повір'ям, він роз'їжджав по ночах для боротьби з ворогами. Точно так само і Триглаву присвячений був віщий кінь, але вороною.

Ця протилежність білого і вороного коня, так само як і звернення осіб в протилежні сторони, вказує на подвійність в природі самого божества. Звідси недалеко було до подання двох протилежних божеств, милостивого і злого. Дійсно, ми знаходимо звістку, що деякі слов'яни поклонялися двом божествам, Белбогу і Чорно- богу. Ми бачили, що це протиставлення становить один з моментів ідеалістичного начала; ми зустріли його в римському Волканом і в німецькому Локі. Знаходилося у слов'ян це вірування в зв'язку з поклонінням іншому Сварожичу, Вогню, або воно зливалося з поклонінням Сонцю, через брак даних ми не можемо судити.

Але якщо Сонце-Сварожич, зрозуміле як ідеалістичний тип, було разом представником лайливої сили і мирного родючості, то від нього відрізнялося інше божество як чистий представник початку сили. Такий був Руевит, або Яровит, якого ідола стояв на тому ж острові Рюген, в Кореніца. Він зображувався з сімома обличчями при одному потилиці і з сімома висять на поясі мечами; А восьмого, оголений меч він тримав в руках. Це був бог війни; присвячений йому щит, який носився перед військом, вважався запорукою перемоги. Чи мав він якесь відношення до Перуну, невідомо. Що він відрізнявся від сонця, видно з того, що в тому ж місті був інший храм, присвячений Поренут, який зображений був з чотирма особами і п'ятим на грудях; по цій рисі можна дізнатися того ж Святовита.

У Кореніца була і третя божество, Поревит, про який ми знаємо тільки те, що він зображений був з п'ятьма головами і без зброї. З цього можна припускати, що це був бог мирний; але представлявся він чистим типом земної родючості, на відміну від лайливої сили, ми не знаємо. Таким же типом земної родючості можна, мабуть, вважати і бога Кродо (від кореня КРТ, живити, виробляти), якому поклонялися в східній Саксонії. Він зображувався хто стоїть на рибі, символі цілющої вологи, і тримає в одній руці коло, символ сонця, і в іншого - посудину наповнений водою і квітами. Але і тут ми нічого не знаємо, крім опису бовдура.

Нарешті, у слов'ян досить поширені були жіночі божества з різними назвами: Жівія, Нива, або Ния, Лада, або, як протилежність життя і смерті, жівоних і Маріана. Особливо розвинене було це поклоніння у західних слов'ян.

Ось майже все, що ми знаємо достовірного про слов'янської міфології. Незважаючи на убогість звісток, загальний характер релігії і навіть головні типи богів розкриваються з достатньою ясністю. Спорідненість з німецької міфології, з переважанням, однак, поклоніння силам природи над героїчним початком, цілком очевидно. Перун і Тор, Сонце-Сварожич і Вуотан, Волос і Фрейр - такі основні в суті своїй тотожні типи в обох релігіях.

У близькій зв'язку з віруваннями слов'ян знаходяться і релігійні уявлення литовців. За свідченням Тацита, плем'я естіев, яких визнають за литовців, поклонялися Матері богів, якій символом був вепр. Набагато пізніше ми знаходимо у них троичность богів: Перкунас, Потрімпос і Пікуллос. Перший був громовержець, проте не як представник сили, подібне до німецького Донару, а як Зевс, бог небесного порядку; його називають старим батьком. Представником виробляє сили природи, а разом і богом війни був другий член тріади, Потрімпос, якому приносили в жертву не тільки плоди жнив, а й людей. Нарешті, третій член, Пікуллос, був бог смерті. Це поєднання вказує на ступінь, що передує розбіжності релігійних елементів.

Зовсім інше явище представляють кельти, яких сама рухливість характеру, швидко переходить від однієї крайності в іншу, робила здатними бути представниками ідеалістичного начала. Сусідство Етрурії змушує припускати і етруські впливу. Цим тільки пояснюється та філософська обробка, яку отримала релігія кельтів, на відміну від інших північних племен. Так само як у етрусків, істинне вчення про Божество зберігалося в таємниці могутнім жрецьким станом друїдів, які передавали народу тільки зовнішні риси богопочитания. І тут, як і там, центральним пунктом релігії було поклоніння царству мертвих. Нарешті, ми у кельтів знаходимо містерії, які грецькі письменники порівнюють з таїнствами кабиров в Самотракію. Ми бачили вже зв'язок цих таїнств з релігією етрусків. Цією гіпотезі суперечить звістку Цезаря, який виводить релігію галлів з Британії. Останнє пояснюється тим, що у всіх народів царство померлих покладається на Заході, в країнах, де заходить сонце, а так як це був головний предмет поклоніння галлів, то природно, що релігійний центр їх було перенесено на острови, що лежать у західних берегів Великобританії.

Самі галли виробляли себе від підземного бога, владики царства померлих (Dis Pater). Основним догматом друїдів було безсмертя душі. Вони визнавали, що душа після смерті переходить в інші тіла і через якийсь час знову повертається на землю. Ця впевненість давала галлів непохитну мужність в боях. У піснях британських бардів земне мандрування душі уявлялося у вигляді корабля, несомого хвилями, в якому душі укладені, як в темниці. Малодушні гинуть, але міцні серцем і сподіваються на Бога приносяться нарешті до незламним скелях, де вони знаходять порятунок.

У зв'язку з цими віруваннями знаходиться свідоцтво Цезаря, що галли верховним своїм богом визнавали Меркурія. Ми бачили, що Гермес, або Меркурій, був ідеалістичним божеством; він сам наполовину належав підземного царства і супроводжував туди душі померлих. З ним римляни ототожнювали і німецького буцається, ватажка дикої полювання. Цезар передає тільки деякі риси, що вказують на схожість Меркурія з гальським богом: останній був винахідник мистецтв, керівник в дорозі, покровитель торгівлі; але зображення його показують, що він мав набагато більш широке значення, ніж грецький Гермес і римський Меркурій. У ньому поєднувалися протилежні якості: з властивим Гермесу красномовством з'єднувалася і мошь. Гальський Меркурій зображувався у вигляді старого з атрибутами Геркулеса, левова шкірою і палицею; він тягнув за собою натовпи народу, прив'язані ланцюгами до його мови.

Крім Меркурія і Плутона, від якого виробляли себе галли, Цезар в числі галльських божеств призводить ще Аполлона, якому поклонялися переважно як цілителя, Марса, бога війни, Юпітера і Мінерву, покровительку мистецтв, що пов'язує її з Меркурієм. Цезар додає, що про цих богів галли мають майже ті ж уявлення, що і інші народи. З іншого боку, Лукан наводить імена трьох верховних галльських божеств, яким приносили людські жертви: Тараніс, Тевтатес і Езус; але яким вони відповідають греко-римським божествам, невідомо. Тевтатес зустрічається в числі епітетів Марса; Тараніс отожествляется з Юпітером громовержцем. Що стосується Езуса, то ім'я його зустрічається на барельєфі, що зображає дроворуба, що відтинає гілки у дерева з трьома гілками; при ньому символ бика з трьома журавлями, символ, який зустрічається і окремо з написом: трехжуравліний бик (tarvos trigaranus). Троичность взагалі була основною схемою в світогляді друїдів, і вони докладали її всюди. Так як галльський Меркурій зображувався іноді стоїть на бику, то можна в Езусе припускати зазначеного Цезарем верховного бога; але все це не більше як здогад.

Деяке світло на ці відносини проливає інший барельєф, що зберігається в Нотр-Даму, із зображенням трьох божеств. Посередині сидить в спокійній позі, підібгавши ноги, божество з оленячими рогами, на зразок дерев, що виростають з голови. У руці вона тримає мішок, звідки сиплеться жито, біля якого, як би в очікуванні їжі, стоять олень і бик, а нагорі у вигляді символу зображена підземна щур. Все це змушує бачити в цьому дивному божество того підземного бога, що дає родючість і багатство, від якого виробляли себе галли. З боків його стоять грецизовану зображення Аполлона і Гермеса, з чого видно, що ці божества представлялися у вигляді трійці, яка має внутрішній зв'язок, що згідно і з самим їх істотою. Ми бачили, що Гермес є напівпідземну божество, ватажок душ, і таким же у багатьох народів є сонце, занурюється вночі в підземне царство. На підставі цих вказівок можна думати, що саме ці три божества представлялися іноді у вигляді триголового або трехликого бога, зображення якого зустрічається на багатьох пам'ятниках. На одному з них триголове божество сидить посередині; по обом же його боків сидять божества, одне з бичачими рогами, інше без всяких символів, а нагорі зображена жіноча богиня з рогами, які дають зрозуміти або місяць, або корову, символ земного родючості. Так як галли на війні носили рогаті шоломи, то в першому божество можна підозрювати Марса; якщо другий означає Юпітера, а жіноче божество Мінерву, то ми мали б тут весь зазначений Цезарем галльський пантеон; але і тут ми повинні обмежуватися припущеннями. На іншому барельєфі посередині стоїть жіноча богиня; по один бік її знаходиться триголове божество, а по інший бік - невідоме. Настільки ж загадковим є і зображений на одному барельєфі бог з баранячими рогами і з написом: Cerunnos. Невідомо, тожествен він з богом, що носять оленячі роги; скоріше можна думати, що немає. Все це вимагає ще більш глибоких досліджень. Істотно і достовірно поєднання богів в тріади, з пануванням душевного початку [35] .

Ті ж мотиви ми знаходимо і в британських переказах. До найдавніших з них належить оповідання про боротьбу владики безодні Аравна з сонячним богом, який нападає на його царство, але остаточно перемагається. Розповідається і про переслідування сонячним богом богині земної родючості під виглядом свині, яка, втікаючи від переслідування, усюди розкидає насіння хлібних злаків і поросят і, нарешті, народжує вовка і орла, представників сили. Сонячний бог має і свій особливий цикл, який в пізніший час виражається в оповіді про короля Артура з дванадцятьма лицарями Круглого Столу. Артур потрапляє в полон і після трехдневно- го ув'язнення знову звільняється. Йому невірна дружина, яка віддається лицареві, представнику речей водної стихії, вихованому підземних феєю, в чому виражається падіння сонячного культу. Зі свого боку, земна богиня Серідвен являє-, ся матері ордена бардів, співаків і віщунів. Це виражається в оповіді про її котлі, який становив центр містерій. Синові своєму Авагдду, обділеній красою, Серідвен хотіла замість того дарувати передбачення; для цього він повинен був проковтнути три краплі з чарівного котла. Але ці краплі дісталися поставленого над котла карлику Гвіона, який, щоб уникнути переслідування розгніваної богині, вдається до всіляких перетворень. Але Серідвен точно так же перетворюється в тварин, земних, водяних і повітряних, і, нарешті, ковтає Гвіона, який перетворився на пшеничне зерно. Від цього зерна у неї народиться син, великий співак і віщун, Таліезін, представник ордена бардів, який в пізніші часи зайняв в Британії місце знищених друїдів. Жіноча форма ідеалістичного божества, запліднена представником душевного початку, карликом, які приймають всілякі образи і володіє даром пророцтва, дає йому буття.

Всі ці окремі елементи британської міфології зводяться до загального пантеїстичному світогляду, на чолі якого стоїть єдиний верховний бог Гі. Це - душа світу, або дух, всепроникаючий і приймає нескінченно різноманітні форми. Він владика безодні, моря і землі, він же і цар небесний, з розпростертими крилами ширяє над творінням, верховний деміург, організатор всесвіту, але він же є і саме життя речей, він жнець і сама жнива. Як такий, він бог вмираючий і воскресающий. На Моне показували його гробницю і оплакували його смерть. Але він же переможець смерті, суддя мертвих і живих. Гі є і прабатьком людей; він їх батько і подателем всіх благ; він керівник в битвах, а разом джерело натхнення і пророцтва, бард і друїд, хранитель таїнств і початок відродження. Одним словом, тут поєднуються всі риси пантеистического божества.

Ті ж мотиви повторюються і в ірландському міфологічному циклі, який дійшов до нас уже в героїчної формі [36] . Тут розповідається про послідовне нашестя на Ірландію різних племен, які вступають в боротьбу з пануванням там богами смерті, фомор. Але, утвердившись в Ірландії, ці нові племена вимирають або гинуть. Нарешті, перемогти богів смерті і взяти їх кришталеву вежу вдається світлим богам мудрості, знання і поезії, Туата Де Дана, які прийшли з неба, під проводом верховного бота добра, Дагда. Однак і ці нові прибульці панували недовго. Вони, в свою чергу, переможені злом плем'ям Мілі, родоначальниками кельтів. Мілі - син Біле, знову ж бога смерті. Син Мілі, Амерген, співак і віщун, супутній прибульцям, співає пантеистический гімн, подібно валлійським бардам. Це нове плем'я перемагає богів мудрості, які будуть обдаровані безсмертям, ховаються під землею в чарівних замках, але також невидимо ходять по землі, приносячи добро і зло і вступаючи в всілякої відносини з героями. Нові прибульці змушені укласти союз з богом добра, Дагда, чим забезпечується родючість земель і стад. У фантастичних оповіданнях розповідається про героїв, які відчувають різні перетворення і після багатьох століть є знову на землі в людському вигляді. Думкою про безсмертя пройняті всі перекази; тут міфологічні оповіді перетворюються вже в чисто героїчний епос. Але пантеїстичним основа кельтіческого світогляду позначається в інших явищах. Нею пояснюються пантеистические погляди християнського богослова IX століття, родом ірландця, Іоанна Скота Ерігени.

Абсолютно героїчний характер отримують уявлення про богів в скандинавської міфології, останньої галузі німецького язичництва. У войовничих норманів душевний початок поєднується з початком сили, внаслідок чого воно сходить на новий щабель. Ватажок душ Бодан, або Один, є як невтомний Странствователь, щодня об'їжджає весь світ. Це - знову тип Мелькарта і Геракла. Але первісне значення Одіна вже майже зовсім зникло; ми бачимо божественного героя, який, проте, носить ще на собі сліди свого колишнього підземного характеру.

Один стоїть на чолі нового племені богів-героїв, яке носить назву азів. Старі ж спіритуалістичні боги, які також подаються тут під смутні формою якогось племені, що віддалився за межі світу, називаються валами; їм надаються епітети мудрих і шірокоправящіх (Ginregin). Між азами і валами колись була війна; але потім вони уклали союз і дали один одному застави. Від ванів залишився у азів у вигляді заручника Ніердр зі своїм потомством; від азів же відійшов до ванам Генір із супутником своїм Мімі- ром, представником мудрості. А так як поєднання протилежностей, спіритуалізму з індивідуалізмом, або загального початку з особистим, веде до ідеалізму, то примирення ванів з азами представляється як джерело поезії і натхнення. Символом їх союзу було змішання слини, з якої утворився мудра людина квасір. Він був убитий представниками ідеалістичного початку, карликами, які з крові його зробили напій, що дає натхнення. Цей напій, при розбраті карликів з велетнями, був уступлен останнім, в знак примирення, а у велетнів був викрадений Одином; частина ж його впала і на людей.

Крім азів і ванів, скандинавська міфологія визнає і колишні чотири форми підлеглих істот, які ми бачили у германців: Альфа, велетнів, карликів і людей. Ці шість розрядів обчислюються в пісні Едди Альвісьмаль, причому ази називаються також богами, вани широкими правителями, а карлики сущими у Гелі, тобто в царстві померлих. Але іноді ці назви переплутуються, бо скандинавська міфологія, при мізерної філософської розробці, нетвердо трималася відмінності понять. У свою чергу, ці чотири форми істот роздроблюються на різні типи, але також без певного розмежування. Від звичайних велетнів,

Іотун, відрізняються крижані або іневие велетні, Грімтурси, представники космогонічних сил; про них буде мова нижче. Карлики ж розпадаються на кілька розрядів без певного значення. Нетвердо розрізняються і властивості окремих типів. В одному місці старої Едди сказано, що батько всіх, Один, править, вани знають, альфи (тобто, ймовірно, чорні альфи, або карлики) вміють, велетні чекають, люди терплять. Але звичайно мудрість приписується всім вищим істотам, не тільки карликам, але і велетням; мудрість же ванів залишається у вигляді якогось перекази: в оповіданнях Едди вони не грають ніякої ролі.

У пізнішій Едді ми знаходимо цілу космогонію; але і тут виявляється повний брак філософських понять. Походження світу зводиться до протилежних початків холоду і спека, граючим таку істотну роль в північній природі. На темному півночі, до початку світу, говорить Едда, була країна туманів, Ніфльгейм; там знаходиться джерело Гвельгермір, звідки течуть світові води, з яких утворилося все суще. На південь же була країна вогню і світла, Муспель- гейм, охоронюваних Суртуром з вогненним мечем. Звідси виходять тепло і життя; але звідси ж прийде і остаточне руйнування світу. Посередині між цими двома країнами лежала Зяюча безодня, Гіннунга-ган. Коли минає з Ніфльгейма води, віддалившись від свого джерела, зміцніли і перетворилися в лід, тоді Гіннунга-гап наповнилася масою, захолонуло на північ і талою на південь. Іскри, що прилітали з Муспельгейма, внесли життя в цю масу; з цього утворився Імір, в якому скандинавський міф втілює первісну матерію. Від нього відбулися крижані велетні, грімтурси. Потім живить його корова полизала соляні камені, і тоді, в три дня, з них виліз чоловік на ім'я Бурі. Син його Бер поєднувався з дочкою велетня, і від них народилися ази, Один, Вілі і Be, правлячі небом і землею.

Якщо ми запитаємо, яке істота представляється тут під ім'ям Бурі, родоначальника азів, то за всіма ознаками ми повинні віднести його до племені карликів. Правда, походження карликів розповідається пізніше: вони, як черви, закішелі в масі Имира і потім отримали від богів людський образ і розум. Але ім'я Бурі зустрічається в числі карликів в Велуспе. Він так само, як останні, носить людський образ і вилазить із землі і каменів. Таким чином, Бурі, а разом і син його Бер є представниками духовного, підземного початку, яке, в поєднанні з силою велетнів, породжує божественних азів. Ми бачили, що таке дійсно ідеальне походження останніх. Цим пояснюється і троичность нових богів. Вили і Be нічим іншим, як властивості самого Одіна: перший означає його волю, другий - його святість, тобто новий бог-герой є, з одного боку, богом Сили, з іншого боку, богом Духом.

На противагу небесним азам, Имир, або первісна матерія, разом зі своїм потомством представляється як зле начало. Тому боги його вбили і з частин його зробили все видиме: з черепа небо, з м'яса землю, з поту море, з кісток скелі, з волосся дерева, нарешті, з брів Мітгард середній замок, житло людей. Для себе ж, посеред світу, вони побудували Азгард. Першу пару людей ті ж три аза створили з дерев. Перший дав їм душу, другий - розум і рух, третій - вигляд і зовнішні почуття. У старій Велуспе ми знаходимо подібний же розповідь, але тут створення людей приписується Одину, Геніру і Лодро, або Локі, з яких перший дав людині душу, другий - розум, третій - кров і фарбу. Ми повернемося нижче до цієї тріади.

Крім цього подання світу, як створеного з частин велетня, Едда має для нього і інший характеристичний символ. Вона зображує його у вигляді ясена, по імені Иггдразиль, з трьома країнами і витікаючими під ними джерелами. Цей образ проходить, втім, через різні видозміни, які вказують на розвиток самого скандинавського світогляду. У Велуспе йдеться тільки, що Иггдразиль варто вічно зеленіє над джерелом урди, від якого відбуваються три віщі норни, що визначають долі людей. Тут панує ще ідеалістичний момент, що становить точку результату скандинавської міфології: норни, передвісниці майбутнього, очевидно, належать до циклу ідеалістичних уявлень. В іншій же пісні старої Едди, в Грімнісмале, йдеться вже про три коріння, які йдуть в три різні сторони: під одним живе Гель, богиня померлих, під іншим - грімтурси, а під третім - люди. Тут представляється вже протилежність ідеалістичного моменту і натуралістичного, царства померлих і космогонічних велетнів, з людьми посередині. Самий ясен називається серединним деревом, Міетвідр, що відповідає Мітгард, житлу людей. Нарешті, в пізнішій Едді розподіл коренів представляється знову інакше. Три кореня простягаються над трьома ключами: корінь, що йде до Ніфльгей- му, знаходиться над Гвельгерміром, звідки течуть первісні води, початок всього сущого; корінь, що тягнеться до сяючою безодні, Гіннунга-гап, варто над джерелом Міміра, де ховається мудрість, нарешті, під третім коренем знаходиться джерело Урдри, де живуть норни, і ази збираються для суду. Тут є вже повнота міфологічних уявлень: три ключа зображують три світові сили, саме: джерело буття, розум, все чиниш, нарешті, провіщення майбутнього. Але разом з тим колишні уявлення переплуталися. Так як в скандинавської міфології Один з напівпідземного бога перетворився в небесного, то і суд азів з Гелі був перенесений на небо, внаслідок чого третій корінь представляється тягнуться на небо. З іншого боку. Гель, по велінню богів, була кинута в Ніфльгейм, а грімтурси, як нащадки Имира, наполнявшего зяючу прірву, опинилися біля джерела мудрості. Недолік систематичного погляду виявляється і тут.

Таке ж поєднання старих уявлень з новими ми знаходимо і в переказах про богів. Найяскравіше це змішання виступає в Одине. Він з напівпідземного бога перетворився в небесного героя; але колишні риси на ньому залишилися. З одного боку, він є богом сили і війни, з іншого боку, суддею і володарем царства померлих і разом співаком і віщуном. Один дарує людям перемоги, і він же бере до Валгалле полеглих воїнів, які бенкетують в його палаті. Символом сили служать два супроводжуючі його вовка, Гері, жадібний, і Фреки, зухвалий; символом же духовних його властивостей є два віщі ворона - Гугін, мислячий, і Мунін, духовний. З ним нерозлучна і Сага. Нарешті, приналежністю Одіна як невтомного странствователи є восьминогий кінь Слейпнир, який, однак, теж носить сліди підземного походження: він попелястої масті і син підземного бога Локі. Навколосвітня мандрування сонця-героя виражається в тому, що Одину приписується дванадцять імен. Згідно з цим і число азів дорівнює дванадцяти і стільки ж вважається і азин. Але поряд з цим виявляється прагнення виділити з цього числа верховну троичность. Ми бачили вже, що в космогонії пізнішої Едди синами Бера є Один, Вілі і Be, з яких перший дає людині душу, другий розум, а третій життєву силу. У найдавнішої Едді, як уже сказано вище, то ж дію приписується троичности Одіна, Геніра і Локі. Так як Локі і Один - підземні боги, а Генір, разом із супутником своїм Мімір, залишений був в заставі у ванів, джерело ж Міміра знаходиться в підземному царстві, то в цьому оповіді ми можемо бачити троичность, що утворилася в період розвитку поклоніння підземним силам. Воно дає нам дорогоцінний вказівку на найтемніші, перехідні часи німецької міфології. Локі, як затятий вогонь, представляє тут початок сили, Генір - розум, нарешті, Один, що дає людині душу, є уособленням духу. У пізніший час, коли центр діяльності богів з підземного царства знову був перенесений на небо, ця троичность природно замінилася другою; але при нестачі філософської думки у скандинавів з цієї спроби не вийшло нічого, крім порожнього повторення властивостей, яке виражається в іменах Вілі і Вс. Такий же характер носить і інша троичность пізнішої Едди, де Один також є в трьох особах. У пісні Гільфагіннінг розповідається, що король Гільфі, під ім'ям Ганглері, прийшов в Азгард і побачив там три престолу, на яких сиділи три царі: Гар, високий, Яфнгар, рівний високому, і Трід, третій. Один і в інших місцях називається другим і третім. Але і з цих вистав не виробилося осіб, що грають якусь роль у скандинавській міфології.

Важливіше те, що з дванадцяти азів, разом з Одіном, особливо висуваються два його сина - один найсильніший, інший красивий і добрий з богів. Перший з них - могутній Тор, володар блискавки, найлютіший ворог велетнів. Другий - юний Бальдур, приречений смерті. У міфі про Бальдура знову є ідеалістичне уявлення про бога вмираючому і воскресає. Йому віщувало смерть; але мати його Фрігге, щоб позбавити його від цієї долі, змусила всі істоти принести клятву, що вони не зроблять замах на його життя. Забута була одна омела, як занадто нікчемне творіння. Дізнавшись це, Локі зірвав гілку омели, і, в той час як боги в грі метали всякими предметами в Бальдура, залишаючи його неушкодженим, він умовив брата Бальдура, сліпого Гедра, тобто розбрат, кинути фатальну гілку в юного бога. Удар вразив його наглою смертю. Горюющего про нього ази послали до Гелі просити її, щоб вона його відпустила. Гель відповідала, що вона його відпустить, якщо все істоти на небі і на землі будуть оплакувати його смерть. Все дійсно плакали; відмовилася одна стара велетень, .і Бальдур залишився у Гелі. Він воскресне, але вже після кончини світла, бо все справжнє покоління богів приречене на погибель. У міфі про Бальдура деякі бачать християнський вплив; але тип доброго бога, убитого злим, зустрічається і в інших язичницьких релігіях. У Єгипті цей міф отримав головне значення. Швидше можна бачити тут сліди кельтіческіх впливів: омела в скандинавської міфології не має ніякого значення, тоді як у кельтів вона вважається священною з рослин.

За Одином і його двома синами слідують інші боги, здебільшого збереглися від колишніх вірувань. Тут є Тир, колишній Тиу; він залишився богом сили і війни, але в цьому відношенні він далеко поступається могутньому Тору. Зменшення його колишньої сили виражається в тому, що він зображується одноруким; іншу руку відкусив у нього підземний вовк Фенрир. Серед азів сидить і багатий Ніердр, заручник валів, а також і син його Фрейр, мирний бог, який віддав свій меч і тому залишився беззахисним при остаточної катастрофи. Однак Фрейр, прийнятий в число азів, є героєм. Він оленячих рогом вбиває велетня Бели. Йому, так само як і дружині його Фрейе, присвоюється вепр Гіллінбурсті, символ суворої північної природи; цей вепр покритий золотою щетиною, що, ймовірно, означає золотисту жнива, джерело земного багатства. Нарешті, колишнє уявлення вогню в двох протилежних його значеннях, як цілющої сили і як руйнівної стихії, розбивається у скандинавів на дві особи з протилежними властивостями і ворожих одна одній - Геймдальра і Локі. Геймдальр теж зараховується до ванам; він підземного походження, син дев'яти матерів, відповідних дев'яти світів Гелі. Подібно Гермесу, він посланник богів в підземне царство і сторож мосту, туди ведучого. Разом з тим висловлюється і вогняна його природа: він білий аз; меч, вогонь Одіна, називається головою Геймдальра; у нього золоті зуби, а у коня його золота грива. Цей благочинний, вічно живий вогонь представляється джерелом життя, розлитої в природі. Геймдальр майже не спить. Він вдень і вночі бачить за сто миль і чує, як росте трава і овеча шерсть. Він же є постійним ворогом Локі і видобуває вкрадене останнім намисто земної богині Фрей. Нарешті, йому приписується і суспільна роль. Під назвою Рігра він стає родоначальником трьох станів: від нього народиться спершу раб, Троель, потім вільний чоловік, Карл, і після всіх благородний Ярл. Таким чином, він є представником єдиного народного духу, органічно розчленовується на стани, подібно до того як в індійській міфології з різних членів Брами виділяються касти. Що ж стосується до Локі, то за ним зберігається значення злого початку. Як колишній побратим Одіна, він допускається до числа азів, але знущається над ними і постійно будує їм підступи, поки нарешті вони не прикували його в ланцюзі. Від нього народяться три страшних чудовиська: вовк Фенрир, змія Мидгарда, Іермунгандр і, нарешті, підземна цариця Гель. Вовка-бога обплутали мережею, влаштованих майстерними карликами, змію потопили в навколишньому землю море, а Гель кинули в Ніфльгейм. Там вона панує над дев'ятьма світами, де живуть померлі від старості і хвороб, серед голоду і негараздів, тоді як душі героїв бенкетують з Одіном.

Едда містить в собі багато сказань про пригоди богів, про подвиги Тора, про хитрощі Локі, про одруження Фрейра. В останній ми знаходимо відгомони стародавніх міфів, які пройшли через незліченні перетворення. Фрейр - вбивця велетня Бели, в якому можна дізнатися кельтського Белена, сонячного бога. Він вбиває його оленячих рогом, подібно до того як Адоніс був убитий зубом вепра. Згадаймо, що вепр був також символом Фрейра. Потім сільський бог закохується в сестру Бели, Гердр, з світяться руками, в якій неважко розгадати богиню місяця. У цьому оповіданні відгукується грецьке сказання про Пане, який у вигляді білого козла спокушає Селену, або чарівний міф про кохання Селени до ендимион, тобто до краси сплячої природи, до якої таємниче сходять промені нічного світила. У сагах далекої Півночі чуються останні відгомони поетичних пісень Півдня, виконаних живого почуття природи.

Але головний інтерес Едди зосереджується на оповіді про смерть азів, або про сутінках богів, Ragna rokr, як називають скандинавські пісні останню світову катастрофу. Велуспа оспівує цю подію у натхненному віщування; пізніша Едда розповідає про нього в докладному оповіданні. Зловісні ознаки йому передують: наступають зими без літа; світ наповнюється війною брат повстає на брата, рідні порушують свій союз; нечуване відбувається, великі неправди. Настає вік палиць і мечів, де щі ги звучать, де виють вітри і вовки. Потім спускаються на свободу все чудовиська: вовк Фенрир зривається з ланцюга, змія Мидгарда піднімається з моря і потопляє землю; сама Гель виходить зі свого підземного царства. Приходить і Локі зі своїм дитям; зі сходу рухаються грімтур- си, а з півдня йде Суртур з полум'яним мечем, супроводжуваний синами Муспеля. Все це стікається на рівнину Вігрід, де повинен відбутися останній відчайдушний бій. Голосно зазвучав ріг Геймдальра, скликаючи богів; Один йде радитися з головою Міміра. Тремтить Иггдразиль, високий ясен. Що сталося з азами? що сталося з альфа? - вигукує Велуспа. Гуде Ібтупгейм; ази збираються; карлики стогнуть перед кам'яними дверима. Нарешті зав'язується фатальна битва. Вовк Фенрир, якого зяюча паща верхньою щелепою досягає неба, а нижню стосується землі, ковтає Одіна; але за батька мстить син його, тихий аз, Відгар, який роздирає пащу вовка і встромляє йому ніж у серце. Зі свого боку, Тор вбиває змію Мидгарда, але сам гине від скидає нею отрути; беззахисний Фрейр падає від руки сургурі; Геймдальр і Локі вражають один одного. Все повинно загинути: сонце меркне, земля провалюється, з неба падають зорі; вогняні вихори обвивають світове дерево; гаряче полум'я лиже небеса.

Такий кінець світу і падіння азів. Але віща пісня обіцяє і оновлення. Як же ти сказав, запитує Ганглсрі у Тара, що кожна людина повинна в якомусь світі жити в усі часи? Є різні житла, відповідає Гар: три палати для добрих і житла для злих; найгірше в Гвельгермірс, де змія Ніддгегр смокче бездиханне трупи. Але і земля отримає нове життя, коли згасне полум'я Суртура: зелена і прекрасна, вона вийде з вод і без посіву носитиме жнива. На ній будуть правити сини Одіна, Відгар і Валі, що залишилися цілими від загальної смерті. Громом володіти будуть сини Тора, Моді і Магни, мужність і міць; нарешті, воскресне Бальдур, а разом з ним і примирений з ним вбивця його Гедр. Тоді зникне всяке зло; в світлій, покритої золотом палаті будуть жити гідні князі і без кінця насолоджуватися почестями. Тоді Сильний Понад, всім керуючий, прийде до ради богів, розсудить все чвари і затвердить вічні статути.

Таким чином, і в оновленому світі повинні панувати три початку, підкоряючись єдиному, верховному Богу, всім керуючому. Але ця ідея видається тут тільки як неясне сподівання. Справжнє ж покоління богів, яке зазнало втрат характер вічності і хто сходить на ступінь явищ, повинно загинути разом зі світом явищ.

Такий результат натуралістичних релігій. Оглядаючи поглядом весь пройдений шлях, ми можемо сказати, що ми маємо тут фактичне доказ панування діалектичного закону в історії людства. Незважаючи на нескінченну різноманітність форм, все тут пройнятий єдиною думкою, пояснюється не тільки загальний рух, але і подробиці. У викладі цього історичного ходу ми намагалися не приводити жодного факту, який б не був заснований на достовірних свідченнях, а разом з тим, не дивлячись на неминучу стислість, ми не опустили жодного істотного явища. Думаємо, що в основних своїх рисах це побудова навряд чи може бути розхитані. Досвід, отже, засвідчує нас, що релігія, так само як і філософія, являє в своєму історичному русі розвиток світових або абсолютних почав в людській свідомості. Далі ми побачимо, що це розвиток відбувається за одними і тими ж законами в обох сферах, з чого ясно, що зміст їх тотожність. В релігії це зміст дається у формі живого взаімнодействія людини з Богом; але в цьому взаімнодействіі сутність Божества розкривається людині настільки, наскільки це допускає сприйнятливість людського розуму, тобто розвиток в ньому філософського свідомості світових начал. З іншого боку, на відміну від філософії, пізнання Божества з'єднується тут з живим спогляданням явищ природи; але для релігійної думки ці явища служать тільки видимим вираженням невидимою божественної суті. Тому одне й те саме явище на різних щаблях розуміється зовсім по-різному, не тому, що воно більш-менш добре обстежено, а тому, що людина щоразу призводить його в відношення з тим абсолютним початком, яке панує в його душі. Так, сонце є те що виробляють силою, то ідеальна сутність, що переходять з однієї протилежності в іншу, то типом бога-героя, невтомно ратує на користь людства. При вивченні міфології можна зупинятися на тому або іншому її моменті: на мові, на почутті природи, на що віють в ній поезії. Але все це не більше як другорядні риси. Істотно в ній розвиток ідеї абсолютного допомогою живого взаим- нодействія людини з Божеством.

На додаток до цієї картини, для більшого з'ясування історичного процесу, зазначимо в коротких словах на ставлення натуралістичних вірувань до розвитку установ. І тут ми знаходимо той же самий діалектичний закон, який панує всюди. Їм визначається політичний рух людських суспільств, так само як і хід релігійної свідомості. Ми бачили, що людські союзи розвиваються в чотирьох формах, а саме: сімейство, громадянське суспільство, церква і держава. Початковий союз є сімейство. В силу діалектичного закону воно розкладається на протилежні форми церкви і громадянського суспільства, які потім знову зводяться до вищої єдності союзом політичним. Можна думати, що створення первісних держав збігається з встановленням філософських релігій. Останні представляють явище абсолютного в людській свідомості; перші містять в собі додаток того ж початку до суспільного життя. Але в первісному синтезі, до якого належать натуралістичні релігії, протиставлення церкви і громадянського суспільства може існувати тільки в зародку. Повний розвиток цієї протилежності відноситься вже до набагато пізнішого часу; необхідно, щоб людство було приготовлено до нього попереднім аналітичним процесом. На першому місці все зливається в безпосередньому єдності, а тому держава є тут не як вищий союз, споруджували над церквою і громадянським суспільством, а як безпосереднє злиття обох. Внаслідок цього воно носить в собі характер частково цивільний, почасти теократичний. За панування релігійного синтезу останній природно переважає; їм визначається і розвиток цивільних почав, яке слід за рухом релігійної свідомості.

Громадянське суспільство, як ми бачили, характеризується пануванням особистості; основне його початок є приватне право.

Але коли воно стає самостійним союзом, приватні відносини отримують громадський характер і засновані на них приватні союзи стають типом суспільного устрою. Середньовічний порядок представляє цей тип в усій його чистоті; тут громадянське суспільство відмовилося від церкви і замінило собою держава. Але і стародавні теократичні держави носять на собі той же характер, з тією різницею, що тут цивільні форми безпосередньо зливаються з церковними. Звідси, з одного боку, їх схожість із середньовічними установами, з іншого боку, абсолютно своєрідні риси, які пояснюються тільки історією релігій. Головні форми цивільних союзів, в яких приватні відносини зводяться на ступінь суспільної початку, суть: дружини, вотчина, громада і стану. Тут знову виражається розвиток чотирьох основних елементів будь-якого гуртожитку: в першій здійснюється початок сили або влади, в другій - законний порядок, який в цивільній галузі грунтується на власності, в третій - початок свободи, нарешті, сукупність станів представляє органічне розчленування суспільства, або ідеальне поєднання всіх цивільних елементів в загальному пристрої. Якщо ми порівняємо ці форми з відповідними моментами релігійної свідомості, то побачимо, що ставленням їх пояснюється все розвиток цивільних установ стародавнього світу: явище феодалізму в історії Китаю, в Японії, в Мексиці, в державах Середньої Америки; дружинний характер завойовницьких монархій Середньої Азії; панування каст в Індії, в Єгипті, частково в Перу і в Вавилонії, нарешті, значення вільних громад, що становлять центр політичного життя в класичних державах. А так як окремі цивільні форми, так само як і релігійні, не виключають інших, а, навпаки, містять їх в собі, як необхідні заповнюють елементи, і до того ж кожен ступінь проходить через всю повноту визначень, то звідси виникають незліченні поєднання, які вносять в громадянську область таке ж різноманітність життя, яке ми бачили в області релігійної. Дослідження цих форм виходить за межі нашої задачі; але читач бачить, що і тут діалектичний закон розвитку кидає новий і несподіваний світло на настільки темне досі поле найдавнішої історії людства.

Звідси можна зробити повчальні висновки і для історіографії. Якщо розвиток найдавніших установ полягає в залежності від історії релігій, то перше не може бути зрозуміле без останньої. Тільки в аналітичні періоди можна викладати їх нарізно, а ніяк не на початку історичного руху. Чим далі ми йдемо до перших часів людства, тим тісніше зв'язок обох елементів. Історія ж релігій, в свою чергу, передбачає ґрунтовне знання і розуміння філософії. Отже, остання і тут є наріжним каменем історичної науки. Хто намагається написати всесвітню історію установ без глибокого знайомства з філософією, той затіває абсолютно марна підприємство. Він може тільки заплутати, а не роз'яснити питання. Це все одно що робити астрономічні дослідження без знання математики.

Нарешті, розвиток древніх релігій фактично підтверджує думку, що наступний синтез не знищує попереднього. Історичним процесом розклалися тільки ті вірування, які носили на собі індивідуалістичний характер, тобто які по суті своїй були приречені на розкладання і становили щабель, що передує аналізу. Релігії ж, засновані на свідомості вчених світових начал, збереглися непохитно протягом тисячоліть, до того ж не тільки в загальнонародної, а й в місцевій формі. Релігії Китаю та Японії, браманізму і буддизм, єврейство і іслам досі стоять як пам'ятники того часу, коли людство було завантажено ще в початковий синтез. Ми дивуємося цьому явищу; нам здається незрозумілим, чому народи, обдаровані і високим філософським свідомістю, і чудовим практичним змістом, народи, які дійшли вже до значній мірі культури, виявляються як ніби нездатними до подальшого розвитку. Пояснення лежить в попередньому. Форми, засновані на свідомості вчених почав, не підлягають розкладанню. Посуваючись вперед на своєму історичному терені, людство залишає їх позаду себе, не тільки як пам'ятники минулого, а й як невичерпне джерело релігійного життя. І коли воно, пройшовши через період аналізу, знову відчуває потребу в релігійному синтезі, воно з цієї первісної основи може черпати початку для нових, вищих вірувань. Але зупинитися на цьому ступені людство не може. В силу історичного закону натуралістичні релігії поступаються місцем новому розвитку. За синтезом слід аналіз.

  • [1] Пор. Lubbock: Die Entstehung der Zivilisation (нім. Пер.), S. 276і слід.
  • [2] Пор. Tylor: Die Anfange der Kultur (нім. Пер.), II, S. 205 і слід., 248 і слід.
  • [3] С. Miiller: Gcschichte des amcrikanischcn Urrcligioncn, S. 55.
  • [4] Ibid., S. 100, 105, 107, 207; Waitz; Anthropologic dcr Naturvolker, III, 183.
  • [5] Waitz: Anthropologie, III, S. 190.
  • [6] Muller, S. 91-92.
  • [7] Див. Vorlesungen liber die Religionswissenschaft: Dritte Vorl.
  • [8] Max Muller: Einleit. in d. vergleich. Religionswissenschaft (Strassburg, 1874), S. 182-183.
  • [9] Max Muller: Einleit. in d. vergleich. Religionswissenschaft (Strassburg, 1874), S. 182-183.
  • [10] Див. Waitz - Gcrland: Anthropologie dcr Naturvolker, VI, S. 229і слід. Cp. Taylor: Die Anf. d. Kultur.
  • [11] Див. Для американських релігій: Waitz. Anthropologie derNaturvolkcr, частина 4-я; Brasseur de Bourbourg. Histoire des nationscivilisees du Mexique; їм же виданий Popol Vuh; Girard 1de Rialle.Mythologie comparee (1878) і Spencer. Descriptive Sociology. Последніедва твори суть, втім, нс більш як досить погані компіляції.
  • [12] Brasseur dc Bourburg, I, 259 і слід .; Wsitz, IV, 137.
  • [13] Tlal - земля, ос - сік: см. Brasseur de В., I, р. 300, прим. 2.
  • [14] Жителі Перу називали Виракоче іспанців як прішельцевіз через моря.
  • [15] Pacha - світ, саша - душа, сатас - живити. Див. Garcillasso dcla Vega, кн. II, гл. 2.
  • [16] Пополь-Ву, якого редакція належить относітельнопозднему часу, очевидно, складений з різних елементів. Сюдавошлі: 1) оповіді тубільців; 2) перекази минулого племені Квича; 3) складена з тих і інших загальна космогонія, що стоїть на главерассказа. Тубільні оповіді полягають в кінці першої та у второйчасті книги.
  • [17] Див. Brasseur, II, кн. 8, гл. 1 і 2.
  • [18] Brasseur, III, кн. 9, гл. 1.
  • [19] Ibid., II, кн. 5, гл.З.
  • [20] Ibid., I, кн. 1, гл. 3.
  • [21] Brasseur, II, р. 20, прим. 2.
  • [22] Ibid., І, р. 46; Waitz, IV, S. 311, 329; Muller, § 33.
  • [23] Brasseur, II, кн. 8, гл. 4.
  • [24] Див. Macpherson: An account of the religions opinions andobservances of the Khonds . Ним користуються Fr. Lenormant: Manuel del'histoire anciennc de l'Orient, III, kh. 8, гл. I, і Spencer: DescriptiveSociology.
  • [25] Див. Francis Lenormant: La Magie chez les Chaldeens et lesorigines accadiennes. Cp. Maspero: Histore ancienne etc .; кн. II, гл. 4, і Thiele: Geschichte der Religion, кн. І, гл. 2.
  • [26] Див. Castren: Vorlesungen uber die finnische Mithologie.
  • [27] Див. F. Lenormant: Origines de l'histoire (2-е изд. Додаток), р. 499.
  • [28] F. Lenormant: La Magie chez les Chaldeens, p. 109.
  • [29] Livres Sacres de I'Orient, p. 320.
  • [30] Маспсро, а за ним і інші визнають ФТА спочатку богомземним на тій підставі, що вона засвоює майже ім'я Тотунен, означающеебудто б землю. Але це ім'я дасться і сонця (Etudes dc Mythologic, II, р. 457). Небесне ж значення ФТА доводиться тим, що син його Апісрождается від корови, заплідненої небесним промінням.
  • [31] Сонячне значення Ареса доводиться тим, що йому посвященбил 13-й місяць, яким сонячний рік вирівнювався з місячним. Етобил бог головним чином призахідного сонця, як видно з належала йому сонячної країни Еа, яка спочатку полагаласьна заході. Звідси зв'язок Ареса з підземної Ерін Тільфоссой, откоторой народився убитий Кадмом дракон.
  • [32] Пор. Rohde: Psyche і Dieterich: Nekyia.
  • [33] Див. Golther: Handbuch der germanischen Mythologie, S. 284.
  • [34] Ці стародавні імена всього ясніше збереглися в англійських назвах днів тижня: вівторок - Tuesday, середа - Wednesday, четвер - Thursday, п'ятниця - Friday.
  • [35] Новітні дослідження, втім, вельми хиткі і невизначені, см. У Bertrand: La religion des Gaulois, 1898.
  • [36] Див. D'Arbois de Jubainville: Cours de Litterature celtique, t. II. Lecycle mythologique irlandais.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >