ОРГАНІЧНА І ДОГОВІРНА ТЕОРІЇ

Помітне місце в суспільно-політичної думки займає органічна теорія походження природи влади і держави. Вона пройшла тривалий і складний шлях розвитку від мислителів давнини до позитивізму і різних варіантів консервативних моделей суспільно-політичного устрою. Деякі елементи органічної теорії містилися в роботах Платона. Для нього суспільство являє собою «великої людини» - якусь самостійну реальність, що має свою внутрішню гармонію, особливі закони свого рівноваги. Він порівнював структуру і функції держави зі здатністю і характеристиками людської душі.

За Арістотелем, суспільство є зразок того світового, космічного єдності, яке проникає і обіймає будь-яке безліч. Він вважав, що держава в багатьох відношеннях нагадує живий людський організм і на цій підставі заперечував можливість існування людини як істоти ізольованої поза суспільством. Образно свої погляди він аргументував наступним порівнянням: як руки і ноги, які забрала від людського тіла, не можуть самостійно функціонувати, так і людина не може існувати без держави.

У сучасному розумінні основні положення органічної теорії були сформульовані ще на початку XIX ст. представниками європейського консерватизму Е. Берко, Ж. де Местром, Л. де Лабанд і іншими авторами. В основі різних варіантів органічної теорії лежать уявлення про державу як про живий організм , що складається з невіддільних один від одного складових частин , якими є різні стани , колективи , інститути , об'єднані єдиною волею і інтересами.

На думку прихильників цієї теорії, історія всюди з найвіддаленіших часів застає людей в громадському стані, і тому немає жодних підстав припускати існування дообщественном, так званого «природного» стану, з якого люди нібито вийшли, придумавши суспільство і встановивши його вільним угодою між собою . У народній свідомості громадський порядок завжди представляється не як довільне встановлення, а як незалежно від людської волі сформований об'єктивний порядок. Історичні дані змушують визнати природним для людини саме суспільний стан.

Більш-менш відчутні елементи органицизма існували в трактуванні держави Гегеля. «Держава, - писав він, - є організм ... Цей організм є політичний лад ... Природа організму така, що якщо не всі його частини переходять в тотожність, якщо одна з них вважає себе самостійною, то загинути повинні все» 1 .

На основі ідей і принципів позитивізму був розроблений найбільш завершений варіант органічної теорії суспільства. Суть позитивістської версії цієї теорії полягає в тому, що її прихильники виходили з тези, згідно з яким біологія надає принципи теоретичного обґрунтування суспільства і, отже, його наукового, об'єктивного дослідження.

Головний внесок позитивізму полягає в розробці теорії етапів розвитку і цілісної теорії суспільства, а також позитивістської методології дослідження процесів формування, еволюції та функціонування суспільства. Кожен елемент живого організму виконує конкретну функцію і таким чином забезпечується нормальне функціонування суспільства і держави.

Надалі найважливіші положення цієї теорії були прийняті також представниками інших течій європейської суспільно-політичної думки, зокрема Г. Спенсером, який вважав держава результатом органічної еволюції, різновидом якої є соціальна еволюція. Подібно до того, як в живій природі виживають найбільш пристосовані, так і в суспільстві в процесі воєн і завоювань відбувається природний відбір, який визначає появу урядів і подальше функціонування держави відповідно до законів органічної еволюції.

Для консерваторів континентальної Європи було характерно поширення на державу і суспільні явища принципів біологічних закономірностей, які отримали в той час широке поширення, - соціал дарвіпізма. Тут держава розглядається як єдиний людський організм, всі частини якого найтіснішим чином пов'язані один з одним і немислимі один без одного. На думку, наприклад, Г. Спенсера, воля держави Вира

Гегель Г. В. Ф. Філософія права. С. 293.

жается в законах, уряд ототожнюється з мозком, робітники і селяни - з ногами і руками, а руху і зв'язку - з нервами.

А в деяких органічних теоріях держава порівнюється з деревом, що йде своїм корінням сивої землі даної країни і знову ж немислимо без цієї кореневої системи. Причому уряд в такій державі виконує функції мозку, керуючого всім іншим організмом.

Зрозуміло не можна заперечувати, що держава являє собою цілісну систему, в якій її окремі елементи пов'язані щонайтіснішими відносинами взаємозалежності, взаємодії та взаємодоповнюваності один одного. Однак переносити на розвиток суспільства і держави біологічні, природні чи інші закони значить спрощувати складний процес формування спільнот, в яких головною дійовою особою є людина, наділена волею і свідомістю, здатний зробити власний вибір поведінки і діяти відповідно до цього вибором.

Уже в Стародавньому світі, як на Сході, так і в греко-римської цивілізації, почали формуватися зачатки по-своєму розуміються ідей природного права і договірного походження держави. Так, відкинувши саму думку про бога як джерело влади, Будда (VI ст. До н.е.) виступив з критикою окремих положень Вед і Упанішад, стверджуючи, що справи людей залежать від їх власних зусиль. Особливо далекосяжні думки в цьому напрямку висловлював засновник моизма Мо-цзи (479-400 до н.е.), який стверджував, що в пошуках шляхів подолання стан хаосу, в якому люди перебували в звероподобном стані, люди прийшли до взаємної згоди і вибрали своїм правителем наймудрішого і доброчесної людини в піднебесній, зробивши його «Сином Неба». Подібні ідеї висловлювалися і представниками інших шкіл громадської думки Стародавнього Сходу.

У греко-римському світі одним з перших ідею природного права і договірного походження гусудар- ства висунув Піфагор. Вважаючи анархію найгіршим злом, Піфагор і піфагорійці вважали, що людина за своєю природою не може обійтися без керівництва і виховання. Слідом за ними сім мудреців Стародавньої Греції (VII- VI ст. - Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон) наполегливо підкреслювали значення панування справедливих законів у полісі. Слідом за ними ці ідеї розвивали софісти і стоїки. Софісти вважали, що держава виникла в результаті договірного об'єднання людей з метою забезпечення серед них справедливості.

У сучасному ж розумінні теорія договірного походження влади і держави була розроблена мислителями Нового часу, коли відбулися докорінні зміни в соціально-економічній і політико-культурній сферах суспільства. Мислителі Нового часу прийшли до висновку, що суспільство являє собою механізм, що складається з автономних і здатних до самореалізації індивідів. Вперше отримавши більш-менш закінчену форму в теоріях Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтеск'є та ін., Ця - по суті справи революційна - трактування перевернула загальноприйняті уявлення про людину, суспільство і державу. Було заявлено, що людина - самостійний і вільний індивід, здатний без будь-якої допомоги ззовні реалізувати свої цілі та інтереси.

Відкидалася антична і середньовічна ідея тотожності приватного і громадського, утвердилася ідея первинності особистості по відношенню до суспільства, а суспільства по відношенню до держави. В результаті мислителі Нового часу, відкривши особистість, разом з тим усвідомили незаперечний факт вічної антиномії між особистістю і суспільством, особистістю, суспільством і державою. Ці ідеї заклали основи для формування та інституціоналізації нових форм договірних і власницьких відносин.

Відповідно до теорії договірного походження природи влади і держави, розробленої мислителями Нового часу, державі передує природний стан без влади, яке вони характеризували по-різному. Тут держава і влада розуміються як результат суспільного договору, відповідно до якого люди в цілях надійного забезпечення своїх природних прав, свободи, захисту особи і власності дійшли взаємної згоди щодо створення держави.

Такий договір укладався або між правителем і підданими, тобто договір підпорядкування, як вважав Т. Гоббс, або між самими громадянами, тобто договір об'єднання, як вважав Дж. Локк. Згідно Т. Гоббсом, стан людей поза суспільством - війна всіх проти всіх. Тому заради миру і благополуччя люди уклали суспільний договір з верховним сувереном, якого він назвав «Левіафаном».

Держава встановлює владу розуму, мир, безпека, захист власності, справедливості. Будь-який відступ від права веде до ослаблення держави, до заколотів і загибелі. Саме гак, на його думку, загинула Римська імперія та інші держави, що порушували державні підвалини.

Найбільшу популярність отримала договірна теорія, сформульована Дж. Локком, який виходив з того, що освіта держав і влади мало в своїй основі згоду народу. Він більш обгрунтовано розробив ідеї народного верховенства, договірного походження держави і влади, природжених невідчужуваних правах особистості.

Згідно Дж. Локка, суспільство передує державі, воно існує «по природі». Держава являє собою якесь «нове тіло», вторинний, штучний орган, створений в силу волевиявлення парода, яка уклала договір з правителем, якому делегується певний комплекс владних повноважень. У відомій праці «Два трактати про правління» він обгрунтовував ідею, згідно з якою «об'єднання в єдине політичне суспільство» може і повинне відбуватися не інакше, як за допомогою «однієї лише згоди» всіх членів цього товариства. А це, на його думку, і є «весь той договір, що існує чи повинний існувати між особистостями, що вступають в державу або його створюють» [1] .

Ці ідеї отримали подальший розвиток і популяризацію в роботах Ш. Л. Монтеск'є «Про дух законів», Ж. Ж. Руссо «Про суспільний договір» і ін. Вони знайшли відображення в офіційних документах, зокрема в Декларації незалежності США (1776), декларації про права і свободи людини і громадянина Великої французької революції 1789 р, а також в міжнародному праві і конституціях багатьох демократичних держав.

Деякі положення договірної теорії і лібералізму в цілому, які тлумачаться в крайніх формах, були взяті на озброєння різного роду анархістськими, а в XX ст. ліберта- рістскімі течіями. Їх ідеї своїм корінням сягають положенням, вперше сформульованим в роботах прихильників класичного лібералізму - англійського мислителя XVIII ст. У. Годвіна, ідеологів європейського анархізму XIX в. М. Штірнера, РР. Прудона, М. Бакуніна і ін., Американських трансценденталистов Р. Емерсона і Г. Торо і ін.

У XX ст. анархісти і либертаристов відкрито проголошують своє вороже ставлення до держави. Ця позиція отримала чітке і недвозначне вираз в назві, яке американський публіцист А. Дж. Нок дав своїй книзі «Наш ворог - держава», опублікованій в 1928 р В основі їхньої філософії лежить ідея, згідно з якою людина є одноосібним господарем своєї долі, і він має право чинити зі своїм життям так, як він вважає за потрібне доти, поки він насильно не втручається в життя інших людей.

Розглядаючи суспільство як свого роду атомістичної конгломерат, що складається з автономних, ні від кого не залежать індивідів, вони вважають державу ворожою силою протистоїть такому суспільству. Як стверджував, наприклад, Дж. Хосперс, будь-яка держава є антиподом окремого індивіда і тому ворогом свободи.

Якщо в очах класичних лібералів «найкращим» було б уряд, який бере на себе мінімальні функції втручання в суспільне життя, то для анархістів таким урядом є уряд, який взагалі не править. На думку, наприклад, М. рот-барда, капіталізм - це «режим чистої свободи», в якому кожна людина користується абсолютною свободою без втручання будь-якої було зовнішньої сили, в тому числі і держави.

Очевидно, що при такому підході відпадає сам питання про роль держави в найважливіших сферах суспільного життя. Не можна не помітити, що розуміння суспільства і держави, їх взаємини, пропоноване лібертарі- стами, не відповідає реаліям сучасного світу і носить принципово утопічний характер.

  • [1] ЛоккДж. Два трактати про правління // Локк Дж. Твори. Т. 3. М., 1988.
 
Переглянути оригінал
< Попер   ЗМІСТ   ОРИГІНАЛ   Наст >