Отримання вигод як мета "винаходи традиції"

Але в яких цілях ведеться ця "полювання", виробляється "конструювання традиції"? Відповідь постмодерністів: для отримання певних переваг - політичних, соціальних, економічних і т.п.

Так, під час карабахського військового конфлікту між Вірменією та Азербайджаном на початку 1990-х рр. поряд з "гучного" війною на полях битв велася "тиха", але не менш люта боротьба на полицях "Виставки нових надходжень" бібліотеки Музею антропології та етнографії РАН. Тут "воювали" видрукувані на непоказною папері в м'яких обкладинках малого формату книжки, явно видані в якихось місцевих, погано обладнаних друкарнях.

Але справа, звичайно, не в зовнішньому вигляді, а у "внутрішньому" їх утриманні: в одних "історично" доводилася "споконвічність" перебування на "рідний" Карабахської землі одного етносу і "прішлость" іншого, в інших стверджувалося це ж, але " з точністю до навпаки "на користь іншого народу.

Іншим прикладом використання "традиції" для отримання вигод може служити рух Маорітанга - активістів народу маорі Нової Зеландії, що почалося з 1980-х рр. Її лідери заявляють, що традиції аборигенів повинні займати місце не менш значуще, ніж англо-новозеландські, тобто "білого" населення. Вони почали діяльність з відродження своєї "споконвічної" культури, протиставляє європейської цивілізації, як показав аналіз їх ідеології - в дусі "благородного дикуна" Ж.-Ж. Руссо. Насправді, головна їхня турбота - не минуло, а сьогодення, і діяльність Маорітанга - політична гра, що має на меті підвищення статусу аборигенного населення.

На думку постмодерністів, навіть якщо "відроджуваний" елемент культури дійсно мав місце, в новій обстановці його функція стає іншою, оскільки формується ставлення до "традиції", як до своєї інтелектуальної власності, з усіма витікаючими звідси наслідками у вигляді вимог економічних і соціально-політичних переваг.

Етнос як "уявна спільнота"

Саме "винахід традиції", вироблене групою для досягнення своїх цілей, з погляду постмодерністів, є механізм утворення етносів. А оскільки це свідома творча діяльність, то етнічним групам відмовляється у праві на об'єктивну, тобто не яка від людської свідомості, реальність, відносячи їх до так званих "уявним співтовариствам". "Уявна спільнота" - це колективи людей, більша частина членів яких не стикаються "обличчям до обличчя", інакше кажучи, не є контактною групою, але при цьому вони "представляють" свою єдність, "уявляють" свою цілісність, спільність своїх надій і доль .

Не випадково прихильники постмодерністського підходу в поясненні феномена поділу людства на народи воліють вживати поняття "етнічність", "етнічна ідентичність", а не "етнос". Це, здавалося б, несуттєве відмінність для них принципово важливо: використання поняття "етнос" як би стверджує об'єктивну реальність даного явища, в той час як слово "етнічність", тобто уявлення про належність до етносу, може припускати, що ця категорія свідомості не має об'єктивного відповідності. Фігурально висловлюючись, етнос для постмодерністів - домовик російських народних вірувань: можна досліджувати уявлення про нього, але в реальності він не існує.

В рамках постмодерністського дискурсу етнічності існує дві точки зору на суб'єкт се конструювання: один зводиться до того, що цей процес відбувається спонтанно і переслідує досягнення цілей всієї групи, інша, домінуюча, стверджує, що він прямує представниками еліти у своїх власних інтересах. Лідери-ідеологи, а в першу чергу, це гуманітарна інтелігенція, демагогічно декларують єдність етносу на основі нібито реальної спільності походження та культури, продукують ті чи інші ідеї та цілі, які оголошуються "волею народу", "національними інтересами", і вони, дійсно , зазвичай, сприймаються членами групи, як загальні. Зусилля еліти направляються на мобілізацію групи, на дії у вигляді політичних рухів та інших форм, у тому числі приймають озброєний характер, використовуючи, при цьому, засоби масової інформації, які транслюють висунуті елітою ідеї в маси. Якщо еліт в державі декілька, то їх суперництво в боротьбі за ті чи інші переваги, викликає апеляцію кожної з них до "своєї" етнічності.

При цьому в якості символів спільності формованої групи, яка стає етнічної одиницею, використовуються явища, події, предмети, які оголошуються споконвічно їй властивими, нехай навіть вони винайдені навмисно і у відносно недавній час, як вже згаданий шотландський кілт.

Головна роль у механізмі формування етнічності постмодерністами відводиться так званому "друкарського" капіталізму, при якому освіченість стала загальною і отримала розвиток поліграфічна продукція, що стала масовим товаром. Тексти друкуються на певних мовах, їх читають лише знають ці мови, і споживачі друкованої продукції даної мови починають усвідомлювати свою спільність і «уявляти» свою етнічність. Особливу роль серед поліграфічних видань грає щоденна газета, завдяки якій люди відчувають зв'язку з державою або її регіоном, усвідомлюючи їх як етнічні. На більш пізньому етапі друкована продукція на "рідному" для етносу мовою в процесі його "уяви" доповнюється іншими ЗМІ, насамперед радіо і телебаченням.

Само почуття етнічної приналежності в постмодерністському дискурсі розглядається як соціальна форма лояльності до своєї групи, яка і оголошується етносом. Механізм такої лояльності може мати екзистенціальний, тобто прихований, внутрішній, незрозумілий характер, представляючи собою людську потребу мати спадкоємний приналежність: "Не мати почуття наступності означає особистісну смерть" (Ж. Девоса).

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >