Навігація
Головна
 
Головна arrow Політологія arrow Політична культура
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Ціннісно-нормативна модель социогенеза і політичні культури

Узагальнюючи аналіз типологій політичних і ділових культур, можна визнати, що в самій історії формування та використання концепту політичної культури міститься її надзвичайно перспективне ядро, що дозволяє будувати досить ясні моделі і на їх основі простежувати чіткі та конструктивні перспективи міждисциплінарних досліджень.

Аналіз політичної культури не може обмежуватися розглядом тільки психологічних феноменів. Поза виявлення об'єктивних чинників формування політичних орієнтації суспільство потрапляє в замкнутий цикл відтворення політичної культури, що стає бар'єром розвитку. Необхідний облік широкого спектра факторів об'єктивного характеру: від реальної поведінки, досвіду повсякденності, соціальних практик традицій до інституційного середовища, включаючи право. Це дозволяє не тільки враховувати роль політичної культури у виробленні та проведенні рішень, проектів, програм, а й можливості управління розвитком самої політичної культури.

У цьому плані нові перспективи відкриває ціннісно-нормативна модель социогенеза, яка непротиставляється традиційному підходу або його альтернативам, а може розглядатися як їх узагальнення та систематизація.

Політична культура суть прояв социогенеза в контексті його ціннісно-нормативного, інституційного змісту. З цієї точки зору культура виступає системою породження, зберігання і трансляції соціального досвіду. Такий підхід дозволяє узагальнити ціннісний (культура як система цінностей), нормативний (культура як система норм, правил, традицій), діяльнісний (культура як спосіб життя) і "людинотворчий" (культура як "машина" соціалізації) підходи до розуміння культури. Відповідно, і політична культура, будучи системою породження, храпения і трансляції політичного досвіду, виступає як сукупність цінностей і норм, що забезпечують формування, збереження і розвиток суспільства. А оскільки будь-яка культура реалізується в свідомості і поведінці її носіїв, остільки і політична культура виражається у відповідному політичному свідомості і поведінці соціальних груп і окремих особистостей. Крім того, культура - не тільки і не стільки якийсь ментальний план, скільки саме фреймова структура способу життя конкретного соціуму, відповідного соціального досвіду.

До базових цінностей социогенеза відноситься перш за все безпека, що дозволяє долати загрози фізичному існуванню, інші страхи і невизначеності досить широкого плану. Саме прагнення до менш небезпечного забезпечення харчуванням та іншими життєвими ресурсами, продовження роду лежить в основі утворення громад, груп самого різного рівня. Облік даної обставини широко використовується в політичній практиці. І це аж ніяк не тільки забезпечення зовнішньої і внутрішньої безпеки (військової, економічної, інформаційної та ін.), Що є очевидною і головною функцією держави. Загальновідомі випадки маніпулювання свідомістю людей, а саме, формування образу зовнішнього і внутрішнього ворога, якоюсь небезпеки, перед обличчям якої суспільству слід згуртуватися навколо "мудрого керівництва". Подібне маніпулювання, а то й хоррорізація суспільства давно і успішно освоєні політичними елітами. І не випадково консолідувати, згуртувати суспільство перед обличчям якоїсь небезпеки набагато легше, ніж на конструктивній позитивної основі.

При цьому в будь-якому соціумі - в будь-якій формі і на будь-якому рівні - з самого моменту його виникнення неминуче виникають проблеми визнання, оцінки, переваги, домінування і придушення, пов'язані з ними конфлікти, переживання образ, заздрості і рессентімента.

Слід підкреслити важливість і концептуальну сміливість фундаментальної роботи Г. Т. Пека "Заздрість. Теорія соціальної поведінки". Тема заздрості і рессентімента була однією з провідних у соціальній та політичній філософії кінця XIX - початку XX століть. Досить згадати те значення, яке приділялася цій темі Ф. Ніцше, А. Шопенгауер, М. Шелер. Те, чому заздрість і рессентімент стали "білою плямою" в філософії минулого, та й початку нинішнього століть, Шек пояснює торжеством ліберальної демократії, яку він розглядає як інституціоналізованої заздрість, використання її енергетики в конструктивних цілях.

Саме з дозволом проблем заздрості і рессентімента, так чи інакше, але пов'язані виникнення і роль другої базової цінності социогенеза - справедливості. Реалізація цієї цінності породжує соціальні норми, соціальний контроль та інші механізми соціалізації особистості: від моралі і права до соціально-культурних емоцій честі, гордості, сорому, сміху та ін.

Однак самі ці уявлення та інститути можуть розглядатися деякими представниками суспільства як несправедливі. Тим самим виникає імпульс до перегляду, динаміці норм і правил. Тому важливо відзначити, що справедливість реалізується за двома напрямками. Перший вектор справедливості пов'язаний з формуванням деяких правил, заборон, норм, які, власне, і забезпечують соціалізацію в рамках даного соціуму. Другий - пов'язаний з можливостями динаміки цих інститутів, що викликаються творчістю, самореалізацією, ініціативою окремих активних індивідів, а то й цілих соціальних груп, верств, класів.

У традиційних суспільствах, тобто суспільствах, заснованих виключно на відтворенні норм і традицій, домінує перша вектор. Носії творчих ініціатив розглядаються в такому суспільстві як небажані девіанти, по відношенню до яких застосовуються різні санкції аж до покарання, вигнання, а то й кари. Історія переконливо демонструє, що сучасники і одноплемінники часто-густо сприймають творців-інноваторів порушниками завіту предків, встановлених норм, волаючи до них то поліцію, то лікаря. Більш того, в такому суспільстві домінує уявлення про колективну відповідальність, тому що індивід розуміється насамперед як представник конкретного соціуму (роду, племені, клану).

Саме та обставина, що "немає пророка у своїй вітчизні", спонукає творців-інноваторів шукати справедливість і удачу в інших краях, містах і селах, де до них ставляться як до "іншим", дивакам, маргіналам, що парадоксальним чином, але дозволяє їм , часто домагатися більших результатів, ніж "тубільцям". Факт цей теж занадто добре відомий. Важливою умовою успіху новаційних проектів є горизонтальна мобільність, можливість зміни місця проживання. І у зв'язку з цим стає назадній модернізаційна роль міст і нинішнього тренду до агломерациям: саме в містах накопичується їх критична маса, яка і стає соціальною базою модернізаційного розвитку.

Традиційне суспільство обходиться, таким чином, двома зазначеними базовими цінностями. Для забезпечення консолідації та соціалізації йому достатньо забезпечення безпеки та справедливості, а для забезпечення легітимності держави - політичної влади. У такому суспільстві цілком достатньо апелювати до безпеки і справедливості. Однак якщо суспільство виявляється зацікавленим у розвитку і творчості, роблячи ставку на справедливості, в ньому формується ще одна базова цінність - свобода, пов'язана з можливостями самореалізації, індивідуальної відповідальності.

Не всяке суспільство розглядає таку відповідальну автономність (свободу) як цінність. Значна частина історії людства пройшла в рамках традиційних суспільств, в яких особиста ініціатива розглядалася як девіація, порушення заповіту предків. Видатний цивілізаційний внесок християнської культури якраз і полягає в ціннісному розгляді свободи (відповідальності) особистості.

Таким чином, у загальному випадку, ціннісну вісь социогенеза задають безпеку, справедливість і свобода (рис. 1.3).

Базові цінності социогенеза

Рис. 1.3. Базові цінності социогенеза

Причому центральне місце на цій осі займає саме справедливість з се можливостями акцентировки реалізації як в напрямку безпеки, так і свободи. Наприклад, у випадку кризи, катастрофи, будь-який інший небезпеки уявлення про справедливість різко зміщуються у бік безпеки, часто на шкоду особистісним правам. Однак у міру політичної, економічної стабілізації на перший план виходять права особистості, їх гарантії, умови самореалізації і т.зв.

Такі уявлення переконливо підтверджуються результатами багаторічного міжнародного дослідження World Values Survey, яке ведеться з 1981 р під науковим керівництвом Р. Інглхарта і охопила понад 80 країн.

Згідно з цими результатами індустріалізація забезпечує перехід суспільства від традиційних цінностей жорсткої етнічно-конфесійної солідарності (властивих аграрним суспільствам) до цінностей секулярної-раціональним (властивим товариствам індустріальним). Наступний перехід - від "матеріальних" цінностей фізичного виживання ("жадібності і підозрілості") до "постматеріального" цінностям суспільства постіндустріального (відкритості, толерантності, демократичності та ін.). Це дозволило авторам програми зробити висновок, що в 1970- 1990-і рр. в країнах з найбільш розвиненою економікою відбулася "тиха революція", названа Інглхарту "переходом до постматеріалізму". Мається на увазі стадія модернізації, що забезпечує новий рівень якості життя, який гарантує матеріальний добробут, впевненість у завтрашньому дні, освіта, охорона здоров'я, екзистенціальну безпеку від загрози війни, криміналу. Тим самим установки на безпеку, виживання, захищеність поступаються місцем орієнтації на самореалізацію, самовираження, особистісну свободу.

Матеріалістів хвилюють в першу чергу насущні потреби, пов'язані з виживанням, забезпеченням безпеки. Постматеріалісти відчувають відносну впевненість у тому, що задоволення цих потреб їм вже гарантовано і направляють свої сили і інтереси на вирішення питань якості самореалізації. Ця динаміка позначається в орієнтаціях поколінь (старші ще більш матеріалісти, молодші вже більш постматеріалісти), на формах політичної та громадянської активності. Так, матеріалісти схильні до традиційних форм (вибори, мітинги, зустрічі з керівництвом, письмові звернення), тоді як постматеріалісти демонструють більшу гнучкість і різноманітність, в тому числі - в протестній діяльності (флешмоби, мережева активність у блогосфері, стріт-арт), концентруючись не так на ідеології, а на прямому вираженні своїх переваг з конкретних питань, таким як екологія, охорона культурно-історичних пам'яток, аборти, корупція тощо. При цьому форми протесту, пов'язані з насильством, не користуються масовою підтримкою, викликають неприйняття. Іншими словами, у міру постіндустріальної модернізації традиційні форми політичної активності, включаючи практики ліберальної демократії, можуть поступатися новим, в тому числі ще недостатньо вивченим формам. Іноді цей процес помилково сприймається як занепад чи криза демократії, тоді як скоріше мова йде про її подальшому розвитку і гуманізації, прояві її суті, а не форми. Подолання підтримка демократії виникає не у зв'язку з установою (або імпортом) демократичних інститутів, а з високою оцінкою людьми своїх громадянських і політичних прав, забезпечують можливість самовираження, і сприйняттям їх як самоцілі.

Більш того, якщо підтримка демократії на ранніх стадіях переходу (так звана "трансферу") ґрунтується на завищених очікуваннях в політичній сфері, а не на переконаності в цінності свободи як відповідальності, економічні невдачі можуть привести до розчарованості в демократії і навіть - почуттю безвиході перед майже неминучим авторитаризмом. Саме така була ситуація в пострадянських демократіях. При цьому парадоксально, що у разі економічних успіхів авторитарні режими тим швидше втрачають легітимність, чим довше їм вдається підтримувати економічне зростання, що сприяє поширенню у суспільстві цінностей самовираження, а значить і демократії. Так роки "огрядних корів" (+2 тисячі -2011) підготували грунт мощною громадянського протесту в Росії взимку 2011-2012 рр.

У країнах же, де цінності самовираження вже широко поширені, провали в економіці (Бельгія, Іспанія, Чилі та ін.) Не ведуть до втрати легітимності демократичних політичних систем (табл. 1.10).

Поширення секулярної-раціональних цінностей веде до секуляризації влади, легітимність якої починає залежати не від традиційних релігійних вірувань, а від світських і раціональних уявлень. І такі секуляристськими уявлення і установки можуть бути не менш догматичними, ніж релігійні. Так, вони не завжди суперечать необмеженої політичної влади, як наприклад, комуністична або фашистська ідеології.

Таблиця 1.10. Співвідношення цінностей і типу суспільства

Суспільство / Цінності

Родопле-менное

Аграрне (феодальне)

Індустріальне

Масове інформаційне

Довіра

Приватне - до "своїх"

Приватне - до єрархові

Соціальне - до суду

Соціальне - до брендів

Справедливість

Своїм - нечужою

По заслугах

За законом

За популярності

Особистість

Етнічна приналежність

Статус

Рольова

Проектна

Власність

Загальна

Ієрархічна

Приватна

Мережева рента

Свобода = відповідальність

Рід, плем'я

Васалітет

Індивід

Точка збірки Я

Однак твердження цінностей свободи, самовираження веде до емансипації від влади, від будь-якого зовнішнього впливу, що зазіхає на особисті права. У цьому випадку влада втілюється в самій людині. У морально і політично автономної особистості інституційна і суверенна свободи збігаються, втілюючись в єдиній відповідальності.

Роль справедливості, тим не менш, пов'язані з ще однією найважливішою обставиною: ця цінність виступає як імпульсу формування соціальних інститутів як формальних, так і особливо неформальних.

Соціогенез передбачає не тільки ціннісні інтенції, установки, по і реалізують їх інститути - неформальні і формальні. До неформальним відносяться звичаї, традиції, власне і утворюють інституційну основу (background) - культуру даного суспільства, її моральний зміст і специфіку. Формалізовані уявлення про справедливість виражаються в праві, а найбільш розвиненою і зрілої формою таких інститутів є держава.

Неформальні інститути можуть дозрівати до формальних інституціоналізації - організаційних форм юридичної особи, державних органів, що забезпечують реалізацію відповідних норм, а можуть і надовго зберігатися на неформальному рівні.

Культура забезпечує ідентичність, самосвідомість "ми", переважно емоційного. Політична влада, держава - ідентичність "ми" громадянського, переважно раціонального. Саме синтез цих двох ідентичностей і забезпечує соціальну солідарність. І, якщо ця солідарність передбачає довіру, то неформальні інститути етнічної ідентичності забезпечують довіру, "об'єднуючий", особистісне, що виникає між людьми, спільність з якими визначається походженням і етнічною ідентичністю. Але для відносно розвиненого суспільства, а особливо що складається з представників різних етносів, конфесій, довіри гуртуючого недостатньо. Необхідна довіра інституційне, "навідне мости" між різними групами і верствами суспільства. Ця довіра і формують формальні інститути, насамперед правову культуру, задающую нормативну рамку відносинам і взаємодії різних груп і верств держави. Якщо неформальні інститути задають культурно-етнічну ідентичність, то неформальні - цивільну, яка і забезпечує консолідацію нації в її цивільно-державному розумінні.

На релігійний фактор звернув увагу ще М. Вебер у роботі "Протестантська етика і дух капіталізму". Дійсно, модернізацію першими здійснили і найбільш успішно реалізували модель, що доганяє після розпаду СРСР саме протестантські країни. У той же час ісламські країни з їх антиринковими установками суттєво відстали і відстають в економічному розвитку. А економічному зростанню Туреччини і частково Єгипту багато в чому сприяли відносно тривалі періоди правління світських політичних режимів.

Однак як приклади Туреччини та Єгипту, так і зіставлення розвитку Півночі і Півдня Кореї, Західної і Східної Німеччини показують, що культурний фактор за своєю значимістю поступається політичному і правовому режиму. Тобто роль неформальних інститутів важлива, по вона поступається значенню інститутів формальних.

Крім того, формальні інститути, що забезпечують можливість розвитку ринкової економіки, значною мірою сприяють концентрації соціального та людського (а значить, і фінансового капіталу). У зв'язку з цим, можна говорити, що соціогенез здійснюється в просторі перетину ціннісної та інституційної осей, реалізуючи конкретний специфічний баланс відповідних векторів, що забезпечує існування і розвиток даного соціуму. У плані можливостей модернізації та інноваційного розвитку це проявляється в тенденції до традиціоналізму (що виражається в тренді до культурної ідентичності, безпеки та державності) або прогрессизму (виявляє в тренді до свободи і правовому забезпеченню творчості, ініціативи) (рис. 1.4).

Роль формальних і неформальних інститутів в консолідації суспільства

Рис. 1.4. Роль формальних і неформальних інститутів в консолідації суспільства

Ціннісно-нормативна модель социогенеза, заснована на виділенні ціннісної осі (безпека - справедливість - свобода) і осі інституціоналізації справедливості, дозволяє фіксувати особливості культурного профілю суспільства, його деформації, акцентування політичних ідеологій. Запропонована модель може використовуватися для побудови "профілю" конкретного суспільства, його політичної культури в залежності від ступеня вираженості і акцентировки ціннісних і нормативних параметрів.

Так, на кафедрі прикладної політології Національний дослідницький університет "Вища школа економіки" (Санкт-Петербурзький філія) із залученням студентів проведена серія досліджень порівняльного аналізу та динаміки політичної культури Росії. Наприклад, у дослідженні А. Богданової, з опорою на базу даних Г.Хофстеде вдалося зіставити профілі політичних культур різних країн, а також динаміку політичної культури Росії за 2 008 - 2011 рр. (рис. 1.5, 1.6).

Порівняння політичної культури Росії і США

Рис. 1.5. Порівняння політичної культури Росії і США

Динаміка російської політичної культури (2008-2011 рр.)

Рис. 1.6. Динаміка російської політичної культури (2008-2011 рр.)

Дослідження А. Камаева дозволило порівняти профілі існуючої і бажаної політичних культур для 12 основних соціальних груп Росії. Підсумовані профілі для всіх цих груп наведені нижче (рис. 1.7).

Інтегровані існуючий і бажаний профілі російської політичної культури

Рис. 1.7. Інтегровані існуючий і бажаний профілі російської політичної культури

У просторі, утвореному ціннісної та нормативної осями, очевидні властиві для російського суспільства домінування традиціоналізму та правового нігілізму в поєднанні з моральним максималізмом і нерозвиненістю інститутів громадянського суспільства. Наочно демонструється і дисбаланс відомості соціального життя до проявів державної влади та культурної ідентичності, між якими немає органічної та природного зв'язку. Більше того, формальні інститути в цій ситуації опиняються декоративним політичним дизайном. Саме ця обставина призводить до сумних наслідків спроби реформування російського суспільства на основі правових моделей, доспілих в інших соціумах, що розташовують розвиненою правовою культурою і правовим самосвідомістю розуміння свободи як відповідальності. Подібні поверхневі спроби демократизації та лібералізації неминуче виявляються неспроможними.

До речі, саме цей інституційний фактор пояснює так званий "парадокс Росії", зазначений у дослідженні World Values Survey як "відкат" за роки новітніх реформ до цінностей виживання. Йдеться швидше не про ціннісному "відкаті", а про руйнування інституційного середовища, що привів до етнічно-кланової роздробленості, корпоративізації суспільства. Інакше кажучи, мається на увазі рух не тільки по ціннісної осі, а по осі нормативно-інституційної, що, до речі, підтверджується наведеними вище даними дослідження А. Богданової.

Політичні ідеології і російська деформація

Рис. 1.8. Політичні ідеології і російська деформація

У ціннісно-нормативної моделі політичної культури (рис. 1.8) очевидно домінування традиціоналізму в російському суспільстві, якому протягом усієї його історії були властиві правовий нігілізм у поєднанні з моральним максималізмом, нерозвиненість громадянського суспільства, внаслідок чого соціальна життя зводиться до проявів державної влади та культурної ідентичності. Для відновлення нормативно-ціннісного балансу російського суспільства і надання йому імпульсів модернізації (у разі їх реальної затребуваності!) Необхідна досить тонка і трудомістка соціальна інженерія.

Тим самим ціннісно-нормативна модель політичної культури відкриває широкі перспективи синтезу різних підходів і аналітик, не заперечують, а інтегруючих вироблені концепції і накопичені результати.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук