Глобалізація і різноманітність культур: перспективи сучасної цивілізації

"Діалог культур", "квітуче різноманітність культур", "культурна інтеграція" - красиві метафори. Але культури діалогів не ведуть. Вони не ставлять запитань. Кожна культура самодостатня, нормативна і дає відповіді на всі питання. Ставити запитання і вести діалоги здатні тільки люди - носії певних культур і здатні виходити за їх рамки.

Інша справа, конфлікт культур, про який в Новітній час найбільш вагомо і переконливо писав С. Хантінгтон. Дійсно, культури можуть бути причинами непорозумінь і конфліктів між окремими людьми, групами, державами, цивілізаціями (обумовленими релігією і мовою).

Міжетнічні та міжконфесійні конфлікти найбільш запеклі. Це не конфлікти інтересів, які можуть бути дозволені. Найчастіше міжкультурні конфлікти нерозв'язні в принципі, тому що це конфлікти па знищення: "не просто мені не подобається що і як ти робиш, а мені не подобається все, що б ти не робив - з простої причини - мені просто не подобаєшся ти сам, і я хочу, щоб тебе просто не було ".

Однак у міру розвитку глобалізаційних процесів, культури і цивілізації приходять до все більш щільному взаємодії. Сама глобалізація нерідко розглядається як торжество християнської по витоків європейської цивілізації в її найбільш успішному - американському - виконанні.

Дійсно, цивілізаційний прорив, визначальний обличчя сучасного світу, всі його досягнення, перспективи та проблеми неспроста стався саме в християнській Європі. Практично всі основні ідеї та відкриття, необхідні для такого цивілізаційного старту, вже були в культурах Єгипту, Індії, Китаю. Але прорив стався саме в Європі. Факторів, що обумовили це, безліч, але є головний, вирішальний - це "зустріч Афін і Єрусалима", синтез двох великих ідей: іудео-християнського монотеїзму і грецької логіки.

Так чи інакше, але цивілізація, що виникла в лоні християнства, зробила істотний вплив і на інші культури, пов'язані з іншими релігіями: ісламську, буддистську, конфуцианскую, індуїстську, синтоїстських. Більше того, ця багаторазова рецепція породила ряд цивілізаційних альтернатив і перспектив. Деякі з таких альтернатив і перспектив вже найближчим часом зажадають досить виразну оцінку, оскільки наслідки їх розвитку виглядають досить нетривіально, якщо не серйозними викликами і випробуваннями європейської цивілізації.

Важливо враховувати одне нетривіальне типологічну відмінність. Йдеться про розрізнення залежно від релігійно-світоглядного чинника і відповідної релігійної ментальність, суб'єктних і безсуб'єктні культур. До перших відносяться західне християнство, православ'я і іудаїзм. До других - іслам, індуїзм, буддизм, конфуціанство і синтоїзм.

Роль монотеїзму у становленні європейської науки добре відома. У ролі суб'єктних конфесій в оформленні ідеї суб'єкта пізнання виділяється значення ідеї равносущной Трійці, що обумовило ідею доступності людині осягнення Божественного, співпричетності людини трансцендентному. Суб'єкт християнського монотеїзму виділений з космосу і протистоїть природі, по здатний до їх пізнання. Гносеологічна підстава у вірі в абсолютне трансцендентне начало, в причетності цього початку мають не тільки наука і мораль, по і активізм європейської культури, і їх слідства, включаючи тотальне насильство, глобалізацію, проблеми екології.

Крім того, на думку В. В. Можаровського, саме іудаїзм і християнство відповідальні за формування несвідомого як феномена психіки. З цієї позиції фрейдизм - НЕ павука і не якась технологія оволодіння ефективними методами, трансформація комплексу заборон, сформульованих в Торі і Старому завіті. Мова йде про такі заповідях, як "шануй батька свого", "не убий", "Не чини перелюбу", "Не кради», «не лжесвідчи», «не забажай будинку, жони ближнього". Будь-яка культура формує особистість, переробляє її за допомогою встановлення деяких меж, заборон, табу. Але заповідей подібно до тих, які містяться в П'ятикнижжі, немає в язичництві. Так само, втім, як немає і автономної від космосу душі. У традиційних суспільствах перелюб, злодійство, вбивство та ін. - Ознаки успішності, вони не табелюються. Введення ж старозавітних заповідей породили психічні феномени: витіснення лібідозного, едипів комплекс тощо. Інакше кажучи, первісне суспільство, язичництво не знають несвідомого. З цієї точки зору юнгіанство виявляється вкоріненим в протестантизмі, а творчість Ф. М. Достоєвського - формулюванням православної ідеї несвідомого.

Несвідоме - ірраціональний корелят раціоналізму, компенсація за придбання раціональності (наука і техніка), укорінення в догматичної сфері. Як, наприклад, всі плоди і досягнення суб'єктної цивілізації, її технології, механізми неприродні і руйнуються в світі натуральних речей, так і сам суб'єкт, сама людина монотеїзму вельми неприродний і затрачає величезні зусилля для підтримки свого статусу в природному світі. Він знаходиться в такому постійному внутрішньому напруженні, яке, можливо, не було притаманне язичникам. Так, в язичництві немає проблеми сексуальних маніяків або суїциду, складових цілий пласт сучасної західної культури. Можна сказати, що сама проблема несвідомого актуалізується лише тоді і там, коли і де стверджується догматичне мислення. Також і економічні проблеми виникають тільки при реальному втіленні установок монотеїзму через постулати "догматичних" положень науки.

І цей результат розгортання христології - серцевини християнства, вираженої в новозавітних текстах, схоже, є джерелом прийдешніх метаморфоз і відкриттів моральності і права. Ідея свободи як відповідальності, будучи вкоріненою в християнській культурі, призвела до своєрідного обертання методу.

Атака Аль-Каїдою Всесвітнього торгового центру в Нью-Йорку; тривале протистояння в Іраку і Афганістані; прихід до влади агресивних режимів в Ірані та Палестині; активність ісламського фундаменталізму в Алжирі та Туреччини, Північному Кавказі, Середньої Азії та Індонезії; паризька осінь 2005 р .; всесвітня "війна карикатур" в лютому 2006 р - цей ряд подій дуже переконливий для висновків типу "іслам прокинувся", "невидимий халіфат діє" і т.п. Сплеск ісламської експансії виявився несподіваним для більшості політиків і експертів, очевидно, що чекали після краху "імперії зла" торжества демократії, політкоректності, мультикультуралізму та толерантності в рамках єдиних економічних, інформаційних, культурних та політичних "просторів". Ф. Фукуяма, що зробив ім'я на тезі про наступив до початку 1990-х рр. "кінець історії", змушений з 2006 р говорити про визначальну роль різних політичних культур. А більшість політиків, не кажучи вже про обивателях, відкрито заявляють про прямому виклику, кинутому опинилися дивно єдиним ісламським світом світу християнському, виявилися не готові до вироблення єдиної позиції перед обличчям цього виклику.

Для з'ясування сенсу протистояння можна скористатися моделлю, запропонованої в 1994 р Е. Геллнер у зв'язку з виявленням їм джерел і перспектив громадянського суспільства. Для Геллнера головним було відмінність між християнством та ісламом в плані поляризації "ентузіазму" (поривів духовного досвіду до трансцендентного, до внебитійним і добитійним початків буття) і "забобонів" (побутовий ритуалізації).

З цієї точки зору відмінність полягає в тому, що, якщо в християнстві носієм "ентузіазму" виступала "периферія" (секти, ордени, розкольники), своєрідний культуральний "низ", тоді як "верх", "центр" (папство, патріаршество) виступав носієм терпимою ритуальної консолідації, то в ісламі зворотна ситуація. Там завжди носительницей "ентузіазму" виступала "умма" освічених книжників, тоді як ритуальне побутове різноманітність накопичувалося і досить мирно існувало на "низовий периферії".

У цій ситуації секуляризація християнської цивілізації породила такі соціальні інститути, як громадянське суспільство, демократія, правова держава, що забезпечують досить мирне співіснування носіїв різних поглядів. Прориви "ентузіазму" зазвичай затухали, досягнувши меж "націоналізму". Ісламська культура в таких інститутах просто не потребувала.

Ситуація радикально змінилася в результаті глобалізації, формування в ісламських країнах урбаністичного способу життя, освоєння сучасних інформаційних технологій, формування масового суспільства і масової культури. "Прориви в інше" духовних лідерів, що дають пояснення і розраду знедоленим, злилися в єдиному наддержавному потужному пориві "ентузіазму". Вийшло щось на зразок накачування лазера, за якою послідував імпульс потужного випромінювання, а засобом цієї "накачування" виявилися плоди європейської цивілізації: наука, техніка, ЗМІ і т.д.

Структурні синхронические відмінності двох монотеїзмів, двох світових релігій, що визначають "осьовий час" світової історії, перейшли в параметри диахронические, характеризуючи різні стадії розвитку. Іудео-християнська цивілізація опинилася в статично-оборонної позиції, тоді як ісламська набула якісно нову енергетику розвитку, перейшовши у фазу "гарячого" суспільства, причому суспільства надетнічного, що претендує на глобалізм.

Цікава у цій ситуації історія з "реальним соціалізмом" - спробою реалізації комуністичної доктрини, висхідній до марксизму і традиції утопічного соціалізму. Фактично мова йде про "монотеїстичних вивиху", спробі побудови "Царства Божого" на землі, тобто побудові ідеального і розумного суспільства справедливості при відмові від трансцендентного сакрального плану буття. Експеримент цей закінчився сумно. Причини невдачі вже розкриті і неодноразово обговорені. Важливо відзначити дві речі. По-перше, те, що однією з причин краху стало протиріччя декларованих цілей і результатів, невдоволення відсутністю цивільних норов і свобод. По-друге, важливо, що за крахом тоталітарного держави не послідували формування громадянського суспільства та економічний розвиток, що відштовхнуло населення від ідей демократії і лібералізму і створило умови для політичної маніпуляції і нового авторитаризму.

Як би там не було, але дещо несподівано "плодами цивілізації", результатами реалізації проекту гуманістичного Просвітництва скористалися інші. Європейська цивілізація своїми руками, в результаті власної експансії, яка коштувала їй багато сил і життів, створила собі "наступника" (табл. 7.2).

Таблиця 7.2. Історична динаміка "глобальних" проектів політичних культур

Монотеїзм

"Забобони", традиція, терпимість

"Ентузіазм", духовні прориви в трансцендентне "інше буття", важливі для просунутих інтелектуалів і дають розраду слабким, нетерпимість

Сучасність: в умовах масового суспільства, урбаністичного середовища, сучасного виробництва, ЗМІ, масової культури, сучасних інформаційних технологій

Християнство

"Центр" / "верх" (папство, патріаршество)

Місцеві

пуританські

Спільноти

(протестантизм,

ордена, секти,

старовіри)

Десакралізація, секуляризація, громадянське суспільство, демократія, толерантність

Іслам

Місцеві співтовариства

Умма

Сакралізація, трансляція і торжество пасіонарної умми

Комунізм (реальний соціалізм)

Ототожнення економіки, політики та ідеології

Відмова від трансцендентного, цезарепапізм

Крах, розчарування в неіснуючих громадянському суспільстві і демократії, запит на ідеали і "сильну руку"

Справа, однак, не обмежується "ісламським викликом" і загрозою "нового халіфату". Фактично це лише внутрішній конфлікт в рамках монотеїстичної традиції. У сучасному світі існує ще цілий спектр цивілізаційних викликів, пов'язаних, наприклад, з моральними установками по відношенню до проблем генної інженерії та інших біотехнологій. В принципі, можна позначити дві крайні позиції в якості своєрідних "полюсів", між якими розміщуються всі інші.

Найбільш жорстку етичну і правову позицію займає Німеччина і більшість інших країн континентальної частини Західної Європи. Західна Європа, Abendlandes є колискою сучасної цивілізації, що виросла в лоні катафатіческі гілки християнства. Західна Європа є також батьківщиною найбільш сильних організованих екологічних рухів, а в деяких країнах, особливо в Німеччині ("зелені"), вони давно вже входять в політичний істеблішмент. І обережність, навіть ворожість по відношенню до біотехнологій є одним з програмних принципів.

Інший кінець спектру складають численні азіатські країни. Ці товариства, в силу релігійних, культурних, а значить і історичних обставин, куди менш стурбовані етичною стороною біотехнологій. Такі великі релігії Азії, як конфуціанство і буддизм не знають ідеї трансцендентного Бога. У конфуціанстві мова йде про шанування культу і заповітів предків, а в буддизмі кожен може стати Буддою, тобто просвітленим. І та і інша релігія безсуб'єктність. Настільки ж безсуб'єктність даосизм, сінто і бон, які наділяють духовними якостями тварин і предмети. Буддизм об'єднує людей і створення природи в єдиний космос без якісних кордонів.

Всі ці традиції не проводять різких етичних відмінностей між людьми та іншим світом. Настільки ж бессуб'ектен і індуїзм, в якому людське життя може цінуватися менше життя тварини. А якщо сюди додати ще й монотеистический, по також безсуб'єктність іслам, то стають ясними масштаби "морального виклику" європейської цивілізації. Напевно, до цієї ж альтернативі можна віднести і африканський регіон, північ якого складають країни ісламу, а "чорна Африка" є християнською та ісламської досить поверхово і умовно. Язичницькі культи надзвичайно поширені в країнах екваторіальної Африки.

Цим культурам властиво набагато більше співчуття тваринам і рослинам і суттєво менша значимість людського життя. У багатьох регіонах Азії широко поширені аборти і навіть инфантицид, особливо по відношенню до немовлят жіночої статі (Китай). Уряд КНР проводило офіційну політику обмеження народжуваності, а в 1995 р прийняло євгенічні закони. У тому ж Китаї офіційно дозволено вилучення органів у засуджених до смертної кари і використання їхніх тіл для самих різних цілей, включаючи "художні". Для перших "пластинату" німецького "скульптора" Г. фон Хагес використовувалися тіла страчених громадян КНР.

Проміжну позицію між Європою та Азією займають англомовні країни, Латинська Америка, країни Східної Європи. США і Великобританія, в силу ліберальних традицій, завжди скептично ставилися до державного регулювання, у тому числі - науки. Але й американське суспільство починає розколюватися на прихильників консервативного підходу і обмежень біотехнологій, аж до заборон на аборти. А Сполучене Королівство, яке пережило шок від втрат у зв'язку з "коров'ячим сказом" (бичачої губчастої енцефалопатії), виявилося батьківщиною найпотужнішого протесту проти генетично модифікованих організмів та біотехнологій в сільському господарстві.

Таким чином, світ все більше поляризується. Величезний азіатський регіон, що переживає бурхливе економічне зростання, не відчуває жодних правових і моральних обмежень па певні технології. Деякі з цих країн (Японія, Китай, Південна Корея, Індія, Сінгапур) володіють необхідною наукової і технічної інфраструктурою. Крім того, у них є потужні економічні стимули завоювати свою частку ринку біотехнології. Жорсткість європейського та американського законодавства щодо обмеження біотехнологій вже активізувало відтік відповідних наукових, технічних і фінансових ресурсів в азіатський регіон. Тому в майбутньому біотехнологія може мати значний вплив на міжнародну політику.

У нинішньому світі протистояння панівному світопорядку з боку безсуб'єктні культур виглядає як "геополітичний виклик цивілізації". Хоча наслідки цього процесу важко встановити та оцінити заздалегідь, загальні напрямки намітилися глобальних змін можна простежити у загальних рисах виходячи з нормативно-ціннісних установок відповідних культур.

У міру того як чисельність носіїв безсуб'єктні культур, а значить і населення відповідних держав, стрімко зростає, тоді як населення суб'єктно-орієнтованих спільнот скорочується, ця проблема набуває настільки рельєфну форму, що вже проглядає можливе розшарування людства по релігійно-ментальному принципом. Перспектива такого розшарування, схоже, буде визначати політичну ситуацію найближчих десятиліть. Справа не обмежується протистоянням ісламу і християнства. Економічно розвинений іудео-християнський Захід стикається з економічної, технологічної та демографічної експансією безсуб'єктні цивілізацій. Альтернативою такому протистоянню може бути якийсь "синтез", пошук підстав якого стає надзвичайно актуальним завданням.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >