Навігація
Головна
 
Головна arrow Філософія arrow Соціальна філософія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Становлення сучасної проблеми цінностей

Особливий інтерес з точки зору історії соціальної філософії являє поступове прояснення принципової відмінності між зовнішнім і внутрішнім підходами до вивчення суспільства. З цим процесом було пов'язано явне введення в соціальну філософію, соціологію та інші соціальні й гуманітарні науки загального поняття цінності, передбачуваного внутрішнім підходом до соціальних явищ. Це сталося досить пізно (кінець XIX - початок XX ст.), Зокрема, саме слово "аксіологія" було запропоновано в якості найменування розділу філософії, що займається цінностями, тільки в 1902 р

Соціальна філософія говорить не тільки про те, що має місце в житті суспільства, а й про те, що повинно бути. Теоретичне дослідження соціальної дійсності можливо лише в тому вигляді, в якому вона постає, пройшовши через фільтр оціночних суджень. Людська діяльність неможлива без оцінок і норм. Філософія, що вивчає суспільство і людину і має своєю кінцевою метою раціоналізацію людської діяльності, завжди постулює явні або, що буває частіше, неявні цінності. Пов'язані з ними оцінки лежать в основі розуміння соціальних явищ.

Ключові аспекти історії філософського дослідження цінностей повинні бути, таким чином, складовою частиною історії соціальної філософії.

Проблема цінностей в соціальній філософії докладно розглядається при обговоренні особливостей соціального пізнання. Тут же можна обмежитися класичним визначенням поняття цінності і аналізом його еволюції.

Цінність в класичному її розумінні є відношенням між думкою і дійсністю, причому ставленням, протилежним істиннісними відношенню думки і дійсності. Затвердження істинно, якщо воно відповідає реальному стану речей. Стан речей є (позитивно) цінним, або хорошим, якщо воно відповідає тим вимогам, які пред'являються до нього суб'єктом.

Наведене визначення цінності є настільки ж старим, як і класичне визначення істини. І перше, і друге були сформульовані ще в давнину.

Разом з тим визначення цінності з моменту свого виникнення і протягом століть видавалося зазвичай за просту перефразування визначення істини, що розкриває якийсь, нібито більш глибокий і повний, її сенс. Крайнощі зводилися разом, і цінність з полярної протилежності істини перетворювалася на її різновид або просто ототожнювалася з нею.

Кілька розрізнених прикладів проілюструють ці особливості історії визначення цінності.

"... Істину говорить той, - стверджує Аристотель, - хто вважає роз'єднане роз'єднаним і пов'язане - зв'язаним, а хибне - той, хто думає назад тому, як справа йде з речами. ... Не тому ти блідий, що ми правильно вважаємо тебе блідим, а, навпаки, саме тому, що ти блідий, ми, які стверджують це, говоримо правду ".

Це - ясне визначення істини як відповідності думки тієї дійсності, до якої вона відноситься.

Але раніше у Платона зустрічається інше тлумачення істини. У діалозі "Федон" Сократ висуває як критерій істини відповідність того, що пізнається, своєму поняттю. "Я вирішив, - говорить він, - що треба вдатися до абстрактним поняттям і в них розглядати істину буття. Правда, я не дуже згоден, що той, хто розглядає буття в поняттях, краще бачить його в уподібненні, ніж якщо розглядати його в здійсненні . Як би там не було, саме цим шляхом рушив я вперед, щоразу вважаючи в основу поняття, яке вважається найбільш надійним; і те, що, як мені здається, узгоджується з цим поняттям, я приймаю за істинне - чи йде мова про причину або про що б то не було іншому, - а що не згодне з ним, то вважаю неістинним ". З цієї точки зору критерієм істини виявляється відповідність того, що пізнається, своєму поняттю.

Що стосується Аристотеля, довшого перше визначення істини, його поняття "форми", як і поняття "ідеї" Платона, є не особистісної, духовно-індивідуальної категорією, а являє собою лише тип, родове поняття, зразок. По суті, аристотелівська теорія матерії і форми є спробою подолати протилежність істінностного і ціннісного підходів і поєднати істину з цінністю.

Згідно Августину, Бог, створюючи речі, керувався своїми ідеями як вищими зразками для будь-якої з створених речей. У кожній з них укладений той чи інший уявний, позаземної образ, що зберігається річчю при всіх її змінах. У міру відповідності речі своїм образом ("своїй ідеї") в ній укладено і добро.

Фома Аквінський писав, що "досконалість предмета визначається в міру його актуальності; досконалим називається те, що не відчуває ніякої недостатності в тому роді, в якому воно абсолютно". Це - варіант класичного визначення цінності (добра).

В іншому місці Аквинат виразно змішує істину і добро: "Коль скоро всякий предмет може бути істинним остільки, оскільки має форму, відповідну його природі, з необхідністю випливає, що інтелект, оскільки він пізнає, правдивий в міру того, наскільки він має подобу пізнаного предмета , яке є його форма, якщо вже він є інтелект пізнає. І тому істина визначається як узгодженість між інтелектом і річчю ". Тут істиною іменується як відповідність ідей речам, так і відповідність речей ідеям.

У Новий час Лейбніц, продовжуючи стару традицію, тлумачив вчинене як відповідне своєму поняттю. Всі речі, розглянуті з правильної точки зору і поняті найкращим чином, тобто розглянуті у світлі належних понять, виявляються з необхідністю добрими і справедливими. Це розуміння досконалого було сприйнято X. Вольфом і А. Баумгартеном, ототожнювати за Лейбніцем прекрасне з досконалим.

"Після того, - писав Спіноза, - як люди почали утворювати загальні ідеї і створювати зразкові уявлення будинків, будівель, веж і т.д. і віддавати перевагу одним зразки речей іншим, то кожен став називати досконалим те, що йому здавалося згодним із загальною ідеєю , утвореної для такого роду речей, і навпаки - недосконалим те, що здавалося менш згодним з складеними для нього взірцем ... "

У всіх цих висловлюваннях позитивна цінність (добро, досконалість) розуміється як відповідність речей своїм зразкам, зафіксованим в поняттях чи ідеях.

У Канта неодноразово зустрічається думка, що істина двоїста: вона означає відповідність думки тому предмету, якого вона стосується, і разом з тим означає відповідність самого предмета думки про нього.

Підміна істінностного відносини ціннісним і істини добром лежить в основі всієї філософської концепції Гегеля.

Найбільш досконалий спосіб пізнання - це, за Гегелем, пізнання в чистій формі мислення, де людина діє абсолютно вільно. "Що форма мислення є абсолютна форма і що істина виступає в ній так, як вона є в собі і для себе, - у цьому полягає взагалі основне положення філософії". "Звичайно, - пише Гегель, - ми називаємо істиною згоду предмета з нашим уявленням. Ми маємо при цьому в якості передумови предмет, якому має відповідати наше уявлення про нього. У філософському сенсі, навпаки, істина в своєму абстрактному вираженні взагалі означає згоду деякого змісту з самим собою. Це, отже, зовсім інше значення істини, ніж вищезазначене ".

"Втім, - зауважує Гегель, - більш глибоке (філософське) значення істини зустрічається почасти також і в звичайному слововживанні; ми говоримо, наприклад, про істинному одного і розуміємо під цим такого друга, спосіб дії якого відповідає поняттю дружби; точно так само ми говоримо про істинному творі мистецтва. неістинних означає в цих виразах погане, невідповідне самому собі. У цьому сенсі погана держава є неістинним держава, і погане і неістинним взагалі полягає в протиріччі між визначенням або поняттям та існуванням предмета. Про такому поганому предметі ми можемо скласти собі правильне уявлення, але зміст цього подання є в собі недостеменне. Ми можемо мати в своїй голові багато правильного, але разом з тим неістинного. Тільки Бог є справжнє відповідність поняття і реальності. Але всі кінцеві речі мають в собі неістинність, їх існування не відповідає їх поняттю . Тому вони повинні піти на дно, і ця їхня загибель служить проявом невідповідності між їх поняттям і їх існуванням ".

Думка Гегеля ясна, але помилкова. Є, нібито, два поняття істини. Істину як згоду уявлення зі своїм предметом Гегель іменує "правильністю" і протиставляє іншому, нібито більш глибокому розумінню істини як відповідності предмета своєму поняттю. Однак це друге розуміння, що фіксує "згода деякого змісту з самим собою", говорить про те, якими повинні бути речі, і є насправді визначенням не істина, а позитивної цінності, або добра. На підтримку явної підміни істини добром чи "належним" Гегель посилається на звичайне слововживання, на випадки, коли ми говоримо про "істинних друзів", "істинних творах мистецтва" і т.п. Дійсно, слово "істинні" іноді використовується не в своєму звичайному сенсі, а означає "справжній, справжній, дуже хороший", коротше "такий, яким і має бути". Але ця особливість повсякденної мови говорить тільки про те, що в звичайному житті істиннісними і ціннісний підходи тісно взаємопов'язані і взаімопереплетени, що, звичайно ж, не робить істину добром, а добро істиною.

Проведення відмінності між двома типами істини - давня і стійка філософська традиція. Ось як резюмує її І. М. Бохеньський в своїй книзі, присвяченій своєрідності філософського мислення. Істина означає в загальному випадку збіг, відповідність думки і "щось". "Легко помітити, що встановлення цього збігу може відбуватися у двох, так би мовити, напрямках. В одному - коли річ відповідає думки, наприклад, коли кажуть: цей метал - справжнє золото, або: ця людина - справжній герой. Цей перший вид істинного і істини філософи зазвичай називають "онтологічним". В інших випадках, навпаки, думка, судження, положення і т.д. називаються істинними, якщо вони відповідають речам. Цей другий вид істинного має ознака, за якою його можна легко дізнатися: істинними в цьому другому сенсі є лише думки, судження, положення, але не речі в самому світі. Такий вид істини серед філософів прийнято називати "логічної істиною".

Зрозуміло, ніяких двох видів істини немає. Так звана логічна істина - це істина в звичайному, або класичному, розумінні. Онтологічна ж істина - це зовсім не істина, а позитивна цінність, добро, досконалість. Річ, відповідна думки, являє собою таку річ, якою вона має бути, тобто, просто кажучи, хорошу або дуже хорошу річ. Твердження: "Ця людина - справжній герой" - тільки скорочена формулювання твердження про повинність: "Ця людина такий, яким повинен бути герой".

Виділення двох видів істини - це не якась типова особливість "глибокого" філософського мислення, а вже традиційна плутанина між істиною і добром.

Істиннісними і ціннісний підходи до речей очевидним чином не тотожні один одному. Вони мають протилежний напрямок і вже тому не можуть збігатися. У разі істінностного підходу рух спрямований від дійсності до думки. В якості вихідної виступає дійсність, і завдання полягає в тому, щоб дати адекватне її опис. При ціннісному підході рух здійснюється від думки до дійсності. Вихідною є оцінка існуючого стану речей, і мова йде про те, щоб перетворити його відповідно з цією оцінкою або представити в абстракції таке перетворення.

Істиннісними і ціннісний підходи взаємно доповнюють один одного. Жоден з них не може бути зведений до іншого або заміщений ім. Історія теоретичного мислення показує, однак, що спроби такого відомості були в минулому звичайною справою. Більше того, редукція істінностного підходу до ціннісному або, навпаки, ціннісного до істиннісними чи не завжди розглядалася як необхідна умова правильного теоретизування.

У середньовічному теоретизуванні, що рухався по перевазі від теоретичного світу до реального, явно переважав ціннісний підхід. Тут були всі атрибути такого підходу: міркування від понять до речей, дедукції з "сутностей", розмови про "здібностях" досліджуваних об'єктів, введення явних чи прихованих цільових причин, ієрархизація досліджуваних явищ і тверджень про них за ступенем фундаментальності і т.п.

У теоретичному мисленні Нового часу в перший період безроздільно панував істиннісними підхід. Здавалося очевидним, що цінностей немає і не може бути в природничих науках; ставилося завдання очистити від них та гуманітарні науки, перебудувавши їх за зразком природних. У цей період склалося уявлення про "чистої об'єктивності" наукового знання, про "знеособленості", безсуб'єктність науки. Всі проблеми розглядалися тільки в аспекті істинності - неістинності.

Однак, починаючи з Лейбніца, цінності допускаються спочатку в метафізику, а потім і в гуманітарне пізнання. У Лейбніца суще (монада) визначається не тільки перцепцією, а й прагненням, потягом і охоплює у своєму сприймаючому поданні сукупність світового сущого. Лейбніц говорить навіть про "точці зору", притаманною цьому прагненню.

Але ще у Канта і Гегеля загальне поняття цінності було відсутнє.

В якості паралелі сущому воно було введено в 60-і рр. XIX ст. Г. Лотц і Г. Когеном. Тлумачення сущого по перевазі у світлі цінностей привело в кінці XIX ст. до появи "філософії цінностей" - напрямки неокантіанства, пов'язаного з іменами В. Віндсльбанда і Г. Ріккерта.

Ніцше представив всю історію західноєвропейської філософії як полагание цінностей. Він бачив джерело цінностей в "перспективності сущого". Цінності покладаються людиною "з практичних міркувань, з міркувань користі і перспективи і є" пунктуациями волі ", розміряли і розмічати шляху свого зростання". Цінність є в кінцевому рахунку просто те, що так чи інакше визнається волею значущим для себе. Воля до влади і полагание цінностей являють собою, по думки Ніцше, одне і те ж. Наука, істина, культура опиняються у результаті тільки приватними цінностями: вони є лише умовами, в яких здійснюється порядок загального становлення - єдиною справжньої реальності. І лише саме по собі становлення не має цінності. "Нігілізм, - пише Ніцше, - поні мает мислення (розум) як приналежний волі до влади розрахунок на зміцнення свого стану ... Нігілістичне заперечення розуму не виключає мислення, але ставить його на службу своїй пристрасно-життєвої природі".

До кінця XIX в. в західноєвропейській філософії склався, таким чином, ясно виражений дуалізм істінностного і ціннісного підходів до дійсності. У методології природничих наук людина, як правило, зводять до ролі пасивного, споглядає суб'єкта. В "філософії історії", герменевтиці В. Дільтея і особливо у філософії "волі до влади" Ніцше він виявився творцем не тільки історії та культури, а й самої реальності.

Багато в чому цей дуалізм - протиставлення істини і цінності, споглядання і дії, теорії та практики, природничих і гуманітарних наук - зберігається у філософії і в наш час. Але це - вчорашній день, продовження тієї традиції, яка була характерна для теоретичного мислення попередньої епохи.

"Дух і культура як цілеспрямовані і культивовані кардинальні типи людської діяльності, - пише М. Хайдеггер, - існують лише починаючи з Нового часу, а" цінності "як встановлені масштаби такої діяльності - тільки з новітнього часу".

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук