Навігація
Головна
 
Головна arrow Педагогіка arrow Етнопедагогіка

Релігійні погляди

Язичництво і християнство

У різні історичні епохи змінювалися релігійні вірування народів Північного Кавказу, і всі вони залишили свій слід у художній культурі, характері відносин людей, вихованні дітей.

Приблизно в III-I тисячоліттях до н.е. стало поширюватися язичництво. Кожне явище природи, кожне небесне світило обожнювалося. Люди приносили жертви богам сонця, дощу, війни, любові, родючості. Про деякі з них нагадують у наші дні чоловічі і жіночі імена, наприклад чеченські: Ану, Хін-Нанна, Ун-Нанна, Села-Сата, Мал-ха-Азні, Кібела. Ще одне нагадування про язичництво - прийняті у горців клятви: "клянуся золотим сонцем", "клянуся землею", "клянуся хлібом" і т.п. Про язичницькому і християнському минулому горців розповідають міфи, легенди і перекази, про нього свідчать пам'ятки стародавньої та середньовічної матеріальної культури.

З XII в. почався процес християнізації народів Північного Кавказу, який йшов з Грузії. За християнство не отримало широкого розповсюдження у горців, що підтверджують, зокрема, похоронні ритуали цього періоду. Матеріали археологічних експедицій показали, що небіжчика клали в склеп, забезпечуючи його предметами побуту: зброєю для воїнів, предметами культу для знахарів тощо Похорон супроводжувалися щедрими поминками, які повторювалися через рік і через два. Сенс повторних поминок був у тому, щоб показати померлому турботу про нього живих і тим задобрити його. Звичаєм цим люди виявляли повагу до предків, а клятва і присяга на могилі вважалися найвірнішими. Для покійних родичів кожна родина влаштовувала після закінчення жнив жертовний вечерю. "Пересилання їжі на той світ" супроводжувалася молитвою господаря будинку, з якої випливає, що горяни представляли загробне життя як продовження життя земного з усіма її бідами та радощами.

Попри твердження ісламу, на Північному Кавказі досі існують язичницькі обряди жертвопринесення - як поминальні, так і благодійні. І хоча життя народу деколи бувала повна тягот і негод, люди завжди намагалися принести жертву своїм рідним, що пішли з життя. Зазвичай живі родичі згадують про померлих у своїх молитвах, просячи про божої до них милості, і щотижня ввечері з четверга на п'ятницю роздають сусідам або нужденним так званий сахь у вигляді продуктів: цукру, солі, чаю, коржів з сиром. Існує притча, що душі близьких померлих приходять до себе в будинок з четверга на п'ятницю і, якщо їх згадали, пом'янули, вони гордо забирають сахь, а ті, про яких не згадали, дуже стараються приховати це і роблять вигляд перед іншими, що несуть сахь .

Обряд жертвопринесення виконується в день похорону до поховання - печуть коржики з сиром, готують халву з пшеничного та кукурудзяного борошна або роздають по окрузі до виносу тіла зерна пшениці. Існує і такий ритуал: протягом тижня в кімнаті, де раніше лежав небіжчик, мулла вечорами читає молитву і родичі роздають сусідам коржі, щоб там, "нагорі", взяли покійного добре. А далі сахь роздають на свій розсуд - на 39-й, 40-й день або в річницю смерті.

Якщо померлий родич присниться рідним засмученим, погано одягненим, покладається роздати сахь у вигляді одягу, взуття нужденним, і це дійде до покійного. Обряд жертвопринесення виконується і тоді, коли челок важко хворий і дні його полічені. У такому випадку забивається тварина. Вважається, якщо хворий впевнений, що сахь виконаний, дух його виходить легко. Але обряд цей не носить обов'язкового характеру.

За уявленнями інгушів, спочатку був Хаос без кінця і без початку. Світ з Хаосу створений Верховним богом, який створив небо, де живуть боги, і землю, де живуть люди. Всесвіт, теж створена ним, складається з семи світів, в кожному з яких є свої земля і небо. Світ людей ділиться на сонячний, який населяють живі, і підземний - світ мертвих. Побачивши, що земля в три рази більше неба. Верховний бог стиснув її і створив гори - ними він зміцнив землю, яку тримають на своїх рогах бики. Створив він також чоловіка і жінку, тварин і рослини. Управління ж світом передоручив іншим богам, своєрідним посередникам між ним і людьми.

Другим за значенням богом у інгушів вважався всесильний бог грому і блискавки. Побачивши на землі неправедний вчинок, він громом попереджав провинився про каре, якщо той не виправиться. Якщо людина не бажав виправлятися, бог вражав його стрілою-блискавкою з лука, яким вважалася веселка. Після відновлення справедливості бог вішав свій лук на небо, і з'явилася веселка возвещала про це людям. Шанування цього бога було настільки велике, що вбитих в грозу людей і тварин ховали там, де вони були вражені блискавкою, причому похорон проходили з особливими церемоніями, жертвопринесеннями. Свята на честь вбитої тварини проходили протягом трьох днів, а людини - семи. Розбите блискавкою дерево вважалося священним. Йому приписували незвичайні властивості, і тому до нього здійснювали паломництво хворі, які робили особливі жертвопринесення духу цього дерева, а його шматочки служили талісманом.

Однією з найбільш шанованих інгушських богинь була богиня родючості, дочка Верховного бога. Її просили про здорове потомство, гарному врожаї, множенні худоби. Особливо поширене було поклоніння їй бездітних матерів, які просили у неї потомства. Богинею водної стихії, вітру і хуртовин вважалася дружина Верховного бога, мешкала на вершині Казбека. У жертву їй приносили турьи роги, худобу. Могутніми вважалися боги, що живуть в печерах; перегукуючись між собою, вони пророкували людям долю, їх іменами клялися в особливо урочистих випадках.

З богинею, покровителькою мистецтв і любові, що володіла священним птахом іволга, пов'язаний міф про походження Чумацького Шляху і трьох зірок, складових на небі трикутник; Бега, Денеб і Альтаїр. За давнім міфу, перед тим як вийти за соломою, богиня зліпила з тіста трикутний хліб, сунула його в золу з вуглинками, щоб він випікся, а поки вона ходила, два кути хліба згоріли, залишився лише один. Тому з трьох зірок один яскравіше інших. Дуже шанувався інгушами бог сонця, який вдень висвітлює світ живих, повернувшись до нього обличчям, а вночі - світ мертвих. Променями, що містять чоловіче сім'я, він запліднює землю. Дочкою сонця вважалася богиня ранкової зорі.

Інгуші поклонялися також безлічі інших богів, їм присвячувалися храми і святилища, приносилися жертви, до них зверталися за допомогою у важких життєвих ситуаціях. Вірили вони і в духів-охоронців, яких мали люди, тварини і навіть рослини, і в злих духів, які могли входити в тіла людей і завдавати їм страждання.

Чеченська пісня на честь бога грому саме про це.

Чи не усели в гостей тривоги,

Нам не перегородити дорогу,

Наші покрівлі, наші стіни

Нехай не стрясає грім,

В осередку вогонь священний

Не вбитий твоїм вогнем.

Злісний дух, що входить в будинок.

Довго там живе потім.

Ти на цей дух лукавий

Зверни вогонь свій правий

.

Культ предків, тотемические обряди в тій чи іншій формі присутні у всіх народів Північного Кавказу. У кожного роду, аулу, громади були свої покровителі. Центром вшанування такого покровителя робили особливі святилища. Родову святиню становили кам'яні стовпи особливої форми, воздвигавшиеся на честь померлих предків роду. Близько таких стовпів рід влаштовував моління. Крім родових, шанувалися загальні божества, до святилищ яких приходили для молінь представники всіх релігій.

Особливе місце в пантеоні божеств відводилося окремим деревах і гаях. Культ дерев і гаїв в різноманітних формах з давнину існував на Кавказі повсюдно. Дерева і гаї як обіталіща духів були недоторканні. На гілках дерев вішалися жертовні речі; вмираючі залишали священному дереву, священному гаю шаблю, рушницю, одяг. Посягнувшего на недоторканність святині, а то і всьому його племені, погрожували нещастя і смерть. Окрема сім'я часто мала свій священний дуб, перед яким здійснювала прохальні молитви.

Вірили у всемогутність своїх богів і осетини. Орач сподівався, що владика грому і блискавки збереже його посіви. Пастухи просили милости повелителя вовків, з милістю покровителя овен пов'язували примноження стада. Вирушаючи на війну або в довгий шлях, зверталися до улюбленого божеству, покровителю чоловіків, воїнів і подорожніх, захиснику чесних і благородних людей, ворогу злодіїв і вбивць. Народ уявляв це божество прекрасним вершником на білому коні, часто спускався на землю. Під виглядом жебрака старого він перевіряв ставлення людей один до одного, карав тих, хто байдужий до чужих нужді і горю.

Магічні прийоми викликання дощу займали важливе місце в повір'ях народів Кавказу. Ще на початку XX ст. побутував обряд купання ляльки під час посухи з метою викликати цим дією дощ. Остовом ляльки була лопата або мітла. Процедура виконувалася виключно жінками або дівчатами. Характерними моментами обряду були купання ляльки у воді (при цьому і самі жінки, не знімаючи одягу, кидалися в річку); обхід процесії з лялькою і захоплення в полон всіх зустрічних, у тому числі і чоловіків; кидання полонених в річку (Оббризкування водою піддавалися всі йдуть з лялькою); спів обрядових пісень.

Багато ритуали складного, що триває кілька днів весільного обряду також сходять до язичництва. Причому найбільш значимі ті, що символізують здатність до народження дітей, особливо синів. Символ родючості - кури і яйця неодмінно присутні на весільному столі. З тією ж метою при вході молодий в будинок чоловіка її обсипають зерном, цукерками.

Багато язичницькі обряди зберігалися і виконувалися ще на початку XX ст. Так, весь господарський рік кавказці ділили на цикли (періоди), пов'язані з тим чи іншим видом діяльності. Кожен з періодів супроводжувався певними обрядами і магічними діями. Особливо багато їх припадало на день весняного рівнодення - 22 березня, коли закликали весну вступити у свої права і закласти основу врожаю. Годилося готувати ритуальні страви, обов'язковими складовими яких були сім продуктів, які вважалися головними в харчовому раціоні: кукурудза, квасоля, пшениця, чорний горох, припасені ще з осені висушені щелепи і ніжки тварин, молоко, сіль. У Дагестані готували хинкал (страва з вареного м'яса і галушок), ритуальні хлібці у вигляді фігурок коня, півня і т.д. У самий день рівнодення учасники обряду палили багаття - в оселях, на плоских дахах будинків, на височинах, які вважалися священними; скачували з гір палаючі поліна, опудала, символічно проганяючи таким чином зиму; перестрибували через багаття - вважалося, що це позбавляє від застарілих недуг.

Найважливіший з весняних обрядів був пов'язаний з початком польових робіт, проведенням першої борозни. У цей день хлібороби прикрашали тварин: аварці, наприклад, насаджували бикам на роги ритуальні хлібці, даргинці вішали бублики, лакці обмазували роги жиром і кашею і прив'язували до них різні амулети. Сам орач працював в шубі навиворіт і в баранячій папасі з довгою кучерявою шерстю (від пристріту). Після цього сорок днів - до появи сходів - він не повинен був голитися і стригтися.

У осетин не було стійких релігійних традицій. Ще у V ст. християнські місіонери роз'їжджали по аулах з проповіддю, прагнучи звернути людей у свою віру; будувалися християнські храми. Однак віра народу в християнську релігію виявилася нетривкою, поверхневої і незабаром зникла. Населення продовжувало поклонятися язичницьким богам. Язичницькі обряди перетворювалися на своєрідні свята, народні гуляння.

Майже кожне селище мало своє місцеве божество. Але у осетин було ще якесь уявлення про єдиного бога, отримане, очевидно, через християнство, але люди мало з ним рахувалися, не вірячи в його могутність.

В кінці XV і початку XVI ст. в Осетію з боку Кабарди став проникати іслам, а через Росію і Грузію прийшло християнство. Тут фактично зіткнулися дві світові релігії, кожна з яких претендувала на перемогу над іншою. Успіх був змінний залежно від того, хто правив Осетією: якщо грузинські царі, то народ виявляв прихильність християнству, а якщо осетинські - сповідував іслам. Зрештою традиційні язичницькі забобони і християнство поєдналися в сто свідомості, доповнюючи один одного. Багато язичницькі обряди не суперечили обрядам християнської релігії, тому остання знаходила їх цілком прийнятними і готова була йти на компроміс, тим більше що церква і церковна служба не користувалися особливою популярністю у народу.

У XIII в. монголи завдали нищівного удару по Грузії, і місіонерська діяльність грузинської церкви серед кавказьких горців припинилася. Горяни, замкнені у важкодоступних гірських ущелинах, були відрізані від рівнинних областей, відірвані від зовнішнього світу, а побудовані християнські храми виявилися кинуті напризволяще.

Життя повернула горців до дохристиянських вірувань. Знову розцвіло язичництво. Втім, древніх своїх божеств, пов'язаних з силами природи, народ ніколи і не забуваючи. Тим не менш, на відміну від усіх інших народів Північного Кавказу, до XVIII ст. остаточно прийняли іслам, більшість осетин сповідувала православ'я, і лише незначна частина західних осетин (так звані дігорци) була мусульманами. Християнізація інших народів Північного Кавказу не відбулася.

Іслам

Перше проникнення ісламу на Північний Кавказ відзначено VI-IX ст. - Часом затяжних арабохазарскіх воєн за володіння Кавказом. Потім був період поширення християнства, що обірвався через монгольської навали. В якості офіційної релігії іслам більшістю гірських народів був прийнятий в XIII в. Це був час Золотої Орди. На перших порах іслам вбирав у себе народні традиції, адаптувався до них. Жителі приймали нову релігію в міру того, як переселялися на рівнинні землі. До часу падіння Золотої Орди іслам в передгір'ях Кавказу закріпився вже досить міцно, тим більше що ряд принципових положень адата (звичаю) і шаріату (ісламського права) збігалися. Протягом XVI-XIX ст. поступово - то співпрацюючи, то протиставляючи себе древнім традиційним віруванням і християнству - іслам став панівною і єдиною релігією у горців (крім осетинів). Інтенсивному проникненню ісламу сприяли економічні, культурні та політичні зв'язки чеченців, інгушів, населення Кабарди і Кумики з турками і персами, а також з іншими північнокавказькими пародами, сповідали іслам.

Остаточне затвердження ісламу на Північному Кавказі пов'язано з посиленням у XVIII ст. національно-визвольного руху. Перший великий лідер національно-визвольної війни, що підняв прапор газзавата - релігійної війни проти невірних, тобто немусульман, відомий в історії під ім'ям шейха Мансура (Переможця). Релігійно-політична програма Мансура була підтримана духовенством Чечні, Дагестану і Азербайджану. Йшлося про об'єднання північнокавказьких пародов під прапором ісламу в єдину державу. Хвиля народних виступів спала після арешту бунтівного шейха.

У 1834 р імам Шаміль реалізував ідею шейха Мансура: був створений імамат - ісламське світсько-релігійне держава, яка проіснувала 27 років. Під прапором релігійної війни з немусульманами Шаміль об'єднав горців Північного Кавказу на боротьбу проти колонізаторської політики російського царизму. Іслам в період имамата Шаміля, з'єднуючи світську і релігійну сфери, був синтезом релігії, політики і права. Теоретичною його основою став суфізм, згідно з яким той, хто вирішив присвятити себе Богу, повинен відмовитися від усього, що може відвернути і перешкодити в служінні йому.

Домусульманскими і дохристиянські язичницькі вірування найбільш збереглися у інгушів і осетин. Ці вірування, що закріпилися в багатьох обрядах і звичаях, протягом століть видозмінюється під впливом мусульманства і християнства, знайшли відображення в народному мистецтві, етикеті, позначилися на вихованні дітей.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук