Навігація
Головна
 
Головна arrow Політологія arrow Політологія
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

ІДЕЙНІ ВИТОКИ ПОЛІТОЛОГІЇ

У результаті освоєння цієї теми студент повинен:

знати

  • - Базові ідеї основоположників і теоретиків Античності й Середньовіччя;
  • - Основні теорії та концепції епохи Відродження та Нового часу;

вміти

  • - Виділяти значиму політичну інформацію, брати участь у семінарах, у підготовці виступів і публікацій з використанням знань з ідейних витоків політологічної думки;
  • - Формулювати свою громадянську позицію з урахуванням історії розвитку політичних знань;

володіти

  • - Базовими навичками спілкування;
  • - Культурою мислення і здатністю до узагальнення та аналізу інформації.

Політична думка Класичною Старожитності і Середньовіччя

Усяка наука має свою історію. Не є винятком і політична наука, історія якої веде свій початок від політичних вчень глибокої давнини. У духовній і практичному житті суспільства політичні вчення є формою відображення соціально-політичної реальності у всьому її різноманітті і суперечливості. І в цьому сенсі вони являють собою частину політичної свідомості з притаманними йому особливостями: детерминированностью суспільним буттям, відносну самостійність, тісним зв'язком з іншими формами суспільної свідомості (і насамперед правом, релігією і мораллю), активним впливом на суспільне життя в справою. Політичні вчення, будучи частиною політичної свідомості суспільства, акумулюють у собі головним чином теоретичний аспект історично виникає і розвивається знання, тобто ті теоретичні концепції, ідеї, положення і конструкції, в яких знаходить своє концентроване логіко-понятійне вираз історичний процес поглиблення пізнання політичних явищ.

Державний устрій, політична влада, соціальні протиріччя і конфлікти в рамках держави притягували погляди мислителів різних епох. Одні шукали шляхи подолання політичної кризи, інші аналізували минулий досвід, намагаючись винести уроки, треті мріяли перевлаштувати людське суспільство на нових, справедливих засадах.

Розвиток історії політичної думки бере свій початок в цивілізаціях Стародавнього Сходу (Стародавнього Єгипту, Вавилона, Індії та Китаю). Різні джерела допомагають нам скласти уявлення про політико-правових поглядах стародавніх - закони царя Хаммурапі, правові приписи Талмуда, індійські релігійні книги тощо. Відмінною рисою політико-правових навчань Древности був їх релігійно-міфологічний характер. Світ сприймався як єдине ціле, зі своїм божественним укладом і порядком, і одним із складових елементів його була політика. Як і все суще, політична влада розглядалася з позицій божественного задуму. Східна деспотія ідеологічно спиралася на уявлення про божественне походження політичної влади, що економічно було обумовлено необхідністю ефективного аграрного виробництва, інтенсивного функціонування іригаційної системи землеробства. Традиції, ієрархічність суспільства, жорстка соціальна диференціація знайшли своє вираження в епосі, законах, релігійних трактатах. Соціально-політичні теорії Стародавнього Сходу, одним словом, були складними ідеологічними утвореннями, що складалися з релігійних догм, моральних уявлень і прикладних знань про політику і право. Відмінні риси політико-правових вчень:

  • - Прикладний характер - управління розглядалося як мистецтво, ремесло, інтерес викликав механізм здійснення влади і правосуддя;
  • - Пріоритетна увага до питань моралі і моральності як наслідок всеосяжного релігійної свідомості;
  • - Ідеологічне обгрунтування панівного становища правителя і правлячого стану.

Державні перетворення сприймалися як необхідність морального вдосконалення людей і в першу чергу правителя як уособлення держави.

Прагнення до моральної досконалості і духовному зростанню, а також розвиток почуття справедливості і добра укладено у вченні видатного мислителя Стародавнього Китаю - Конфуція (бл. 551-479 до н.е.). Уявлення про етико-політичному вченні Конфуція можна скласти на підставі книги "Лунь юй" ("Бесіди і судження"), складеній його учнями вже після смерті вчителя. Книга передає вислови, думки Конфуція про моральність, чесноти, справедливому політичному устрої.

Вчення Конфуція базується на трьох основних поняттях: "людинолюбство", "шляхетний чоловік" і "правило ритуалу". Всі поняття взаємопов'язані і складають нерозривне ціле.

У державі існує два типи людей, два соціальні прошарки - керуючі і керовані. Управляти повинні благородні - не по походженню, а по своїм високим духовним властивостям. Благородний чоловік - це зразок моральної досконалості, всією своєю поведінкою утверджує норми моралі: гуманний, справедливий, вірний, щирий, що завжди прагне до знань, що почитає батьків і всіх, хто старше його за віком і положенням. Саме така людина, по думці Конфуція, гідний державної служби. Реорганізацію суспільства, держави необхідно почати з самої людини, з його внутрішнього світу, з його переорієнтації. Не змінюючи соціальних підвалин - поділ на "вищих" і "нижчих" - Конфуцій міняв їх внутрішній зміст. Завдяки такому підходу на заняття державних посад могли претендувати представники неродовитої общинної верхівки.

Головним завданням благородного чоловіка є виховання в собі людинолюбства. А це передбачає насамперед поведінка, що відповідає моральним цінностям сімейно-кланових колективів і патріархальних громад: турбота батьків про дітей, шанобливість до старших, культ предків. Кожна людина повинна діяти в суворій відповідності з тим положенням, яке він займає. Люди повинні бути великодушні й слідувати принципу - "не роби іншим того, чого не бажаєш собі". У наші дні цей принцип відомий як золоте правило етики.

Управляти, по думці Конфуція, значить "виправляти імена", тобто ставити кожного на своє місце в суспільстві відповідно до його положенням і заслугами. У цьому і має полягати функція правителя. "Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином. Правильно! Справді, якщо государ не буде государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином, то навіть якщо у мене і буде зерно , чи вистачить мені його? Шляхетний чоловік допомагає людям чинить красиві справи і не допомагає їм чинить некрасиві справи. Низький людина надходить протилежним чином "[1]. Кожна людина повинна приділяти увагу самовихованню і прагнути до духовної досконалості, а чиновник зобов'язаний піклуватися про те, щоб його поведінка могла служити прикладом для його підлеглих. Держава уявлялося Конфуцію великою родиною, в якій правитель піклується про підданих як про рідних дітей, а вони підпорядковуються йому з шанобливістю. Вперше введено образ правителя - батька. Концепція мислителя являє собою одну з найбільш ранніх спроб обгрунтування ідеалу патерналістської держави.[1]

Правило ритуалу є нормативним регулятором держави. Конфуцій був рішучим противником управління на основі закону. "Благородний чоловік проявляє обережність по відношенню до того, чого не знає. Якщо імена неправильні, то слова не мають під собою підстав. Якщо слова не мають йод собою підстав, то справи не можуть здійснюватися. Якщо справи не можуть здійснюватися, то ритуал і музика НЕ процвітають. Якщо ритуал і музика не процвітають, покарання нс застосовуються належним чином. Якщо покарання не застосовуються належним чином, народ не знає, як поводитися. Тому шляхетний чоловік, даючи імена, повинен вимовляти їх правильно, а те, що вимовляє, правильно здійснювати. У словах благородного чоловіка нс повинно бути нічого неправильного "[2]. Закон догматичним і не відображає всього різноманіття людського життя, тому вищим законом повинна бути справедливість правителя, він повинен приймати рішення, керуючись почуттям людинолюбства в кожному окремому випадку. Законом для правителя повинні бути ретельно і культові обряди (шанування духів, культ предків), моральні настанови і норми звичаєвого права.[2]

Значення етико-політичного вчення Конфуція в історії китайської культури складно переоцінити. Завдяки учням Конфуція його доктрина зайняла особливе становище в історії і життя суспільства. Конфуціанство перетворилося на офіційну ідеологію давньокитайського суспільства і істотним чином впливало на світогляд і соціальний устрій Східної Азії аж до XX ст.

Прямо протилежна система організації держави була запропонована представниками іншої філософської школи Древнього Китаю - школи легистов (законників). Одним з основоположників цієї школи був Шан Ян (390-338 до н.е.). Він вважав, що народом варто керувати за допомогою жорсткої системи законів, безжально караючи за будь-яку провину. Легісти визнавали тільки абсолютну одноосібну владу на шкоду родової аристократії, пропагували кругову поруку, взаємне доносительство і агресивну зовнішню політику. Ставлення до цього вчення протягом століть було неоднозначним.

Провідними напрямами в політичній і правовій ідеології Стародавньої Індії виступали брахманізм і буддизм, що зародилися приблизно в середині I тисячоліття до н.е. Своїм корінням обидва напрямки сходять до релігійно-міфологічному світогляду, викладеному в Ведах - стародавніх ритуальних книгах аріїв. Ідейні розбіжності між брахманізмом і буддизмом відбулися на грунті тлумачення міфів і правил поведінки, які проповідувала релігія. Найбільш гострі розбіжності між ними були пов'язані з трактуванням правил для вари - родових груп, які поклали початок кастової організації індійського суспільства. Якщо брахманізм стверджував верховенство родової знаті, жерців, то буддизм давав надію представникам нижчих каст на те, що вони можуть отримати статус архата (брахмана) в результаті духовного подвижництва.

Індійська традиція приписує складання збірки правил і настанов, що стосуються всіх людських відносин (сімейних, родинних, станових, а також політичних), легендарному прародичу індійців і всього людства - Ману ("мислячих"). Збірник "Закони Ману" почав створюватися в VI-III ст. до н.е. і набув остаточного вигляду до II ст. до н.е.

"А заради процвітання світів він створив зі своїх вуст, рук, стегон і ступень [відповідно] брахмана, кшатрія, вайшья і шудру. <...> А для збереження всієї цієї всесвіту він, пресвітлий, для народжених від вуст, рук, стегон і ступень встановив спеціальні заняття. <...> Охорону підданих, роздачу милостині, жертвопринесення, вивчення Веди і непріверженность до мирських утіх він вказав для кшатрія. <...> З живих істот найкращими вважаються одухотворені, між одушевленими - розумні, між розумними - люди, між людьми - брахмани. <...> Між брахманами - знаючі Веду, між знаючими - визнають, між визнають - виконуючі, між виконуючими - пізнають Брахму "[3].[3]

Ці норми і вказівки надали і продовжують надавати помітний вплив на соціально-політичні процеси в індійському суспільстві, світовідчуття і поведінку сотень мільйонів індійців.

Соціально-політичні ідеї різних шкіл брахманізму відображені в численних законознавчий і політичних трактатах. Найбільш відомий трактат "Артхашастра". Його автором вважається брахман Каутілья - радник царя Чандрагупти, який заснував у IV ст. до н.е. могутню імперію Маур'їв. Первісна рукопис трактату перероблялася і доповнювалася приблизно до III в. н.е. "Артхашастра" являє собою збірник практичних порад з управління державою, що обгрунтовують централізовану царську владу, що спирається на вищі касти. Взаємовідносини царя і верховного жерця видаються досить заплутаними. Головний висновок, який можна зробити - необхідність взаімоуступок світської і релігійної влади. В цілому основні ідеї брахманізму наступні: необхідність забезпечення закону суворими покараннями, верховенство жерців і спадкової знаті, одноосібна царська влада.

Соціальні вимоги буддизму, по суті, зводилися до рівняння каст в релігійній сфері і не зачіпали основ суспільного ладу. Однак авторитет спадкових брахманів і їх домагання на ідейне та політичне керівництво суспільством ставилися під сумнів. Проповідь психологічного самоствердження людини перед лицем страждань здобуло буддизму широку популярність серед знедолених і незаможних. Подальша історія індійської громадської думки пов'язана з виникненням і затвердженням індуїзму - релігії, впитавшей елементи брахманізму, буддизму і ряду інших вірувань.

Політичні погляди стародавніх греків пройшли еволюцію від міфологічних уявлень Гомера, Гесіода, через філософські пошуки Протагора, Геракліта, етичні погляди Сократа до політико-правових навчань Платона і Аристотеля.

Давньогрецькі мислителі підкоряли свої ідеї спільним поданням про цілісність світу, про взаємозв'язок космосу, суспільства і людини. Формуванню цієї цілісності сприяла унікальна форма суспільного життя - поліс. Соціально-політичний лад Стародавньої Греції являв собою своєрідну систему незалежних полісів, тобто невеликих держав. Територія поліса складалася з міста з нечисленним населенням і прилеглих до нього селищ. Правом і обов'язком усіх вільних громадян поліса була участь у державній діяльності - в судах, у народних зборах, несення військової служби. Політика й суспільство складали єдине ціле, без будь-якої диференціації.

Постійна боротьба між демосом (землероби і ремісники) і родовою знаттю вела до зміни форм правління - олігархії, демократії, тиранії. Найвищого розквіту в Стародавній Греції досягла демократія, класичним зразком якої стало державний устрій Афін періоду V ст. до н.е.

Різноманіття політичного досвіду, накопиченого в державах-полісах, стимулювало теоретичні узагальнення, що піднімали проблеми виникнення держав, їх класифікації та пошуку найкращої форми влаштування. Правова думка Стародавньої Греції, аналізуючи конституції першого законодавців (Лікурга - в Спарті, Солона - в Афінах), прагнула розширити і вдосконалити їх. Першими "вчителями мудрості", навчати громадян вмінню вести суперечки в законосовещательной, судової діяльності, були софісти. Саме софісти вперше підняли проблеми свободи і підпорядкування закону, моралі і права, положення людини в світі і суспільстві.

У суперечці з софістами формується етико-правове вчення Сократа (469-399 до н.е.), що критикував демократію за випадковий вибір далеко не завжди компетентних управлінців, а також закликав до правлінню мудрих і знаючих і до загального підпорядкування закону. Сократ розглядав справедливість, доброчесність і знання як абсолютні божественні істини, здатні дати надійний орієнтир в політиці. Сократу належить і стало згодом традиційним протиставлення правильних і неправильних державних форм (монархія-тиранія, аристократія-олігархія, демократія-охлократія (влада натовпу)).

Одним з найвідоміших учнів Сократа був Платон (427-347 до н.е.), філософська спадщина якого служить багатим джерелом філософських, культурологічних та політичних ідей. Найбільш повно свої політичні погляди філософ виклав у діалогах "Держава", "Політик" і "Закони". Створюючи проект ідеального державного устрою, Платон прагне досягти гармонії, створити суспільство, де всі громадяни будуть займати своє місце, відповідне їх нахилам, положення, яке принесе максимальну користь їм самим і державі. Це і буде втіленням принципу справедливості - ідеї Блага. "Отже, ось що мені бачиться: в тому, що пізнаванності, ідея блага - це межа, і вона з труднощами розрізняли, але варто тільки її там розрізнити, як звідси напрошується висновок, що саме вона - причина всього правильного і прекрасного. В області видимого вона породжує світло і його владику, а в області умопостигаемого вона сама - володарка, від якої залежать істина та розсудку, і на неї повинен дивитися той, хто хоче свідомо діяти як у приватній, так і в суспільному житті "[4].[4]

Держава Платон порівнює з живим організмом - людиною. Держава, як людина, має складатися з трьох начал - розумного, лютому і хтивому. Кожному початку відповідає певне стан - філософи, воїни і виробники (ремісники та хлібороби). Розгляду третього стану Платон відводить скромне місце у своєму викладі. Головний інтерес для нього представляють філософи - правителі, яким повинні бути створені всі умови для інтелектуальних занять і пошуку істини. Управління державою є громадською повинністю для них, і вони зобов'язані її виконувати в ім'я загального щастя. Тут Платон зображує свій ідеал - людей, позбавлених земних слабкостей - честолюбства, користі. Досягається цей ідеал наступним чином: на кожному віковому етапі відбувається відбір за трьома напрямками - майбутні філософи, варти і виробники. Кожному напрямку відповідає певний вид металу - золото, залізо і мідь. Прояв властивостей того чи іншого металу сприяє справедливому відбору. Держава шляхом постійного відбору та перевірок виділяє найрозумніших, освічених, доброчесних і передає в їхні руки владу. Філософи висуваються нс по родовому принципом, а за особистим якостям і заслугах. Таким чином, Платон, як і Конфуцій, бачить порятунок суспільства у висуванні на керівні пости справедливих і доброчесних мужів. Форма влади як така не суть важлива - якщо виділиться тільки один, найбільш гідний - влада належатиме йому, якщо ж вийдуть вперед кілька людей - вони будуть управляти спільно. Отже, в ідеальній державі повинна бути монархія або аристократія.

Природні здібності кожного громадянина повинні отримати подальший розвиток. В "Державі" багато уваги приділяється вихованню та освіті громадян, в першу чергу представників двох вищих станів.

Розмірковуючи про спокуси влади, враховуючи колишню політичну історію, сучасне йому суспільство і особистий досвід, Платон робить висновок про шкоду приватної власності, що веде до меркантильності, і про шкоду приватного життя, огороджувальної людини від держави. Підсумком цих міркувань стає аскетичний спосіб життя філософів і заборону для них сімейних відносин. "Коли володарями в державі стануть справжні філософи, чи буде їх декілька або хоча б один, нинішніми почестями вони знехтують, вважаючи їх низинними і нічого не вартими, і будуть високо цінувати порядність і ту честь, що з нею пов'язана, але самим великим і необхідним вважатимуть справедливість; служачи їй і множачи її, нехай збудують свою державу "[5].[5]

Намалювавши свій ідеал, мислитель переходить до аналізу вже існуючих форм правління, розглядаючи їх у світлі недосконалості земного відображення високих ідей. Ця наближеність до реальності призвела до того, що Платою створив класифікацію форм державного правління, яка актуальна і донині. Ідеальному (аристократичного) державного устрою Платон протиставляє чотири інші, розташовуючи їх у порядку погіршення державності, спотворення досконалого типу. Виродження ідеальної аристократії веде до тимократии (влади честолюбців). Замість мудрих людей при владі опиняються честолюбці, провідні нескінченні війни. Слідом за Тімократа приходить олігархія - влада небагатьох багатих, що ущемляють права бідних, що незмінно призводить до народного виступу і встановленню демократії. "Сп'янівши свободою в нерозбавленому вигляді", демократія призводить до такої анархії і охлократії (влади натовпу), що у своєму прагненні до порядку і стабільності народ сам приводить до влади тирана. Тиранія є найгіршим типом державного устрою, де панують беззаконня, знищення більш-менш видатних людей, підозра в вільних думках і численні страти під надуманим приводом зрад, "очищення" держави від усіх тих, хто мужній, великодушний, багатий.

Розчарування в можливості втілити свої задушевні ідеї, розчарування в людській природі, а можливо, і більш прагматичний підхід до політичної діяльності штовхають Платона па створення нового діалогу "Закони". Ця праця являє собою конституцію, звід законів, суворе виконання яких повинно привести громадян до благоденства.

Учнем і критиком Платона був Аристотель (384-322 до н.е.). Своє політико-правове вчення Арістотель виклав у трактатах "Політика" і "Нікомахова етика" (при цьому етика постає у нього як початок політики, введення до неї). До них примикає твір "Афінська полита", що містить історичний нарис розвитку державного устрою Афін.

Держава розуміється Аристотелем як вища форма спілкування між людьми, спрямоване на досягнення блага. Аристотель, як і Платон, не бачить людини поза поліса, поза суспільством, не мислить його як самостійну одиницю. "Людина є істота суспільна", пише Аристотель, що рівносильно для нього поняттю політичне. Далі філософ пояснює свою думку: "... а той, хто в силу своєї природи, а не внаслідок випадкових обставин живе поза державою, - або недорозвинене в моральному відношенні істота, або надлюдина" [6].[6]

У трактаті "Політика" Арістотель розробляє прийоми дослідження не тільки держави, його структури, але і політичних процесів, передбачаючи принципи аргументації та дослідницькі методи сучасної політичної науки. Одним з таких методів є запозичений з біології метод поділу державного організму на складові елементи з подальшим їх вивченням. У першій книзі "Політики" Аристотель послідовно розглядає структуру сім'ї, відносини пана і раба (панування і підпорядкування). Сім'я розглядається як складовий елемент держави, початкова форма спілкування. У сім'ї як у мікросвіті відображаються подібні з державою проблеми - влади, супідрядності, ведення господарства. Велику увагу Аристотель приділяє поняттю приватної власності. Полемізуючи з Платоном, філософ стверджує необхідність приватної власності в державі та її явну перевагу над суспільною, оскільки людина більшою мірою піклується про те, що належить йому особисто, ніж про те, що є спільним.

Головну завдання політичної теорії Аристотель бачив в тому, щоб знайти досконале державний устрій. З цією метою він докладно розбирає існуючі форми держави, їх недоліки і причини державних переворотів. Аристотель приходить до висновку, що існує якась залежність політичного устрою від розмірів території, чисельності населення і характеру громадян. Воістину провісної стала ще одна ідея Аристотеля про змішану форму як про найкращий державний устрій - політії. У політичному відношенні політія являє собою змішання демократичних і олігархічних елементів державної влади. З економічної точки зору політія є ладом, при якому переважає власність середніх розмірів, що дозволяє послабити суперечності між багатством і бідністю. І Платон, і Аристотель бачили одну з найважливіших причин кризи поліса (IV ст. До н.е.) - в економічному розшаруванні суспільства, багато в чому пов'язаний з розширенням торгівлі, лихварством, розвитком ремесла. У своїх проектах державних пристроїв, націлених на реставрацію полісної структури, Платон вважав рятівної ідею усуспільнення власності, а Аристотель - створення шару із середнім рівнем доходу. При цьому до наживи, бездумному накопітельству Аристотель ставився негативно.

Політичні устрою Аристотель ділить по кількісному, якісному і майновому ознаками (табл. 2.1). Згідно з його думкою, держави розрізняються, перш за все, тим, у чиїх руках влада - або у однієї особи, або меншини або більшості. У відповідності з наступним критерієм - якісним, слід розрізняти, чим керуються владні структури - особистою вигодою чи громадської. І нарешті, необхідно враховувати майновий фактор. Оскільки зазвичай бідні в державі складають більшість населення, а багаті - меншість, то поділ за майновою ознакою збігається з поділом за ознакою кількісному. Беручи сократівско-платонівську схему поділу державних пристроїв на правильні і неправильні, Аристотель виділяє шість форм політичного устрою: троє правильні - монархія, аристократія і полита і три неправильні - тиранія, олігархія, демократія.

Таблиця 2.1

Типологія форм політичного устрою за Арістотелем

Якісний критерій

Кількісний критерій

Влада

Одного

Небагатьох

Багатьох

Правильні форми правління (орієнтація на суспільне благо)

Монархія

Аристократія

Політія

Неправильні форми правління (орієнтація на особисте благо)

Тиранія

Олігархія

Демократія

Політико-правові вчення Платона і Аристотеля зробили колосальний вплив на розвиток подальшої політичної думки. Саме у давньогрецьких філософів ми знаходимо перші в історії визначення держави і закону, класифікації форм державної влади, концепції переходу від одного політичного устрою до іншого. Ідеї Платона сприяли формуванню оригінальних філософських і соціально-політичних поглядів Аристотеля, стоїків, Цицерона та інших представників античної політичної думки. Висунуті Платоном ідеї "правління філософів" і "мудрих законів" були сприйняті багатьма мислителями епохи Просвітництва. Проект спільності майна активно обговорювали ранні представники соціалізму - Т. Мор, Т. Кампанелла та ін. Також далеко за межі античності вийшло і вплив політико-правових ідей Аристотеля. У політичну ідеологію Середньовіччя та Нового часу з арістотелівського вчення перейшли класифікація форм держави, положення про причини зміни політичних станів, змішаному державному устрої. Уявлення Аристотеля про природне і умовному праві дали потужний поштовх розвитку природно-правових концепцій. Держава і закони в Стародавній Греції починають розглядатися як встановлення, створені самою людиною і покликані служити його інтересам.

Найвизначнішим представником римської політичної думки був знаменитий оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 до н.е.). Своє політико-правове вчення він виклав, наслідуючи Платону, в діалогах "Про державу" і "Про закони". У трактуванні Цицерона право виступає основою держави, його визначальним началом. Держава в такому розумінні виявляється вже не тільки моральним співтовариством вільних громадян (яким воно уявлялося Платона і Аристотеля), але і правовою спільнотою. Держава могла б стати вічним, запевняв мислитель, якби люди жили за заповітами і звичаям батьків. Метою держави, відповідно до його концепції, є охорона майнових інтересів громадян. Розглядаючи основні державні форми - монархію, аристократію (владу оптиматів), демократію, - Цицерон приходить до висновку про те, що жодна з них не є досконалою, оскільки занадто легко може бути піддана виродження. Тому Цицерон слідом за грецькими мислителями схиляється до думки про змішану форму, яка повинна поєднувати в собі елементи всіх трьох вищеназваних форм. Однак оскільки змішана форма є ідеалом, то з реально існуючих Цицерон воліє монархію як найменше зло для держави. Мабуть, в силу цього дві книги у своєму трактаті Цицерон присвятив міркуванням про найкращий державний діяча.

У трактаті "Про закони" Цицерон розвиває теорію природного права. "Закон ... є закладений в природі вищий розум, який велить нам здійснювати те, що слід здійснювати, і забороняє протилежне. Отже, право необхідно виводити з вищого закону, який виник раніше, ніж будь-які писані закони, і раніше, ніж виникло яке- небудь держава "[7]. Продовжуючи свою думку, Цицерон стверджує наступне: "Яке б не було визначення, що дається людині, воно одне дійсно по відношенню до всіх людей" [8]. Тут ми бачимо проблему правової рівності громадян у державі, оскільки якщо всі люди рівні але природою своєю, то неминуче виникає думка про соціальний і правовий несправедливості. Справедливість, на думку Цицерона, також виникає з природи і не встановлюється з розрахунком на користь. З поняттям справедливості тісно пов'язане почуття соціальної спільності і доброзичливості. "Ми за природою своєю схильні любити людей, а це і є основа права" [9].[7][8][9]

Цікаві роздуми філософа про місцезнаходження міста. Цицерон вважав, що розташовувати місто біля моря нс настільки далекоглядно, тому як саме тут народ може бути підданий різним небезпекам. Ідеальним прикладом заснування міста філософ бачив розташування Риму. "Що стосується місця для міста, яке кожен, який намагається створити довговічне держава, повинен намічати дуже обачно, то Ромул вибрав його надзвичайно вдало. Адже Ромул НЕ присунув міста до моря <...> цей чоловік [Ромул], що володів видатною здатністю передбачити, добре розумів, що приморське положення аж ніяк не вигідно для тих міст, які закладаються в надії на їх довговічність і могутність, насамперед тому, що приморським містам загрожують небезпеки не тільки численні, а й приховані "[10].[10]

Філософ також зазначав, що приморським містам властиві "псування і зміна вдач", так як в ці міста частіше завозяться іноземні товари і традиції, що може змінити життя громадян. "Яким чином Ромул зміг би з більш божественною мудрістю використовувати переваги приморського розташування міста і в той же час уникнути сто небезпек, як не тим, що заклав місто на березі річки, яка тече безперервно і рівномірно і, впадаючи в море, утворює широке гирло? Завдяки цьому місто могло і отримувати по морю все те, чого потребував, і віддавати те, чим ряснів, і міг по цій же річці нс тільки ввозити з-за моря все найнеобхідніше для прожитку і життя, але і отримувати привезене по суші " [8].[8]

Запропонована Цицероном трактування держави і права відіграла значну роль у подальшому розвитку політико-правової теорії.

З прийняттям християнства в I ст. н.е. і визнанням його державною релігією виникло питання про взаємини цих двох інститутів - церкви і держави. Відображення цієї проблематики можна знайти в працях Аврелія Августина і Фоми Аквінського.

Гиппонский єпископ Августин Аврелій (354-430), був названий православною церквою "Блаженний", а католицької - визнаний святим і вчителем церкви. Центральним твором у творчості Августина є трактат "Про град Божий". Августин доводив, що тільки церква є істинне, тобто Боже держава, де панує загальне єдність і вічний мир. У XI ст. ідея панування церкви над державою сильно розвивається і активно використовується. Поширюється думка про вселенських правах тата, включаючи повалення імператора.

Вся історія людства представлялася Августину боротьбою між "градом Божим" і "градом земним". Вищим виразом першого є церква, а другого - держава. Августин визнає право на існування будь-якої форми державного правління, яка прагне до справедливості і шанує релігію. Загалом держава є результатом початкової порочності і належить світу зла, оскільки перший град заснував братовбивць Каїн. Рабство і панування в державно-правовому житті виникають в результаті гріха і триватимуть до другого пришестя. Августин поєднав концепцію "кращого життя" (щастя від Бога) з можливостями і здібностями людини, з реалістичним гуманізмом: людина не ненавидить людини через його пороку, зазначав він, не любить порок через людину, але ненавидить порок і любить людину. Августин рідко протиставляв церкву та державу.

Церква вища земної суєти і стоїть над земними інтересами. Влада церкви морально вище влади держави, тому церкви нс слід втручатися в державні справи, що може зайвий раз викликати звинувачення в причетності до тих добеззаконням, які творить глибоко гріховний "град земний". Ідея про перевагу духовної влади над світською була охоче сприйнята церквою, а також зробила великий вплив на мислителів Середньовіччя та Нового часу.

Природне порятунок людини Августин бачить у прилучення до Бога, до християнської чесноти. Вчення Августина про свободу волі породило безліч теологічних суперечок, і досі не все в цьому вченні можна однозначно трактувати. З одного боку, "свобода волі" людини фактично перекладає відповідальність за гріхи на нього самого. Бог не втручається в суєтні бажання людини і їх виконання, він лише сприяє, як верховний суддя, возобладанию добра і справедливості. Але, з іншого боку, прояв Божої волі є благодать. Отже, добро можливо для людини лише дією божественного начала, який проявляється в людині і через нього, але не від нього самого, не з його волі. У цьому і укладений парадокс вчення. У людини немає ніякого вибору, немає "свободи волі" - він може тільки грішити, а добро в його душу вкладає Бог. У підсумку Августин приходить до висновку про надзвичайну труднощі завдання і однозначного, остаточного судження не дає.

Досвід роз'яснення цих понять - "свобода волі" і "благодать" - ми знаходимо у Хоми Аквінського (1227- 1274), який з богословської точки зору примикає до Августину, а в філософських роздумах - до Аристотеля. Головна його думка полягає в тому, що мета всіх бажань і дій людини - благо, але досягти її можна різними способами і засобами, у виборі яких і полягає свобода волі. У своїй праці "Сума теології" Ф. Аквінський пише про єдність створеного світу, про безумовну субординації влади, про ієрархію суспільства і держави. Вчення Аристотеля про матерію в церковному ламанні Фоми Аквінського отримує нове звучання. Ієрархія форм, за його думки, така: від Бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального.

Закон, по думці Ф. Аквінського, це веління, яке проголошується заради загального блага. Божественний закон, який автор вважає природним, стоїть вище земного і наказує "прагнути до блага і здійснювати благе, зло ж належить уникати". Благо окремої людини, суспільства і універсуму визначається божественним задумом, тому порушення божественного закону спрямоване проти блага самої людини. Таким чином, закони діляться на божественні і людські - поділ, який перегукується з тим, що дає Аристотель - закони природні (самоочевидні) і позитивні (писані).

Слідуючи за Аристотелем, Ф. Аквінський вважав для людини природною суспільне життя, що вимагає управління заради загального блага. Звідси випливає і визначення про шість формах, різняться за принципом загального або приватного блага (справедливі форми - монархія, аристократія і полісна система; несправедливі - тиранія, олігархія і демократія). Найкращою формою правління Ф. Аквінський вважав монархію, оскільки вона краще за інших сприяє досягненню загального блага. "Отже, дійсно, слід віддати перевагу правління одного, так як воно найкраще, але трапляється, що воно перетворюється на тиранію, тобто найгірше, так що зі сказаного випливає: необхідно намагатися з ретельністю і завзяттям, щоб заздалегідь було передбачено у безлічі то , як би цар не став тираном. Насамперед необхідно, щоб з тих, кого чекає цей обов'язок, був висунутий в царі людина такого характеру, для якого було б неможливе схилитися до тиранії ... Потім так повинно бути влаштовано управління царством, щоб у царя вже не було можливості встановити тиранію. Разом з тим його влада повинна бути помер настільки, щоб він не міг з легкістю звернутися до тиранії ... Якщо цар прагне до тиранії, потрібно стежити тільки за тим, як її уникнути ".

Виходячи з цих же міркувань - ефективності одноосібного правління, найгіршою формою він вважає тиранію, здатну принести найбільше зло, тому боротьба з тираном представляється йому цілком виправданою. Єдиновладдя справедливого монарха повинно враховувати інтереси різних груп населення і нс виключає елементів аристократії і полісної демократії.

Головним підсумком політичного вчення Ф. Аквінського став висновок про пріоритет церковної влади над світською, оскільки перша спрямована на досягнення божественного блаженства, а остання обмежується переслідуванням лише земного блага.

  • [1] Мудреці Піднебесної: збірник / відп. ред. Л. Г. Стахурська. Сімферополь: Реноме. 1998. С. 209.
  • [2] Мудреці Піднебесної: збірник / відп. ред. Л. Г. Стахурська. С. 211.
  • [3] Мудреці Піднебесної: збірник / відп. ред. Л. Г. Стахурська. С. 154.
  • [4] Платон. Зібрання творів: в 4 т. М .: Думка, 1994. Т. 3. С. 305.
  • [5] Платон. Зібрання творів: в 4 т. Т. 3. С. 298.
  • [6] Аристотель. Політика // Твори. М, 1983. Т. 4. С. 457.
  • [7] Цицерон Марк Туллій. Діалоги: Про державу; Про закони. М "1994. С. 98.
  • [8] Там же.
  • [9] Там же. С. 112.
  • [10] Цицерон Марк Туллій. Діалоги: Про державу; Про закони. С. 157.
  • [11] Там же.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук