Навігація
Головна
 
Головна arrow Література arrow Історія давньоруської літератури
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Основні джерела

У формуванні літератури активно беруть участь, з одного боку, усна народна поетична творчість, і з іншого - книжкова християнська культура, що йде як від південних слов'ян, зокрема болгар, так і від Візантії.

Започаткували порівняно недавно історичне вивчення фольклору показує, що у східних слов'ян до X ст. існували високорозвинені форми усної народної творчості. Дослідники вважають, що в цей час у фольклорі відбувається перехід від міфологічних сюжетів до історичних. Історичне родове переказ, топонімічна легенда, переказ, пов'язане з могильниками, героїчне сказання, пісні про військові походи займають провідне місце в усній поезії тієї пори.

До цього періоду відноситься, мабуть, формування народного епосу, який зіграв винятково важливу роль у становленні оригінальної давньоруської літератури.

Княжі дружини, які здійснювали численні військові походи, очевидно, мали своїх співаків, які звеселяли їх під час бенкетів, складаючи пісні- "слави" на честь переможців, прославляючи князя і його хоробрих воїнів. Героїчні пісні дружинних співаків, епічні сказання про битвах, походах складали своєрідну усну літопис, яка потім частково була закріплена писемністю.

Таким чином, фольклор був основним джерелом, який давав образи, сюжети формується оригінальної давньоруської літературі. Через фольклор в неї проникали не тільки художня образність народної поезії, окремі елементи стилю, але і народна ідеологія.

Засвоюючи християнську ідеологію, народ пристосовував її до своїх язичницьким поняттям і уявленням. Це і породило таку дуже характерну особливість російського життя, як "двовір'я", яке тривалий час утримувалося в народній свідомості, що отримало відображення і в давньоруській літературі. Протягом всієї історії розвитку літератури усна народна поезія була тим живильним джерелом, яке сприяв її збагаченню.

Важливу роль у формуванні літератури зіграли також мистецтво мовлення і ділова писемність. Усні промови були широко поширені в життєвій практиці ранньофеодального суспільства, воєначальники перед початком битв зверталися до своїх воїнів з промовою, подаючи їм "зухвалість", надихаючи на ратний подвиг. Усна мова постійно використовувалася в дипломатичних переговорах: відправлялися виконувати свою дипломатичну місію посли зазвичай заучували напам'ять слова, які їм наказував передати той чи інший правитель. Ці промови містили певні стійкі словосполучення, вони відрізнялися стислістю, виразністю.

Словесні формули виробляла також і ділова писемність. Лаконізм і точність виразів усного мовлення та ділової писемності сприяли розвитку стисненого, афористического стилю викладу в літературних пам'ятках.

Не могла не надати великого впливу на що формується оригінальну давньоруську писемність і усваиваемая російськими книжниками християнська книжкова культура.

Філософські основи давньоруської літератури

Філософськими основами давньоруської літератури були християнські канонічні книги Нового завіту Євангеліє і Апостол, а також старозавітна книга Псалтир. Аж ніяк не випадковий той факт, що найдавнішими, дійшли до нас пам'ятниками давньоруської писемності стали Остромирове (1056-57 рр.) І Архангельське (1092) євангелія і роз'яснюють сенс "многостритьтьньгх (що містять в собі багато труднощів) сих книг", щоб " обавіті "(відкрити) потаємний їх розум статті філософсько-дидактичного Ізборники великого князя Святослава 1073 р Ізборник сходить до древнеболгарского енциклопедичним Збірника царя Симеона (X ст.), переведеному з грецької.

Першоосновою християнської філософської думки з'явилися євангелія і апостольські послання. Вони включали в свій склад життєпис земного життя Боголюдини Ісуса Христа, виклад і роз'яснення його віровчення, опис його пристрастей та самовільній смерті, його чудесного воскресіння і вознесіння на небеса.

Про значення євангелія в житті християнських народів, і зокрема російського, писав в 30-і рр. минулого сторіччя А. С. Пушкін у статті "Про обов'язки людини": "Є книга, якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідувана у всіх кінцях землі, застосовано до всіляких обставин життя і обставинам світу; з якої не можна повторити жодного вираження, якого не знали всі напам'ять, яке не було б вже прислів'їв народів; воно не укладає вже для нас нічого невідомого; але книга сія називається Євангеліє, - і така її вічно нова принадність, що якщо ми, пересичені світом або пригнічений смутком, випадково відкриємо її, то вже не в силах опиратися її сладостному захопленню і занурюємося духом у її божественне красномовство "[1].[1]

Наукову значущість Євангелія чітко підкреслив В. Г. Бєлінський: "Є книга, - писав він, - в якій все сказано, все вирішено, після якої ні в чому немає сумніву, книга безсмертна, свята, книга вічної істини, вічного життя - Євангеліє. Весь прогрес людства, всі успіхи в науках, у філософії полягають тільки в більшому проникненні в таємничу глибину цієї божественної книги, в усвідомленні її живих, вічно неминущі дієслів "[2].[2]

Процес розвитку давньоруської літератури був пов'язаний насамперед з поступовим проникненням у "таємничуглибину" цієї "вічної книги", "книги життя" - Євангелія, оволодінні її філософським змістом і мовними багатствами, поступово стали прислів'ями, крилатими виразами.

Основні філософські думки Давньої Русі в перші століття прийняття нею християнства були звернені на богопізнання [3], на осягнення таємниць божественної премудрості, створеного Богом світу, премудрості Божественного слова, визначення місця людини - вінця Божого творіння - в системі світобудови.

З'ясуванню цих питань було присвячено класична святоотческой візантійська література IV століть: твори Василія Великого, Григорія Богослова, Афанасія Олександрійського, Іоанна Златоуста, Григорія Нісського, а також творіння філософа і поета першої половини VIII століття Іоанна Дамаскіна. Його "Слово про праву віру", перекладене на давньослов'янське мову Іоанном екзархом болгарським в X ст., Було філософсько-богословської основою православної віри.

Іоанн Дамаскін розглядав філософію як пізнання всього сущого, природи видимого і невидимого світу, ставив питання про його початку і кінці. Він розглядав філософію як уподібнення Богу. Бог же є вищим ідеалом морального досконалості, безсмертним втіленням добра, істини і краси.

Першорядне місце в християнсько-богословської філософії відводилося вченню про святу Трійцю, т. Е. Вченню про триєдність Бога, його нероздільних триєдиних іпостасях: Бога Отця, Сина і Святого Духа. Ця філософська концепція по суті справи представляла собою ідею триєдиного буття і свідомості.

9-я глава Ізборники Святослава 1073 р так викладає вчення про святу Трійцю словами Михайла Сінкела Єрусалимського: "... Не три Боги, але єдиний Бог, єдине Божество в трьох особах равновечное, ні єством відокремлюване, ні способом, де Отець і Син і Дух, і де ж Дух, де ж Отець і Син. Простіше сказати: Троїце поклоняємося в одиниці, та одиниця в Трійці, одиниці, укладає в собі три істоти, і Трійці єдиносущній і місткою і нарівні з іншими (іпостасями) не має початку . Єдине сповідую святої Трійці Божество, єдине і єдиносущне Божество, єдиної сили, єдиної влади, єдине панування, єдине царство, єдине вічно існуюче, ненароджене, безпочаткове, невимовне, незбагненне, безмежне, незмінне, непохитне, безсмертне, вічне, безпристрасне, все і всіляке созидающее і містить, промислітельно керуюче небом і землею і морем, і все, що в них видиме і невидиме ".

Вінець Божого творіння - Людина. Він створений Богом за своїм образом і подобою. Образ Божий даний людині від народження, але тільки від особистої волі людини залежить зберегти цей образ під час свого земного життя і уподібнити себе Богові.

Людина наділена творцем безсмертною, розумною і словесної душею. У цьому відмінність людини про бездушних, нерозумних безсловесних тварин Божих, створених для людини і підлеглих людині.

Християнський світогляд подвоювало світ, протиставляючи матеріал, видимий світ світу духовного, невидимому. Перший - тимчасовий, минущий, другий - вічний. Ці початку тимчасового і вічного укладені в самій людині, його тлінному, тленном тілі і вічної безсмертної душі. Душа повідомляє життя тілу, одухотворяє його, і в той же час "плотські збочило" (спокуси) спотворюють душу, спотворюють образ Божий, яким наділена людина від народження. Плоть - джерело низьких пристрастей, хвороб, страждань. "Пануюча сила душі - розум", - стверджував Іоанн Дамаскін. Завдяки розуму людина і стає володарем всього. Розум дозволяє людині за допомогою волі перемогти ниці пристрасті, звільнитися від їхньої влади, бо пристрасті поневолюють людини.

За допомогою п'яти "слуг" (почуттів) розум дозволяє людині пізнавати навколишній матеріальний світ. Але це нижча форма пізнання. Мета вища - пізнання світу невидимого, пізнання сутностей, які ховаються за видимими явищами світу матеріального. Проникнути в ці сутності людина здатний не "тілесним очима", "тілесними ушима", а шляхом отверзания "духовних" очей і вух, т. Е. Шляхом внутрішнього духовного прозріння, роздуми. Аскеза, придушення плотських пристрастей, молитовний екстаз відкрив Своїх "духовні очі" людини і вони-то відкривають людині сокровенні таємниці Божества, дозволяють йому проникати в приховані від "тілесних очей" сутності світу невидимого і тим самим наближають людину до пізнання Бога.

Створивши першу людину - старого Адама і його дружину Єву, Бог поселив перших людей в насадження ним на Сході Раю і уклав з ними заповіт: Адам і Єва можуть користуватися всіма благами райського життя, але не мають права куштувати плодів від насадженого посеред раю дерева пізнання Добра і Зла. Однак диявол-спокусник - носій абсолютного зла, оселившись в змія, спокушає Єву порушити заповіт, а Єва в свою чергу спонукає Адама скуштувати заборонений плід. Здійснюється первородний гріх, порушений Божественний заповіт, і Адам і Єва вигнані Богом з раю на землю. Люди приречені тепер на смерть, тяжка праця і борошна (Адам в поті чола буде снискивать хліб свій, Єва в муках народжувати дітей).

Однак всемилостивий чоловіколюбець Бог не дає остаточно загинути своїм створінням - людям і посилає на землю свого єдинородного сина. Втілившись у людину, Бог Син - Ісус Христос шляхом добровільної спокутної жертви рятує від остаточної смерті людей. Зневаживши власною смертю Смерть, він дарував людям життя вічне, вічне блаженство - спасіння всім юдеїв, що в Христа.

Таким чином, Бог, з точки зору християнської філософії, не є джерелом і причиною зла. Головний винуватець зла - "споконвіку ненавидить рід людський" - диявол і слуги його біси, а також зло корениться в самій людині, і пов'язане воно зі свободою його волі, свободою вибору між добром і злом ("ухилятися від зла, або злом бити", - як пише Ізборник 1073).

Перед кожною людиною постає питання: яким шляхом йому слід йти в земному житті: просторій Чи дорогий гріха, дозволивши гріха поневолити пристрастями свою душу, або вузьким тернистим шляхом чесноти, пов'язаним з боротьбою з пристрастями і прагненням звільнитися від них. Перший шлях веде у вічну муку, другий - до спасіння.

На перший шлях штовхають людину біси. Джерело гріха - "щільні (плотські) збочило": "многояденіе, многопітіе, многосоніе". "Лінь бо маги всіх пороків", - наставляє своїх чад Володимир Мономах. Вона породжується ледарством і тягне за собою пияцтво і блуд, а "в пияцтві і блуді душа і тіло гинуть чоловіків". Як дим проганяє бджіл, так винні пари виганяють з голови царя душі - розум і його місце займає безумство.

Давньоруська література, однак, не перекладає на потойбічні бісівські сили все зло світу. Воно стверджувала, що зла людина може бути гірше біса: "біс хреста боїться, а лукава людина ні хреста не боїться, ні людей не соромиться". Особливо огидні ті люди, які сварять друзів один з одним і штовхають інших на дорозі недобрій. Стародавні книжники попереджали про те зло, який приносять людям брехливі пророки, приховуючи під овечої шкурою хижу сутність злих вовків.

Велике зло приносять країні злі, недобрі радники, подаючи недобрі поради володарю вони "наводять на всю країну" мерзота "". Навіть сам сатана здатний бути людині в образі світлого ангела і слуги його перетворюватися в праведників. Цю думку надалі розвиватиме Києво-Печерський патерик.

Однак і сам Бог допускає зло, але тільки у відомих межах, в якості "педагогічних цілей" впливу на допускають гріхи людей, для призову їх до загального покаяння. За допомогою небесних знамень (затемнення місяця, сонця) Бог застерігає про небезпеку людям небезпеки, а потім карає навалою чужинців "гріх заради наших". "Вся зла, елико ж творять нам країни, за велінням Божим творять", бо "чоловіколюбець (Бог) убо правед'ний судия Бог согрешающим нам зраджує ни многажьди супостатам, що не на смерть, але на покаяння", щоб люди перестали творити беззаконня і покаялися в своїх гріхах.

Євангелія та святоотческой література стверджують постулат про те, що "влада мірьскія від Бога вчинити суть", і "всяк владика і цар, і єпископ від Бога поставляється", у тому числі й негідні правителі. Останні поставляються по Божу "попущенію" або "хотінням". Такі немилостиві правителі - результат Божого покарання людей країни за їхні гріхи.

Християнство значно наблизило Бога до Людини. Воно створило яскравий образ Боголюдини Ісуса Христа, що з'єднав в собі дві природи Божу і Людську. Він народжений як людина, проходить своє земне життя як людина, терпить пристрасті як людина, приймає самовільну смерть на хресті як людина. У той же час Ісус народжується в результаті благовествования архангела Гавриїла, не порушуючи невинності матері, як Бог творить чудеса, як Бог воскресає на третій день після своєї смерті, є воскреслим учням своїм як Бог і як Бог возноситься на сороковий день після воскресіння на небо і займає на небесах належне своє місце, праворуч Отця, і як Бог він повинен знов з'явитися на землю, звершити праведний Страшний суд і встановити Тисячолітнє царство добра і справедливості.

Тексти священного писання і святоотческой література в особі Боголюдини Ісуса Христа створили ідеал людства "віковічний", за словами Ф. М. Достоєвського.

Христос своїм новим віровченням вказував шлях морального вдосконалення людини, шлях уподібнення Спасителю, шлях подолання низинних пристрастей, шлях просвітлення. Зображенню цього шляху досягненню божественного ідеалу і була присвячена житійна література, що була одним з улюблених читань народу руського. Знаменита картотека академіка М. К. Нікольського, що зберігається в Бібліотеці Російської Академії наук, налічує 5508 назв оригінальних давньоруських житій.

Однією з найважливіших сторін християнської філософії з'явилася розробка вчення про Бога-Слові. Основи цього вчення закладені в Євангелії від Івана: "На початку було Слово, і Слово було у Бога. Воно було на початку у Бога. Всі через нього почало бути, і без Нього ніщо повстало, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було Світлом людей ".

Ці євангельські слова були витлумачені таким чином. Слово - це Єдинородний Син Бога, втілення Його творчої сили і могутності. За допомогою Слова Бог створив світ і все суще в світі. Він сказав: "Хай буде світло", і стало світло. Слово - животворне божественне начало всього сущого, воно є початком життя, світлом істини для людей.

З цими положеннями середньовічної філософії пов'язана глибока віра середньовічної людини в силу слова, що несе людям світло істини. Цей "світло і в темряві світить і тьмя його не обійме". Це положення пояснює причину інтенсивного розвитку в давньоруській літературі учительного слова, живого слова пастирів, звернених до своєї пастви. У цих словах, як зазначав М. В. Гоголь, - пробивалися початку оригінальності нашої давньої літератури. У словах пастирів викладалися основи християнської моралі. Викладення цих основ були присвячені слова енциклопедичного Ізборнику 1076 Вони давали відповідь на нагальне питання новонавернених християн "како селянам жити?".

Укладач Ізборники підбирає слова в певної тематичної послідовності з метою направити свого читача-слухача на "правий шлях порятунку".

Відкриває Ізборнику 1076 оригінальна стаття, яка не має аналогів в грецькій мові "Слово якогось калугер (ченця)" Про читанні книг ". Його мета - показати значення книги в духовно-морального життя" всякого християнина ". Письмове слово - книга - несе то благо, добро, яке необхідно людині в житті. Воно несе світло істини. Тому калугер і закликає читача до повільного уважному прочитанню книги від "главізни до главізни", що необхідно для з'ясування сенсу прочитаного. Для цього читачеві необхідно звертатися не одного разу, а "тричі "до однієї і тієї ж главі. Як правитель вуздечкою утримує коня, так і праведному книга є" вуздечкою помірності ".

"Краса воїну - зброя, кораблю - вітрила, так і праведному шанування книжкове". Тут на перший план калугер висуває значення книги як засобу стриманості його від ницих пристрастей. Книга дозволяє людині знайти внутрішню красу і гармонію. Вона є духовною зброєю людини в боротьбі з гріхом. Книга подібна ветрілам (парусам), напрямних життєвий корабель людини в плаванні по бурхливих хвилях моря життєвого. І книга є тим прикрашаючим людини зброєю, яке захищає його від життєвих бур і тривог.

Калугер закликає "братію" разверзнуться "духовні вуха" і послухати "силу і повчання" святих книг. Як приклад калугер посилається на житія Василя Великого, Іоанна Златоуста, Кирила Філософа (просвітителя слов'ян), які "ізмлада прілежлі святих книг" і "на добрі діла подвінгушася".

"Слово якогось батька до сина свого" продовжує розвивати думки "Слова якогось калугер". У цьому слові закладаються основи майбутнього "Домострою". Батько закликає сина самому поміркувати над тими двома шляхами, за якими йому надана можливість йти по життю. Це або шлях тих нечисленних людей, які "на небі і на землі" залишили після себе пам'ять, або шлях "безпам'ятства", т. Е. Гріха. Перший шлях - це шлях лагідності, смирення, любові, Добросердов і милостині.

Батько радить насамперед синові уникати гріха ("гріха бігай, яки ратника") і закликає його бути милосердним: "Чадо, адчьнаго нагодуй, жд'ного напайки, стран'па введи, хвора прісеті, в темниці доіде, виждь біду їх і воздохні". Саме ці чесноти, на думку батька, здатні привести сина до життя вічного, то мережа знайти шлях порятунку.

Особливо підкреслює батько необхідність відвідування церкви, де син повинен стояти зі страхом і старанно слухати слова писання.

Спеціальне слово - "покарання" звернено до багатих. Воно закликає багатих надавати постійну допомогу стражденним і категорично забороняє творити зло, пам'ятати про те, що "істинний володар - той, хто собою володіє".

У обраних статтях від багатьох "батько, апостолів і пророків та інших книг" Ізборнику 1076 вселяв неофітам-християнам "вічні істини" моралі нової віри, викладені у формі сентенцій, гноми.

Ізборнику 1076 поклав підставу створення оригінальних в давньоруській літературі дидактичних збірників типу "Ізмарагд", "Золота чепь", "Домострой".

До XI ст. відноситься ряд дійшли до нас Службових Міней, у тому числі Новгородська 1095-1097 рр. на вересень, жовтень і листопад. Такі збірки, як "Тріодь пісна" (містила служби до настання Великодня) і "Тріодь цвітна" (містила служби на Великдень і після Великодня), включали тексти молитов і співів, частина яких була створена талановитими візантійськими поетами Романом Сладкопевцем, Іоанном Дамаскін та ін . Поетичні образи церковної гімнографії, входячи поступово в повсякденний побут, ставали арсеналом художніх засобів оригінальної давньоруської писемності.

Очевидно, відразу ж після прийняття християнства на давньоруську мову були переведені обрані уривки з старозавітних біблійних книг, що склали збірники так званих Паремійніков, що призначалися для богослужбових читань. Повністю текст п'ятдесяти старозавітних книг бьі переведений на давньоруську мову в 1499 р в Новгороді з ініціативи архієпископа Геннадія.

Найбільшою популярністю з усіх старозавітних книг користувалася Псалтир. По цій книзі вчили грамоті. Тексти псалмів заучували напам'ять. Псалтир привертала увагу давньоруського читача своїм ліричним пафосом, розповідною, поєднується з аллегоризмом і абстрактної узагальненістю, а також високохудожньої формою викладу.

Дуже рано на Русі стали відомі тексти тямущою і ворожильної Псалтирі. Толковая Псалтир містила тлумачення - роз'яснення алегоричного сенсу псалмів, а ворожильна призначалася для дозволу сумнівів, вона покликана була допомогти людині прийняти "правильне" рішення.

Тексти канонічних церковних книг шанувалися "священними" і користувалися незаперечним авторитетом. Вони вважалися джерелом "божественної мудрості", глибоко прихований сенс якої потрібно правильно витлумачити і зрозуміти. У зв'язку з цим давньоруські книжники звертаються за допомогою до патристичній літературі, т. Е. До творінь "батьків церкви".

Повчальні "слова" знаменитого константинопольського вітіі Іоанна Златоуста отримали у нас поширення в збірниках "Златоструй", "Златоуст", "Маргарит". "Златоструй", складений під керівництвом царя Симеона, був дуже популярний на Русі. Тут в нього, однак, стали вносити твори суто російські, автори яких, бажаючи надати ваги своїм творам, приписували їх створення знаменитому візантійському ритору. Збірник "Златоуст" був присвячений тлумаченням тижневих апракосних євангельських текстів.

З творів Василя Великого на Русі був відомий "Шестоднев" у перекладі Іоанна екзарха болгарського. Цей твір детально знайомить читача з "шістьма днями" творення світу. У ньому повідомлялися відомості про природу, рослинний і тваринний світ, а також про людину як вінець божого творіння.

Досить рано стала відома на Русі похмура аскетична поезія "слів" Єфрема Сирина, що входили до візантійський збірник "Парене- сис". З цього збірника були витягнуті "слова" "про злих дружин" і "про страшний суд і антихристову пришесті".

Шляхи морального вдосконалення людської душі, сходження її до бога вказувала "Лествиця" Іоанна Лествичника. Систематично излагало догматику християнського віровчення "Слово про праву віру" Іоанна Дамаскіна, перекладене в Болгарії.

Як правило, більшість творів "отців церкви" були пов'язані з традиціями античного ораторського мистецтва. Використовуючи прийоми великих ораторів, вони насичували свої "слова" яскравими образами, домагаючись потрібного емоційного впливу на слухачів - читачів. Своїм "словами" вони надавали позачасовий узагальнений характер, адресуючи їх слухачам різних соціальних положень та етнічної приналежності. Патріотична література головне увагу приділяла духовної сторони життя людини і вимагала відмови від "скороминучою принади" поточного життя. Житійна література. Важливим засобом релігійно-морального виховання була агіографічні література - житійна, присвячена життєписам святих. У цікавій формі тут давався наочний урок практичного застосування абстрактних християнських догм. Вона малювала моральний ідеал людини, яка досягла повного торжества духу над грішною плоттю, повної перемоги над земними пристрастями.

Формування і розвиток агиографической літератури відноситься до перших століть існування християнства. Вона вбирає в себе елементи античного історичного життєпису, використовує ряд рис елліністичного роману, і в той же час її походження безпосередньо пов'язане з жанром надгробної похвальною мови. Житіє поєднує цікавість сюжетного оповідання з повчальністю і панегіриком. У центрі житія - ідеальний християнський герой, наступний у своєму житті Христу.

У VIII-XI ст. у Візантії виробляється канонічна структура житія і основні принципи зображення житійного героя. Відбувається своєрідне ієрархічний поділ житій за типами героїв і характерам їхніх подвигів.

Тип героя визначає тип житія, і в цьому відношенні житіє нагадує ікону. Подібно іконі житіє прагне дати гранично узагальнене уявлення про героя, зосереджуючи головну увагу на прославлянні його духовних, моральних якостей, які залишаються незмінними і постійними. Укладачі житій свідомо перетворюють факти реального життя, щоб показати у всій величі красу християнського ідеалу. Характер цього ідеалу накладає печатку на композиційну і стилістичну структуру житія.

Життєпис святого зазвичай починається з вказівки на його походження, як правило, "від благочестивих", "Пречесний" батьків, рідше від "нечестивих", але і цей факт покликаний лише контрастніше відтінити благочестя героя. У дитинстві він вже відрізняється від своїх однолітків: не веде "пустотних" ігор, бесід, усамітнюється; опанувавши грамотою, починає зі старанністю читати книги "священного писання", усвідомлює їх мудрість. Потім герой відмовляється від шлюбу або, виконуючи батьківську волю, одружувався, але дотримувався "чистоту тілесну". Нарешті, він таємно залишав батьківський дім, віддалявся в "пустелю", ставав ченцем, вів успішну боротьбу з бісівськими спокусами. До святого стікалася "братія", і він звичайно засновував монастир; передбачав день і годину своєї кончини, благочестиво, повчивши братію, вмирав. Тіло ж його після смерті виявлялося нетлінним і видавало пахощі - одне з головних свідчень святості померлого. У його нетлінних мощей відбувалися різні чудеса: самі собою загорялися свічки, зцілялися кульгаві, сліпі, глухі та інші недужі. Завершувалася агіобіографіі зазвичай короткої похвалою. Так створювався узагальнений променистий образ святого, прикрашений всілякими християнськими чеснотами, образ, позбавлений індивідуальних якостей характеру, відчужений від усього випадкового, що минає.

На Русі з прийняттям християнства стали поширюватися житія у двох формах: у короткій - так звані Проложні житія, що входили до складу Пролог (синаксаря) і використовувалися під час богослужіння, і в розлогій - мінейние житія. Останні входили до складу Четьих-Міней, т. Е. Місячних читань, і призначалися для читання вголос за монастирськими трапезами, а також для індивідуального читання.

Особливим різновидом агиографической літератури були Патерики (Отечник), в яких давалося не всі життєпис того чи іншого ченця, а лише найбільш важливі, з точки зору їхньої святості, подвиги чи події. Вже, мабуть, в XI ст. на Русі був відомий "Єгипетський патерик", створений на основі "Лавсаїк", складеного Палладієм Еленопольскім в 420 г. Цей Патерик включав розповіді про єгипетських ченців, які вели успішну боротьбу з демонами. Користувався популярністю також "Єрусалимський", або "Синайський патерик" ("Луг духовний"), складений Іоанном Мосхе в VII ст. Пізніше став відомий "Римський патерик". Властива цілому ряду патерикового оповідань цікавість, сюжетність оповіді, поєднання наївної фантастики з побутовими епізодами привертали увагу читачів. Ці розповіді потім входили до складу пролог.

Характерними зразками патерикової новели можуть служити розповіді про старця Гарасима, про його леві, про Тайсьо. Перше оповідання оповідає про зворушливу прихильності і любові лева до старця, другий - про красу подвигу дівчини.

Патерикового розповідь недарма приваблював багатьох письменників XIX ст .: Толстого, Лєскова, Флобера, Франса.

Перекладна агиографическая література служила важливим джерелом при створенні оригінальних давньоруських житій. Однак давньоруські письменники внесли в розробку цього жанру багато свого - оригінального і самобутнього.

  • [1] Пушкін А. С. Полі. зібр. соч .: У 10 т. Т. VII. Критика і публіцистика. М .; Л., 1949. С. 443.
  • [2] Бєлінський В. Г. Поли. зібр. соч .: У 13 т. Т. 2. М., 1953. С. 555-556.
  • [3] Подскальскі Герхард. Християнство і богословська література Київської Русі (988-1237 рр.). 2-е вид. СПб .. +1996.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук