Навігація
Головна
 
Головна arrow Література arrow Історія давньоруської літератури
< Попередня   ЗМІСТ

Висновок

Протягом семивіковою розвитку наша література послідовно відображала основні зміни, що відбувалися в житті суспільства.

Тривалий час художнє мислення було нерозривно пов'язано з релігійною та середньовічної історичної формою свідомості, але поступово з розвитком національного і класової самосвідомості воно починає звільнятися від церковних уз.

Література виробила чіткі і певні ідеали духовної краси людини, що віддає всього себе загальному благу, благу Руської землі, Руської держави. Вона створила ідеальні характери стійких духом християнських подвижників, доблесних і мужніх правителів, "добрих страждальців за Руську землю". Ці літературні характери доповнювали народний ідеал людини, що склався в епічній усній поезії. Про тісний зв'язок цих двох ідеалів дуже добре сказав Д. Н. Мамін-Сибіряк у листі до Я. Л. Барсковою від 20 квітня 1896 р .: "Як мені здається," богатирі "служать прекрасним доповненням" святителів ". І тут, і там представники рідної землі, за ними чудиться та Русь, на сторожі якої вони стояли. У богатирів переважаючим елементом є фізична міць: вони широкими грудьми захищають свою батьківщину, і ось чому так хороша ця "застава богатирська", висунута на бойову лінію, попереду якої бродили історичні хижаки ... "Святителі" являють іншу сторону російської історії, ще більш важливу, як моральний оплот і святая святих майбутнього багатомільйонного народу. Ці обранці передчували історію великого народу ... "

У центрі уваги літератури стояли історичні долі батьківщини, питання державного будівництва. Ось чому епічні історичні теми і жанри грають у ній провідну роль.

Глибокий історизм в середньовічному розумінні зумовив зв'язок нашої давньої літератури з героїчним народним епосом, а також визначив особливості зображення людського характеру.

Давньоруські письменники поступово опановували мистецтвом створення глибоких і різнобічних характерів, умінням правильно пояснювати причини поведінки людини. Від статичної нерухомого зображення людини наші письменники йшли до розкриття внутрішньої динаміки почуттів, до зображення різних психологічних станів людини, до виявлення індивідуальних особливостей особистості. Останнє найбільш чітко позначилося в XVII ст., Коли особистість та література починають звільнятися від необмеженій владі церкви і у зв'язку із загальним процесом "обмирщения культури" відбувається "обмірщеніе" і літератури. Воно привело не тільки до створення вигаданих героїв, узагальнених і певною мірою соціально індивідуалізованих характерів. Цей процес спричинив виникнення нових родів літератури - драми і лірики, нових жанрів - побутовий, сатиричної, авантюрно-пригодницької повісті.

Посилення ролі фольклору у розвитку літератури сприяло її демократизації та тіснішого зближення з життям. Це позначилося на мові літератури: на зміну застарілому вже до кінця XVII сторіччя давньослов'янського літературної мови йшов новий жива розмовна мова, широким потоком хлинув до літературу другої половини XVII ст.

Характерною особливістю давньої літератури є її нерозривний зв'язок з дійсністю. Цей зв'язок надавала нашій літературі надзвичайну публіцистичну гостроту, схвильований ліричний емоційний пафос, що робило її важливим засобом політичного виховання сучасників і що повідомляє їй те неминуще значення, яке вона має в наступні століття розвитку російської нації, російської культури.

Давньоруська література стала тією базою, яка підготувала розквіт російської класичної літератури XIX ст. При цьому зв'язок часів, зв'язок літератур ніколи нс переривалася і не припинялася.

Петровські перетворення стали крутим поворотом в житті і культурі Росії: на зміну "візантіізму" вихором увірвався "європеїзм", сліпій вірі протиставляв себе освічений розум, корінної перебудови був підданий сімейно-побутовий і громадський уклад життя верхів російського суспільства, було покладено початок розвитку "вільних "наук і мистецтв. Реформи великого перетворювача Росії - Петра I не випадково зіставлялися сучасниками з реформою Володимира Святославича. Про це свідчить трагедо- комедія Феофана Прокоповича "Володимир". Формировавшаяся нова дворянська культура, орієнтована на Захід, здавалося, глухою стіною відгородилася від народної культури, міцно зберігала традиції старовини. Однак це тільки поверхневий погляд може так уявити собі розвиток літератури та культури "божевільного й мудрого", за словами О. М. Радищева, XVIII сторіччя. Освоюючи досягнення французького класицизму, англійського сентименталізму, європейського просвітництва, передові письменники XVIII ст. сліпого наслідування європейцям протиставили національні основи культури. Вони надихалися не тільки античними сюжетами, образами, а й спиралися на сюжети вітчизняної історії, оспівували своїх героїв: Петра Великого, Івана Грозного, Дмитрія Донського, хороброго Вадима, Сінава (Сінеуса) і Трувора, Хорева. Поетами класицизму був підхоплений і розвинений патріотичний пафос літератури Давньої Русі. Своїми урочистими одами вони прославляли велику Росію і її освічених монархів, неминущим зразком яких був Петро I.

Принцип іерархізма, характерний для середньовічної літератури, був використовував і по-своєму перетворений російським класицизмом. Цей принцип став визначальним у вченні М. В. Ломоносова про "три штилі". Поет показав значення і роль церковно-слов'янської мови в російській національній культурі, в тому числі і літературі. Традиції емоційно-експресивного стилю давньоруської літератури неважко виявити в урочистих одах М. В. Ломоносова. Поети російського класицизму звернули увагу на високу поетичність Псалтирі, поклавши початок поетичному перекладання псалмів, їх використанню у викривальних цілях ("Володарям і суддям" Г. Р. Державіна).

При вивченні особливостей російського сентименталізму можна скидати з рахунків багате розроблений давньоруською літературою жанр "ходінь". Цими традиціями користувалися і А. Н. Радищев і Η. М. Карамзін. Крім того, "Подорож" Радищева увібрало в себе жанри бачення, сну, похвального слова. Для зображення морального ідеалу борця Радищев звернувся до жанру житія ("Житіє Федора Васильовича Ушакова"), а у своїй власній долі вбачав багато спільного з долею святого Філарета Милостивого.

У творчості Радищева виявляються також сліди давньоруського послання, бесіди, використовуються мотиви "Слова о полку Ігоревім", образ Бови.

XVIII століття розвіяв багато примари середньовіччя і поклав початок науковому освоєнню історії стародавньої Росії та її культурної спадщини. Цьому, сприяли історичні праці В. Татіщева, Ґергарда Міллера, Августа Шлецера, Михайла Щербатова, просвітницька діяльність Миколи Новікова.

У кінці XVIII - початку XIX ст. було покладено початок збирання пам'яток давньоруської писемності та їх публікації.

Важливими віхами стали відкриття і публікація тексту "Слова о полку Ігоревім" і створення Η. М. Карамзіним "Історії держави Російської" (перші 8 томів з'явилися в 1818 р). А. С. Пушкін справедливо назвав Карамзіна "Колумбом російської історії", а його праця "подвигом чесної людини". "Історія" Карамзіна стала джерелом тем, сюжетів, образів, що живило свою живлющу вологу не одне покоління російських письменників.

Вирішуючи завдання створення самобутньої російської літератури, письменники, поети різних політичних переконань, літературних смаків і пристрастей в перші десятиліття XIX ст. були одностайні в тому, що література повинна виражати дух нації і для цього необхідно звернутися до вітчизняної історії та усної народної творчості. Відмінності в течіях російського романтизму окреслилися в принципах підходу до цього матеріалу, його трактуванні, мовною оформленню, розділивши письменників на "архаистов" і "новаторів". Показовою в цьому відношенні полеміка карамзіністов і шишковистов - "Арзамаса" і "Бесіди любителів російського слова"; П. І. Катенина і В. А. Жуковського. При цьому не можна приклеювати ярлик реакційності по відношенню до прихильників адмірала Шишкова і його "Бесіді". У їхніх позиціях був ряд дуже здорових суджень, зокрема вони приділяли велику увагу мові книг словенських, т. Е. Церковнослов'янській мові, в якому шукали і знаходили "красу складу" (правда, тут не обійшлося без крайнощів, які, як відомо, властиві російській людині). Воскрешаючи "століття минулого слави", з'єднуючи її зі славою "нинішньої", поети-романтики привчали "росіян до поваги власного".

У жанрах балади, думи, поеми, спираючись на "Історію" Карамзіна, літописи, "Слово о полку Ігоревім", романтики оспівували героїчні подвиги князів Олега, Святослава, Володимира, княгині Ольги, Рогніди, князів Мстислава Мстиславича, Данила Галицького, Андрія Переяславського, Михайла Ярославовича Тверського, Дмитра Донського, тираноборческий подвиг хороброго Вадима, новгородську "вольницю".

Подібно безвісному співакові "Слова о полку Ігоревім" поети-романтики міркували про те, як їм "оспівувати справи героїв", "старими чи словеси" або "по билинам цього часу", тобто дотримуючись традицій усної народної творчості. У зв'язку з цим в їх творчій свідомості виникав образ ідеального давньоруського співця Бояна. Він поставав то образі оссіановская барда, співця "солодких гімнів", мрійливого юнака. внимающего трелям солов'я, слагающего свої пісні під акомпанемент арфи або ліри, то сивочолого старца- пророка, воздав хвалу "отечества зберігачам", "могутніми перстами" вдаряє "по струнах ліри". Боян порівнювався з біблійним пророком Давидом (В.К.Кюхельбекер). Спадкоємцями Бояна Жуковський вважає Ломоносова, Петрова, Державіна і навіть себе, "співака у стані російських воїнів", прославляючого героїв Вітчизняної війни 1812 р Вельми показовими ті аналогії, які призводять поети-романтики, зіставляючи Бояна з Гомером, Аріосто і Віландом. У серця своїх слухачів-читачів співак вливає бадьорість, "слави жар, і помста, і спрагу бою" ...

Слід зазначити, що саме ім'я Бояна трактується російськими поетами першої третини XIX ст. по-різному: одні зберігають це ім'я як власне і утримують написання "Слова о полку Ігоревім" - Боян; інші - виробляють його від дієслова "баяти" - говорити, розповідати байки, вигадки, ворожити "і сприймають як загальне ім'я співака взагалі. В останньому значенні вживає ім'я Баяна А. С. Пушкін у поемі" Руслан і Людмила "і К. Ф. Рилєєв в однойменній думі. Правда, у Пушкіна Баян - "солодкий співак", славящий "Людмили принадність і Руслана і Лелем звитий їм вінець", а у Рилєєва - "похмурий співак", занурений у "душі похмурі мечтанья" на галасливому бенкеті. Його ім'я "рок умчіт" в "морок невідомості", і Баяну залишається одна надія - "жити ім'ям в преданье".

Звертає на себе увагу той факт, що російська романтична поезія виробила слідом за давньоруської історичною літературою свою систему постійних словесних формул-кліше. Наприклад: "копій ліс", "хмари стріл", "купи тіл", "живі струни", "рокіт струн живих", "вдарити по струнах". Битва - це "бенкет кривавий", "трапеза війни", "стелять, молотять снопи там з глав"; в бою бере участь "крилатий чудовий полк". Воїн - це "щит землі рідної", "він зрізаний був як зрілий клас". З давньої літописі запозичуються словесні формули: "мертвим сорому немає", "кістьми тут ляжу".

Словесні художні формули російського романтизму потребують ретельного вивчення: збиранні, класифікації та виявленні їх художніх функцій.

Новий рівень освоєння традицій давньоруської літератури виявляє творчість А. С. Пушкіна. Великий російський поет не тільки використовував сюжети, мотиви, образи давньоруської літератури, а й вдавався до її стилям і окремими жанрами для відтворення "духу часу".

У початковий період своєї творчості Пушкін сприймає традиції древньої нашої літератури крізь призму класицистичної поетики і осмислює їх з позицій французького просвітництва. Героїчні мотиви давньої літератури використовуються в "Спогадах в Царському селі" і в задумі героїчної поеми "Ігор і Ольга" (задум залишився нездійсненим).

З позицій французького просвітництва було прочитано Пушкіним в ліцеї "Житіє Новгородського архієпископа Іоанна". Під впливом тексту цього житія народився задум юнацької незавершеною поеми "Чернець". Середньовічний мотив укладеного в посудині біса реалізується в фривольному сюжеті поеми про поневіряння ченця зі спідницею, "бачення" якої бентежить спокій інока Панкратія.

"Слідом Радищеву" поет іде в використанні образу славного російського витязя Бову-королевича у розпочатій поемі "Бова".

У романтичній поемі "Руслан і Людмила" Пушкін відштовхується не тільки від поеми В. А. Жуковського "Громової", але також звертається до давньоруської повісті про Ерусланов Лазарович, використовуючи ім'я центрального героя Еруслана - Руслан і мотив зустрічі його з богатирської головою, яке береже меч . Очевидно, в романтичному стилі хотів поет "оспівати Мстислава древній подвиг" услід древньому співакові Бонну. Поєдинок князя Мстислава, який зарізав касожского богатиря Редедю, мабуть привернув увагу поета.

Цікавило Пушкіна і образ борця за свободу проти тиранії Рюрика - хороброго новгородца Вадима.

Важливим етапом у творчому розвитку поета стало його звернення до літописів. Пушкіна вразила "простота і точність зображення предметів" в російських літописах. Результатом першого звернення до літопису з'явилася балада "Пісня про віщого Олега". Критично оцінюючи думи К. Ф. Рилєєва, Пушкін докоряв його в Антиісторизм і звернув увагу на допущений Рилєєвим в думі "Віщий Олег" анахронізм. Літописець просто говорить: "Теж повісити щит свій на вратех на показання перемоги", у Рилєєва ж йшлося про герб Росії, нібито прикріпленому Олегом до брами Царгорода, а герб Росії з'явився тільки в другій половині XV століття за Івана III, після його одруження на Софії Палеолог.

Сказання "Повісті временних літ" про смерть віщого Олега "від свого коня" полонило Пушкіна своєю поетичністю. Центральний мотив своєї балади "Пісня про віщого Олега" про силу долі Пушкін пов'язує зі своїми роздумами про місце поета, його ставленням з можновладцями. Поет - це волхв, чарівник-віщун, пророк .. Він "не боїться могутніх владик" і не потребує княжому дарі. "Віщий мову поета" правдивий і вільний ". Так в баладі зароджується тема програмного вірша Пушкіна" Пророк "і тягнуться нитки до поетичному образу літописця Пимена втрагедіі" Борис Годунов ".

Читання Шекспіра і X, XI томів "Історії держави Російської" Карамзіна, а також "старих наших літописів" подвигли Михайлівського заточника, "схимника пустельній келії" наділити в драматичну форму "одну з драматичних епох найновішої історії" кінця XVI - початку XVII ст. і воскресити "минуле століття у всій істині" в народної трагедії "Борис Годунов". Тут Пушкін здійснює художнє відкриття нового художнього методу - реалізму, наріжним каменем якого стає справжній історизм. Пушкін відмовився від фактографічного натуралістичного відтворення своїх історичних джерел, зовнішньої історичної стилізації мови, а пішов шляхом відтворення "образу думок і мови тодішнього часу".

Однією з ключових сцен трагедії є "Ніч. Келія в Чудовому монастирі (1603)". Батько Пімен. Григорій сплячий. Ім'я Пимена взято Пушкіним у Карамзіна. В "Історії" Карамзіна Пімен - інок Дніпровського монастиря, що допомагав Отрепьеву при переході

Литовського кордону. У трагедії Пімен - літописець, мудрий старець, живий свідок і учасник взяття Грозним Казані, відбиття від стін Пскова литовської раті Іваном Петровичем Шуйским, покаяння Івана Грозного перед ченцями Кирило-Білозерського монастиря, очевидець благочестивої кончини царя Федора Іоанновича, свідок "злого справи" - вбивства царевича Дмитра в Угличі ... Літописні оповіді Пимена "правдиві". Він не приховує "темних діянь" государів і судить їх моральним судом.

"Характер Пимена не є мій винахід, - писав Пушкін, - У ньому побратим я риси, які полонили мене в старих літописах, зворушливе покірливість, простодушність, щось дитяче і разом мудре, старанність, можна сказати, побожне до влади царя, даною йому Богом , досконале відсутність суєтності, пристрасті - дихають у сих дорогоцінних пам'ятках часів давно минулих "... {Пушкін А. С. Собр. соч .: У 10 т. Т. VII. М .; Л., 1949. С. 74). Ці риси були частково властиві келарю Троїце-Сергієвої обителі Оврамію Паліцину. Його "Сказання" Пушкін залучав як джерела своєї трагедії. Показово, що Авраамій декларує в "Оповіді" свою прихильність правді: "Не личить убо на істину брехати, але з великим побоюванням личить істину соблюдаті".

У монолозі Пимена Пушкіним підкреслюється думка про суспільне, громадянський обов'язок літописця-письменника, тобто поета перед батьківщиною, прийдешніми нащадками: своєю працею, "старанним, безіменним", дати можливість дізнатися "своєї країни минулу долю", тобто пробудити повагу до свого минулого, бо тільки "дикість, підлість і неуцтво не поважають минулого, плазуючи перед одним справжнім" (Пушкин А.С, Т. VII. С. 196.).

В "Нотатках з російської історії" в 1822 Пушкін писав: "Ми зобов'язані монахам нашою історією, отже і просвешеніем" (Т. VIII. С. 126).

Слідуючи літописної традиції, Пушкін відтворює "зворушливе добродушність древніх літописців" і домагається такого "неупередженості", що "автора майже ніде не бачиш" (А. І. Тургенєв).

У той же час Пушкін зазначає, що літописець не подібний "дякові в наказах посивів". Він не дивиться "спокійно на правих і винних". Пімен завершує свій літопис описом "злого справи", "кривавого гріха" царя Бориса і тим самим виносить свій вирок царевбивці. (Тут Пушкін натякає на участь Олександра I у вбивстві батька - Павла I.) Суд літописця - це суд "нелицемірний", суд народний. Тінь закривавленого "дитя" переслідує царя. "Щастя немає" в змученій душі Бориса, його неможливо побудувати на крові невинно убієнного немовляти. Так Пушкін передбачає у своїй трагедії одну з основних ідей Ф. М. Достоєвського.

Вустами Пимена Пушкін чітко визначає тематичний зміст літопису:

"Описуй, не мудруючи лукаво,

Все те, чому свідок у житті будеш:

Війну і мир, управу государів.

Угодників святі дива.

Пророцтва і небесних ознак ",

- Наставляє Пімен Григорія. Цілком можливо, що ці слова Пимена підказали Л. Н. Толстому дати остаточну назву своїй епопеї - "Війна і мир".

"Важливість і значення для нас цього величавого образу" підкреслив Ф. І. Достоєвський у своїй знаменитій промові про Пушкіна. "Смиренна і велична духовна краса" Пимена, - говорив він, - свідоцтво могутнього духу народного життя "(Достоєвський Ф. М. Собр. Соч. М .; Л., 1929. Т. 12. С. 385).

Виразником "думки народного" в трагедії Пушкіна крім літописця виступає юродивий Миколка. Його образ відтворений поетом на основі традицій давньоруської агіографії. В ієрархії давньоруської святості Христа ради юродиві займають нижчу щабель. На відміну від преподобного, юродиві не йдуть від світу за стіни монастиря, вони живуть серед мирян, народу на торжищах, площах. Вдаючись суворою аскезі: ходять взимку і влітку босі, гримлять ланцюгами своїх залізних вериг, одягнутих на голе тіло, ледь прикрите руб'ям, ночують на папертях храмів чи на торговій площі, здійснюють безглузді, нелогічні з точки зору здорового глузду вчинки, вимовляють дивні, безглузді слова . Однак вся поведінка юродивого сповнене глибокого символічного сенсу. Народ називає юродивих "блаженними", тобто гідними шанування в якості святих, праведників. Їх шанують і одночасно бояться. Широке поширення подвиги юродства отримують у нас в Росії з розквітом деспотизму.

Звернувшись до міни-Четьім, Пушкін ретельно розшукує в них тексти житій юродивих, зокрема Василя Блаженного, який жив у середині XVI століття на паперті дерев'яної Троїцької церкви, де він помер 2 серпня 1557 і похованого там же за безпосередньої участі Грозного. (Нині усипальниця Василя Блаженного знаходиться в кам'яному Покровському соборі, побудованому російськими зодчими бармен та Іваном Постником і широко відомому москвичам як Собор Василя Блаженного. У 1588 р Василь Блаженний був канонізований і над його мощами був створений в подклети собору приділ в ім'я цього святого. )

Пушкін звертається до В. А. Жуковському з проханням надіслати йому в Михайлівське життєпис юродивого Залізного Ковпака або житіє якогось юродивого. Дякує за прислану житія Залізного Ковпака Карамзіна, іронічно пише П. А. Вяземському: "Справді, чи не піти мені в юродиві, авось буду блаженним" (Пушкін. Т X. С. 181). Мабуть, Пушкін мав тут на увазі той факт, що юродиві сміливо і нещадно викривали жорстокість і свавілля самодержців.

У трагедії "Борис Годунов" юродивий Миколка сміливо викриває царя Бориса, відкрито називає його вбивцею немовляти царевича Дмитра. Прохання царя, звернена до Миколці молитися за нього, царя, викликає протест Миколки: "Ні, ні! Не можна молитися за царя Ірода, Богородиця не велить!" - Кидає юродивий вслід від'їжджаючому царю. Так перегукується оцінка "злого справи" царя Бориса, дана літописцем, з нелицемірним людським судом: кривавий злочин царя не прощає навіть "заступниця тепла світу холодного" - Богородиця. Вищий суд над царевбивцею вершить Бог: цар Борис помирає раптово, без покаяння!

"Жуковський каже, що цар мене простить за трагедію, навряд, мій милий, - пише Пушкін Вяземському. - Хоч вона і в доброму дусі писана, та ніяк не міг сховати здійснення всіх моїх вух під ковпак юродивого. Стирчать!" (Т. X. С. 189).

Характерно, що раптова смерть Олександра I в Таганрозі отримала народну оцінку у пісні "Гей, в Таганрозі, там трапилася біда" і породила легенду про старця Федора Кузьмиче. Цю легенду на початку XX ст. почав обробляти Л. Н. Толстой. Не випадково також роман Л. М. Толстого "Воскресіння" завершується зустріччю Нехлюдова зі старим-юродивим на поромі, а потім в одній з камер засланців.

У трагедії А. С. Пушкіна народ виступає носієм стихії заколоту і пасивності, в також здорових моральних начал добродушності і правди. Роль народу - цього "безводного моря" підкреслюють також історичні джерела трагедії. У трагедії Пушкін використовував окремі літописні прийоми. Один з них - точна хронологічна датування сцен трагедії: "Кремлівські палати (1598 роки, 20 лютого)"; "Ніч. Келія в Чудовому монастирі (1603)"; "Кордон Литовська (1604 року, 16 жовтня)"; "Рівнина біля Новгорода Сіверського (1604 року, 21 грудня)". Так зберігається Пушкіним в трагедії літописна хронікальне час. Типово літописним прийомом є виклад у трагедії історичних подій словами їх очевидців. Так, Углицького трагедію викладають Пімен і князь Шуйський. Опокаяніі Грозного і смерть царя Федора Іоанновича розповідає Пімен; про чудесне прозріння на могилці царевича Дмитра сліпого пастуха оповідає патріарх Іов. Історія зображується Пушкіним в трагедії як своєрідний тип національної культури, як тип поведінки російських людей і поляків, носіїв західної культури. Примітними в цьому відношенні є сцени, що зображують поведінку patera, придворного польського поета, Марини та воєводи Мнишков.

У трагедії Пушкін опановує новим для нього літописним стилем, наповнюючи його новим образним художнім змістом (див .: Виноградов В. В. Стиль Пушкіна. М., 1941).

Художнє мислення літописним і агиографическим стилями по-новому проявилося у Пушкіна в 30-і рр. У таких творах, як "Мій родовід", "Родовід мого героя", "Історія села Горюхина", "Повісті Бєлкіна". Літописні стилістичні формули, історичні терміни, древнеруссізми набувають у цих творах нові відтінки сказовой народної мови, створюють образ наївно-простодушного оповідача Бєлкіна. Літописний склад дозволяє передати безпосередність життєво-побутових замальовок, які набувають сатиричні відтінки. "Чарівність простоти вимислу", настільки полонила Пушкіна в "Києво-Печерському патерику", стає надбанням пушкінської прози, прокладала нові шляхи в російській літературі.

Романтизм лермонтовской поезії не тільки відштовхувався від поезії Байрона, а й спирався на героїко-патріотичні мотиви давньоруських історичних сказань і переказів. Особливе місце в його творчості займає тема вільного Новгорода. Посилення психологізму виявляється в розробці мотиву сповіді. Крізь призму народнонравственних предстаатеній заломлюється тема Івана Грозного. Демонологічні мотиви стародавньої писемності своєрідно відбилися в "Демоні". Новий підхід до традицій давньоруської літератури виявляє Н. В. Гоголь. Якщо у "Вечорах на хуторі біля Диканьки" і "Миргороді" народно-поетичні вистави ув'язуються з мотивами давньоруських сказань, повір'їв, мотивами героїчними, зокрема образністю "Слова о полку Ігоревім", то в зрілому творчості письменник вперше в російській літературі звертає увагу на навчальним давньоруську писемність. Він вбачає живий струмінь самобутності давньоруської літератури "в слові церковних пастирів - слові простому, некрасноречівом, але чудовому за прагненню ... направити людини не до захоплень серцевим, але до вищої розумної тверезості духовної" {Гоголь Н. В. Собр. соч .: У 9 т. М., 1994. Т. 6. С. 147-149).

Результатом напруженої роботи Гоголя над творіннями отців церкви з'явився його праця "Роздуми про Божественної літургії", а також "Вибрані місця з листування з друзями" [1].[1]

У другій половині XIX ст. почався новий етап у вивченні давньоруської літератури і новий етап в освоєнні художньою літературою її традицій.

Тепер російська література звертається до давньої у пошуках морального відродження та оздоровлення сучасної людини, як до найважливішого психологічному джерелу і джерелу нових форм художнього оповідання. Ці особливості в освоєнні традицій давньоруської літератури яскраво проявилися у творчості Ф. М. Достоєвського і Л. М. Толстого.

Ф. М. Достоєвському чуже було "сліпе, самовіддане звернення до дрімучої старине". Проте "одержимий злобу дня", "тугою за поточним", письменник прийшов до глибокого переконання, що "людина ідеї самостійної, людина самостійно діловий, утворюється лише боргу самостійно життям нації, віковим багатостраждальним працею її - одним словом, утворюється всею історичної життям країни" .

Вже на початку творчого шляху, розробляючи тему "маленької людини" в "Бідних людях", "Двійнику", Достоєвський яскраво відбив протест особистості проти її знеособлення, нівелювання. Не можна перетворювати особистість людини в "Ветошко" - ганчірку. Образ людини - "Ветошко", мабуть, породжений апокрифічним сказанням "Повісті временних літ" під 1071

Ймовірно, від апокрифічних дуалістичних сказань про споконвічну боротьбу Бога і диявола, добра і зла йде концепція Достоєвського про постійну боротьбу цих двох начал в душі людини, що і є внутрішньої психологічної трагедією особистості.

Звертаючись до давньоруської літератури, Достоєвський бачить у ній відображення духовної культури народу, вираз його етичних та естетичних ідеалів.

"Вся тисячолітня історія Росії, - зазначав письменник, - свідчить про вражаючої діяльності росіян, свідомо творять свою державу, відбиваючи його всю тисячу років від жорстоких ворогів, які без них поскидали б на Європу" (Т. XI. С. 225).

"Обставинами всій майже російської історії народ наш до того ... був розбещуємо, спокушаємо і постійно мучений, що ще дивно, як він дожив, зберігши людський образ, а нс те, що зберігши красу його. Але він зберіг і красу свого образу" , - писав Достоєвський (Т. XI. С. 184). Цю красу письменник бачив в моральному ідеалі смиренного, терплячого, несучого покірливо свій хрест страждання російського мужика. Письменник був переконаний в незнищенності "в серці народу нашого спраги правди, яка йому дорожче всього". Він зазначав, що в народі "є позитивні характери неймовірної краси і сили" (Т. XII. С. 395). Такий Ілля Муромець - "подвижник за правду, визволитель бідних і слабких, смиренний і непревозносящійся, вірний і серцем чистий" (Т. XII. С. 71).

Вищим моральним ідеалом народу Достоєвський вважав Ісуса Христа, образ якого російський народ "любить по-своєму, тобто до страждання" (Т. XI. С. 37).

Слід зазначити, що в другій половині XIX ст. в Росії хрісто- логічна проблема набула особливої гостроти, що було породжене загальною кризою, пережитим християнською культурою.

Поява знаменитої картини художника А. А. Іванова "Явлення Христа народу" викликало гарячий відгук у російській суспільстві. Картина І. Н. Крамського "Христос у пустелі" була сприйнята в якості свого роду маніфесту передової революційної молоддю.

Нову трактування євангельського образу дав у своєму христологическим циклі Η. М. Ге ("Таємна вечеря", "Вихід у Гетсиманський сад", "Поцілунок Іуди", "Що є істина?", "Суд синедріону", "Голгофа"), Намагався очистити християнство від церковних спотворень Лев Толстой.

Достоєвський пов'язує з образом Христа віру в кінцеве торжество царства світла, добра і справедливості.

"Дитя століття, дитя зневіри і сумніву", Достоєвський прагне переконати, запевнити насамперед самого себе, що "немає нічого прекраснішого, симпатичніше, розумніше, мужніше і досконаліше Христа" (Т. І. С. 31).

У Христі Достоєвський бачив втілення ідеалу гармонійної особистості - "бога-людини" і протиставляв його хворобливо-самолюбної, роздвоєною особистості, егоцентриста - "людини-бога".

Христос Достоєвського дуже далекий від ортодоксального церковного образу і набагато ближче апокрифічного образу, який відбив народні уявлення про ідеальну людину. Це чудово зрозумів К. Леонтьєв, який писав, що про Христа Достоєвський говорить "не зовсім православно, що не святоотческой, не по-церковному" (Леонтьєв К. Схід. Росія і слов'янство / СБ статей. М., 1885., Т. II. С. 295).

Ставлячи в центрі своїх романів філософські й моральні проблеми сенсу життя, добра і зла, Достоєвський переносив їх рішення з тимчасового полону в план "вічних істин" і вдавався з цією метою до характерних для давньоруської літератури прийомам абстрагування. Цій меті служать використовувані письменником євангельські та агіографічні сюжети, мотиви й образи.

Так, у романі "Злочин і кара" велика увага приділяється євангельській притчі "Воскресіння Лазаря", використовується жанрова структура житія, що зображує шлях грішника від злочину до покаяння і моральному воскресінню. Велику роль у романі грає символіка хреста.

Зустріч Христа з Марією Магдалиною лежить в основі сюжету роману "Ідіот", де майстерно використаний також сюжет особливо улюбленого Достоєвським "Житія Марії Єгипетської".

Узагальнено філософський сенс надає Достоєвський притчі про зцілення Христом біснуватих в романі "Біси".

Ідеї загального розкладу, роз'єднання людей, "коли всі нарізно, навіть діти нарізно", протиставляє Достоєвський ідею братнього єднання людей, носієм якої є мандрівник Макар Іванович Долгорукий в романі "Підліток". Мандрівництва і "покаянні подвиги" - характерні життєві явища народного життя ", - стверджував Достоєвський. Вони породжені незнищенною спрагою правди, що живе в російській народі.

У романі "Брати Карамазови" Достоєвський синтезує, узагальнює філософські та моральні ідеї своєї творчості і широко використовує текст євангелія, сюжети і образи російської агіографії, а також апокрифічної літератури [2].[2]

У пошуках нових жанрових форм в останній період своєї творчості Достоєвський звертається до "Житієм великого грішника", до задуму роману-притчі "Атеїзм" і тим самим намічає нові шляхи в розвитку російського роману. Цим шляхом пішли письменники 60-70-х рр. XX ст., Зокрема Чингіз Айтматов ("Білий пароплав", "І довше століття триває день").

Л. М. Толстой йшов до освоєння традицій давньоруської літератури через "книгу дитинства людства" Біблію ". На цю книгу письменник звернув серйозну увагу в кінці 50-х - початку 60-х років, в період свого першого захоплення педагогічною діяльністю. Біблія, по думку Толстого, відкриває людині новий світ, змушує його "без знання ... полюбити знання". "Кожен з цієї книги вперше дізнається всю красу епосу в неповторною простоті і силі" (Толстой Л. Н. Пол. собр. соч. : У 90 т. Т. 8. С. 89).

Толстого-педагога цікавить, "які книги поширені в народі, які він любить і читає більше інших?" (Т. 8. С. 28). На власному досвіді письменник переконується, що народ "з постійною і нової полюванням читає твори фольклору, літописи і всі без винятку пам'ятники стародавньої літератури" (Т. 8. С. 61). Народ читає не те, що ми хочемо, а те, що йому подобається ... і своїм власним шляхом виробляє свої моральні переконання "(Т. 8. С. 363). Моральні переконання народу стають об'єктом пильної уваги письменника, органічно засвоюються їм і стають вирішальними при оцінки письменником різних явищ сучасного життя.

Звернувшись до подій Вітчизняної війни 1812 р, Толстой в романі-епопеї "Війна і мир" використовує епічні традиції російських літописів і військових повістей [3].[3]

Глибоко цікавитися давньоруської агиографией починає Толстой в 70-і рр. при створенні своєї "Абетки". Він уважно читає "Четьї-Мінеї" і виявляє в наших житіях "російську справжню поезію". Для слов'янського відділу "Абетки" Толстой відбирає матеріали з Біблії, літописів і житій. У першу книгу "Азбуки" Толстой включає з Четьих-Міней Макарія: "О Філагрій Мних", "Про дроворуба Мурин", з Четьих-Міней Дмитра Ростовського "Житіє преподобного Давида". У другу книгу "Абетки" - "Житіє преподобного отця нашого Сергія, ігумена Радонезького, нового чудотворця", в третю книгу - "Чудо Симеона Стовпника про розбійника" і в четверту книгу "Слово про гнів" з Макарьевская Міней.

Всі ці твори були перекладені на сучасну російську мову "по можливості підрядкові" із збереженням особливостей синтаксису давньоруського оригіналу, відрізняються простотою і ясністю викладу, доступними для розуміння дитини. Вони розкривають духовну красу християнських подвижників: чесність, працьовитість, безкорисливе служіння людям, згубність гніву і ненависті.

У процесі роботи над "Абеткою" у Толстого виникає задум видання окремих житій для народного читання. Звертається до знавця стародавньої писемності архімандриту Леоніду (Кавелину) з проханням "скласти список найкращих, рідні житій з Макарьевская (Четьих-Міней), Дмитра Ростовського і Патерика" (Т. 62. С. 120).

У листі Леоніду від 22 листопада 1847 Толстой писав: "В передбачуваної мною книзі (або ряді книг) я поділяю дві сторони: форму - мова, розмір (т. Е. Стислість або довжину) і зміст - внутрішнє, т. Е. морально-релігійні основи, і зовнішнє, тобто описувані події "(Т. 62. С. 126). Своє видання Толстой мав намір почати з коротких, більш простих за мовою Макарьевская житій, поступово переходячи до більш "складним за внутрішнім змістом" житіям, від більш простих подвигів мучеництва "до більш складних, як подвиги архіпастирів церкви, діючих не для одного свого порятунку, але і для загального блага "(Т. 62. С. 126).

Примітно, що житійної література цікавить Толстого своїм внутрішнім морально-психологічним змістом.

Ознайомившись з науковою працею архімандрита Леоніда "Благовіщенський ієрей Сильвестр і його писання", Толстой писав: "Судячи з нього, я здогадуюсь, які скарби, - подібно яким не має жоден народ, - таяться в нашій давній літературі" (Т. 62. С. 161).

Задум видання житій для народу Толстим здійснено не було. Зберігся лише начерк початку "Житія і страждання мученика Іустина-філософа" (1874-1875 рр.).

Біблійний епіграф "Мені помста і Аз воздам" предпославши Толстой роману "Анна Кареніна". Цей епіграф узагальнює багатозначність морально-філософського змісту роману. У тексті роману Толстой використовує символи, висхідні до давньоруської літератури: "свічки", "заліза", "машини".

Інтерес до давньоруської агіографії посилюється у Толстого в період перелому його світогляду. Четьї-Мінеї, Прологи стають улюбленим читанням Толстого, про що він і пише в "Сповіді". Це читання відкриває письменникові "сенс життя" (Т. 23. С. 52).

Судячи з записнику, Толстого особливо цікавлять житія Пафнутія Боровського, Сави Сторзжевского, Симеона Праведного, Лаврентія Калузького, Елеазара Анзерського, Олександра Свірського, Макарія Великого, Варлаама і Іосафа. Пильна увага Толстого привертає особистість і "Житіє" протопопа Авакума. Він робить виписки з житія, працюючи над історичним романом "Петро I".

У повісті "Батько Сергій" Толстой використовує епізод "Житія" Авакума -ісповедь блудниці. Авакум мирив "блудне Розженіться" полум'ям свічки, Сергий у Толстого - відрубує палець.

Звертає на себе увагу спільність мотиву "подорожі" в "Житії" Авакума і Нехлюдова в романі "Воскресіння". Тільки у Авакума це "підневільний" подорож опального засланця бунтаря, у Толстого - добровільне ходіння по етапу кається дворянина.

У своїх філософських трактатах Толстой часто використовує середньовічні притчі: в "Сповіді" притчу про єдинорога, притчею ілюструє трактат "Про життя", працює над драмою-притчею "Петро-хлебник". Характер притч носять багато народні оповідки Толстого.

Євангельські притчі і символи широко використовуються Толстим у філософсько-публіцистичних трактатах, посилюючи їх дидактичну сторону і викривальний пафос.

У 1900-і рр., Коли письменника хвилює проблема "відходу" з сім'ї, його увагу привертає "Житіє Олексія, чоловіка Божого", де ця проблема займає важливе місце [4].[4]

Новий етап в освоєнні традицій давньої російської літератури настає в XX ст. Ці традиції освоюються по-своєму російським символізмом, Максимом Горьким, Маяковським, Єсеніним.

  • [1] Див .: Кусков У В. Зв'язок часів. Про зв'язки давньоруської літератури з літературою нового часу (XVIII-перша половина XIX вска) // Вісник МДУ. Серія 9. Філологія, 1996. № 4. С. 22-23.
  • [2] Див .: Кусков В. В. Мотиви давньоруської літератури в романі Ф.М. Достоєвського "Брати Карамазови" // Вісник Московського університету. Філологія. 1971. № 5.
  • [3] Див .: Миколаєва If.В. Деякі риси давньоруської літератури в романі-епопеї Л.Н. Толстого "Війна і мир" // Література Давньої Русі. СБ Праць. М., 1978. Вип 2. С. 96-113.
  • [4] Кусков В. В. Л. Н. Толстой і давньоруська література // Проблема ідейно-естетичного аналізу художньої літератури у вузівських курсах. М .. 1972. С. 43
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук