Філософія Стародавнього Китаю

На початку I тисячоліття до н.е. в Китаї, однією з найдавніших у світі цивілізацій, складається натурфилософское вчення про "волі Неба". Стверджувалося, що все в світі залежить від приречення неба. Государ (Ван) виступав перед своїми підданими як "Син неба", і сама країна називалася "Піднебесна". Міфологічний світогляд Стародавнього Китаю припускало, що в далекій давнині світ являв собою безформний хаос. Потім у ньому з'явилися два духу - Інь (жіноче начало) і Ян (чоловіче начало), які сформували землю і небо. Ян, світле начало, виражало властивості неба, півдня, сонця, дня, життя, сили. Інь уособлювало північ, темряву, смерть, землю, місяць, слабкість, парні числа. Інь і Ян протистоять один одному, але водночас і залежать один від одного, взаємопроникають один одного, будучи початком буття, що знаходить вираз у відомій емблемі.

У VI ст. до н.е. в Китаї розквітає філософія, велику роль в суспільстві починають грати мислителі, яких називають "совершенномудрие". Головними темами у філософії Китаю стали питання управління країною, відносин між різними групами в суспільстві, філософія використовувалася при виробленні рекомендацій для організації суспільного життя. Активізується боротьба різних філософсько-політичних і етичних напрямків, які отримали назву «сто шкіл", хоча насправді основних течій було значно менше.

Розглянемо деякі з філософських шкіл, які найбільше вплинули на культуру і політичне життя Китаю.

Даосизм - управління на основі недіяння. Засновник даосизму - Лао-цзи ("старий мислитель" або "старий дитина"). За переказами, мати носила його в утробі 81 рік, і на світ він з'явився з її стегна в 604 р до н.е. У новонародженого були сиве волосся, від чого він нагадував старого. Більшу частину свого життя він служив охоронцем імператорського архіву і бібліотекарем. У похилому віці він відправився з країни на захід. Коли він досяг прикордонної застави, то її начальник попросив Лао-цзи розповісти йому про своє вчення. Мудрець виконав прохання, написавши текст "Дао Де цзін" ("Книга про Шлях життя"), після чого він пішов назавжди з Китаю.

Центральне поняття цього вчення - "дао" - загальна закономірність світу, першооснова всього існуючого, загальний Закон і Абсолют, відповідно до якого відбувається розвиток Всесвіту. У даосизмі неодноразово підкреслюється труднощі осягнення дао. Дао безтілесність і безформно, невичерпно в дії. Невимовне в словах, дао розуміється як небуття, яке породжує буття.

Крім дао, існує "де". Це якась універсальна сила, принцип, за допомогою якого дао як шлях речей може відбутися. Це також метод, за допомогою якого можна відповідати дао. Де є принцип, спосіб буття. Якщо дао - першопричина, то вона конкретизується і матеріалізується через де. "Незбагненне Де - це те, що наповнює форму речей, але відбувається воно з дао. Дао - це те, що рухає речами, шлях сто загадковий і незбагненний ... Той, хто в справах слід дао ... очищающий свій дух, вступає в союз з силою де "[1], - говорив Лао-цзи.

Причина усіх негараздів, лих полягає в тому, що в суспільстві порушується дія дао; замість природного дао люди створили людське дао, яке служить інтересам багатих і заподіює зло бідним. Треба повернутися до природного дао, до патріархальної громаді, де не було багатих і бідних, експлуатації і гноблення.

Головною ідеєю Лао-цзи є створення такої системи державного управління, яка побудована на недіянні (принцип "у-вей"), кращому способі реалізації дао. "Совершенномудрий" правитель надає всьому йти своїм природним шляхом. Він ні в що не втручається, не заважає дао. Тому "кращий правитель той, про який знають лише те, що він існує". Самим розумним поведінкою є прагнення до спокою, поміркованості.

Даосизм поступово виродився в релігійну систему, що передбачала наявність забобони та чаклунства, що мала мало спільного з філософським даосизмом. А сам Лао-цзи був обожнений.

Конфуціанство - управління на основі ритуалу. Конфуцій, або Кун-цзи, тобто "вчитель з роду Кун" (551-479 до н.е.) народився в сім'ї третьої дружини відомого, але збіднілого воєначальника в царстві Лу. Коли майбутньому філософу було всього півтора року, його батько помер, і гноблена старшими дружинами мати змушена була повернутися на свою батьківщину в м Цюйфу, де сім'я жила в бідності. Завдяки важкій роботі і старанної навчанні Конфуцій був призначений розпорядником комор і тільки у віці 50 років зміг включитися в державну діяльність, займаючи посаду начальника судового наказу. Пішовши зі служби внаслідок інтриг, 13 років подорожував по іншим китайським державам, намагаючись донести свої ідеї до правителів, що займалися міжусобними чварами і занурити народ в безодню лих і страждань. Після повернення додому він продовжував викладати, збирав і редагував літературну спадщину минулого, у тому числі першу в історії Китаю погодну хроніку, а також "Книгу змін" [2]. Учні Конфуція записали його думки і повчання - твір "Лунь Юй" ("Бесіди і судження").[2]

На відміну від Лао-цзи, Конфуцій не цікавився ірраціональним: "Я не кажу про надприродне, про насильство, про смути і про духів" [3].[3]

Головною ідеєю Конфуція є "виправлення імен" - під дією часу змінюються люди, їхні взаємини, але при цьому використовуються старі слова, хоча зміст цих імен вже змінилося. Так, називають людину правителем, хоча він вже не той правитель, який був у минулому; називають людину сином, хоча він вже не виконує повною мірою синівські обов'язки. Розбіжність між старим і новим змістом імен має бути усунуто, імена повинні бути "правильними", що фактично означало заклик до повернення до минулого. Ідеалом конфуціанства є створення гармонійного суспільства по древньому зразком, в якому всяка особистість має свою функцію.

Конфуцій малює образ "благородного мужа" (цзюньцзи), протиставляючи йому простолюдина. Благородний чоловік боїться трьох речей: він боїться веління неба, великих людей і слів наймудріших.

Конфуцій назвав п'ять чеснот "благородного мужа", виховуючи які людина досягає гармонії з зовнішнім і внутрішнім світом. Вони відображаються у формі п'яти сакральних ієрогліфів.

  • • Ієрогліф "жен '" (дерево) - людяність, проходження йому означає керівництво любов'ю, милосердям, гуманністю і співчуттям до людей.
  • • Ієрогліф "І" (метал) - справедливість, дотримання йому означає принцип взаємності, який врівноважує людяність. Так, треба поважати батьків в подяку за те, що вони тебе виростили.
  • • Ієрогліф "Чжі" (вода) - здоровий глузд, проходження йому означає урівноваження справедливості, попередження впертості і дурості.
  • • Ієрогліф "Лі" (вогонь) - ритуал, проходження йому означає дотримання необхідних церемоній, обрядів, гідності та поваги до себе - це дозволяє людям краще відчути саму життя, її дух.
  • • Ієрогліф "Синь" (земля чи серце) - щирість, проходження йому означає урівноваження ритуалу, попередження лицемірства - головна конфуціанська чеснота, без якої всі інші не матимуть ніякої сили.

"Низький людина" (сяо-жень) не знає веління неба і не боїться його, він зневажає високих людей, що займають високе положення і залишає без уваги слова мудрої людини.

Управління на основі правил поведінки - центральний пункт етико-політичних ідей Конфуція. Основою порядку в країні є "Чи" (ритуал, церемоніал, шанобливість). Лі включає правила поведінки, моральні імперативи, повагу і суворе дотримання поділу соціальних ролей. Ритуал всеосяжний. Важливу роль відіграє відданість (чжун) - ідея покори і шанування правителя, батьків, старших братів молодшими. Особливо підкреслюється важливість шанування батьків.

У конфуціанстві велика увага приділяється питанням політичного життя і управління державою. Відносини між правителем і народом уподібнюються відносинам між вершником і конем. "Вершник" - правитель, наділений великою мудрістю, а "кінь" - народ, нездатний до самостійних учинків. Правитель управляв народом за допомогою "вузди" і "віжок" - чиновників і законів. Для існування нормальної держави і для підтримки порядку в державі насамперед необхідний певний достаток. Конфуцій говорив, що народ спочатку треба "зробити багатим", а потім "виховати його".

Конфуцій вказував на необхідність усунення чотирьох зол: жорстокості, грубості, розбою і жадібності. Дії, протилежні цим чотирьом видам зла, полягають в тому, щоб просвіщати народ, попереджати його, свято дотримуватися розумні розпорядження, бути щедрим.

Конфуцій говорив про силу і значенні морального прикладу вищестоящих для нижчестоящих. "Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів".

Свій життєвий шлях він зумів описати в декількох рядках: "У п'ятнадцять років я відчув прагнення вчитися; в тридцятиріччям віці я утвердився; досягнувши сорока, звільнився від сумнівів; в п'ятдесят пізнав веління Неба; в шістдесят мій слух знайшов проникливість; з сімдесяти років я дотримуюся бажанням серця, не порушуючи заходи "[4]. У цьому вислові весь Конфуцій - як людина і як ідеал традиції. Його шлях від навчання через пізнання "волі Неба" до "вільного слідування бажанням серця" і добровільному дотриманню норм поведінки, які він вважав священними, став моральним орієнтиром всієї китайської традиції. Погляди Конфуція зробили сильний вплив на подальшу духовну культуру і політичну практику Китаю. Особлива увага приділялася збереженню норм ритуалу, "виправленню імен", сприйняття нового крізь призму традицій, відповідності нового досвіду авторитетним уявленням минулого.[4]

Моізм - управління на основі чесноти. Засновник школи - Мо-цзи, або Мо Ді (бл. 475-395 до н.е.), який походив з родини дрібних власників, був земляком Конфуція. Мо-цзи багато подорожував, викладаючи свої ідеї правителям і намагаючись відмовити їх від ведення загарбницьких воєн (іноді небезуспішно). Вивчивши конфуціанство, Мо-цзи став його супротивником по ряду позицій. На його думку, люди можуть і не слідувати бажанням неба, в життя людей немає фатального приречення, немає долі.

Мо-цзи говорить про семи бідах в державі:

  • 1) марнотратство правителя, іноді воно доходить до того, що немає коштів для кріпосної стіни, а при цьому споруджуються палаци;
  • 2) відсутність взаємодопомоги між окремими володіннями;
  • 3) зубожіння простолюдинів через марнотратства сановників;
  • 4) неправедність слуг правителя;
  • 5) самовпевненість правителя, відсутність інтересу до думки наближених;
  • 6) відсутність відданості і довіри між правителем і слугами;
  • 7) відсутність старанності з боку слуг і сановників, страх покарань.

В основі всіх лих - "взаємне роз'єднання", при якому різні інтереси породжують "взаємну ненависть". Мо-цзи запропонував програму взаємин між людьми, що сприяє удосконаленню суспільства. Центральною ідеєю його вчення є заклик домагатися встановлення відносин між усіма людьми на принципах "загальної любові і взаємної вигоди". Ця теза моістов, на противагу конфуціанським принципам поділу суспільства на "простолюдинів" і "благородних мужів", "правлячих" і "керованих", являв собою спробу своєрідного етичного обгрунтування ідеї рівності людей і відображав прагнення залучити до участі в політичному житті держави широкі верстви населення .

Мо-цзи вважав, що для управління державою необхідно "висувати мудрих" незалежно від їх соціального стану. "Чиновники не мають постійну знатністю; народ не повинен постійно перебувати в низькому положенні". Він вважав, що безлади в суспільстві виникають тому, що відсутня "загальна любов".

Фацзя (школа легистов) - управління на основі закону, була створена Хань Фейем (бл. 280-233 до н.е.). Легісти в принципі відкидали управління, засноване на ритуалі й традиціях. Виступаючи проти конфуціанців, вони висміювали їхні міркування про людинолюбство, борг, справедливості, братської любові, називаючи їх «грою в слова" і порівнюючи з дитячою грою "приготування витончених страв з піску". На противагу управлінню на основі ритуалу, чесноти легісти пропагували управління на основі закону.

У книзі Шан Яна "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя області Шан" - трактат IV-III ст.) Необхідність управління на основі закону обгрунтовується тим, що людина від природи зол. Звірине начало, закладене в людині, не може бути змінено вихованням, але прояви його можуть бути запобігти строгими законами, системою покарань і заохочень. До людини потрібно підходити як до порочного суті. "Там, де (до людей ставляться) як до доброчесним, проступки ховаються; там же, де (до людей ставляться) як до порочним, злочини жорстоко караються ... Якщо управляти людьми як доброчесними, то неминуча смута і країна загине; якщо управляти людьми як порочними, то завжди затверджується зразковий порядок і країна досягає могутності ".

Спокій і порядок в країні можуть грунтуватися тільки на законах. Закони повинні бути жорсткими. Суворі покарання необхідні для того, щоб люди боялися закону. Закони повинні бути єдиними, обов'язковими для всіх.

При відборі людей на службу потрібно оцінювати не зовнішній вигляд, одяг або мови, а перевіряти їх при виконанні обов'язків. Законодавство, продумана система нагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження повинні були забезпечувати єдність держави і міцність влади правителя. Ця концепція відіграла велику роль у створенні єдиного централізованої держави.

У 246 р до н.е. запанував четвертий імператор династії Цинь, який прийняв ім'я Ши-Хуанді - "перший імператор". Завдяки порадам легісти Лі Си, що став першим міністром, він підкорив весь Китай. За час виконання своєї посади Лі Си визначав політику і ідеологію держави, мав величезну працездатність і аналітичним талантом, за його ідеям держава перетворилася на жорстоку воєнізовану машину, керовану складним бюрократичним апаратом.

Лі Си, як і інші легісти, вважав згубними для своєї моделі суспільно-державного устрою ідеї Конфуція і тому запропонував законопроект, в якому рекомендувалося: спалити всі книги, які не мають відношення до історії Цинь; публічно стратити на міській площі тих, хто буде міркувати між собою про конфуціанських книгах, і тих, хто, посилаючись на давні часи, засуджує даний; чиновників, які, бачачи або знаючи

(про приховування книг), не приймуть заходів, карати нарівні з винними у приховуванні книг; таврувати як злочинців і засилати на будівництво Великої стіни тих, хто не представить своїх книг для спалення.

Після спалення книг в 212 р до н.е. сотні вчених і філософів (більше 460 конфуціанців) були живцем поховані або втоплені. Була перервана культурна традиція.

Шостий імператор династії Хань У-ді звів конфуціанство до рівня державної ідеології, що включала елементи легизма. Іспит з конфуціанству при здобутті державної посади (китайські церемонії) проводився аж до XX ст.

Філософія Стародавнього Китаю не зробила скільки-небудь серйозного впливу на розвиток філософії в Європі. Однак вона мала великий вплив на сусідні з Китаєм країни. Так, конфуціанство стало одним з основних ідеологічних навчань в Японії, поряд з синто і буддизмом.

  • [1] Дао да Цзин. Книга шляху і благодаті. М .: Ексмо, 2006. С. 35-36.
  • [2] "Книга змін" ("І-цзин") призначена для ворожіння, метою якого є з'ясування того, чи йде діяльність людини врозріз з ходом світового звершення, або вона гармонійно включається в світ, тобто чи несе вона йому нещастя або щастя. Книга містить 64 символу (гексаграми), кожен з яких виражає ту чи іншу життєву ситуацію в часі з точки зору її поступового розвитку. Кожній гексаграмме супроводжує набір афоризмів, які і повинні дати пораду гадающему.
  • [3] Конфуції. Лунь юй. VII. 21/22.
  • [4] Конфуцій. Я вірю в старовину. М .: Республіка, 1995. С. 59.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >