Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Естетика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Середньовічна естетика і середньовічна культура

Середньовічне мистецтво являє собою феномен середньовічної культури. Її особливостями були зумовлені всі характерні, що здаються тепер незвичайними риси цього мистецтва.

Аскетизм, що є однією з провідних рис Середньовіччя, має матеріальну і духовну складові. Матеріальний аскетизм передбачає заперечення або хоча б осуд власності, заперечення сім'ї або щонайменше намір рішуче змінити її роль у суспільстві, підрозділ потреб людини на природні та штучні ("вищі" і "нижчі") і приниження останніх і т.д. Духовний аскетизм включає відмову від багатьох духовних та інтелектуальних потреб або навіть звеличення убогості духу, обмеження участі в духовного й інтелектуального життя свого часу і т.п.

Середньовічний аскетизм припускає стриманість всіх проявів земного життя, зведення до мінімуму всіх земних цілей і турбот, стриманість у прояві всіх земних почуттів і радостей, зменшення ролі плоті в житті людини (але ні в якому разі не "умертвіння плоті") на цьому шляху стриманості, стриманість в зображенні земного життя, її багатства та різноманіття в мистецтві, постійне виявлення і культивування того, що є свідченням інший, більш піднесеної життя.

Досить довго, починаючи з епохи Відродження і кінчаючи початком XX ст., Існувала думка, що раннє християнство, відкинувши так звані витончені мистецтва, створені в античну епоху, підірвало естетику своїм християнським моралізаторством і прирахуванням краси до божественних атрибутам.

Християнські моралісти раннього періоду дійсно часто повторювали дві головні заперечення проти мистецтва, висловлених ще Платоном [1].[1]

Нереальний, створюваний уявою людини характер живопису і поезії ставить ці види мистецтва нижче мистецтва "правителя і філософа". Християнські мислителі вчили, що наслідувальне і тому вдаване мистецтво - особливо мистецтво театру - це творіння диявола, "споконвічного обманщика".

Наслідувальні мистецтва прагнуть, вважав Платон, послабити справжні почуття і сприяти тому, щоб темні пристрасті взяли гору над розумними чеснотами. Для християн зв'язок витончених мистецтв з людськими пристрастями теж представлялася гріхом. Християни високо цінували не так розумні чесноти, скільки властивість лагідності. Плодами духу вони вважали любов, радість, мир, скромність, помірність, довготерпіння, доброту. У язичницькому світському мистецтві християни знаходили якраз протилежні емоційні властивості.

Істотне значення мала також моральна цензура. На шкалі християнських цінностей вище місце займає праведність. У культурі того часу мистецтвам, що приносять задоволення, відводиться дуже мало місця, так як всепоглинаючої метою вважається прославляння бога і підготовка до життя на небесах. В цілому умонастрій раннього Середньовіччя таке: життя - не жарт; думка повинна спрямовуватися до серйозних предметів; ні в справах, ні в помислах нс повинно бути місця нічому іншому, крім осягнення праведного життя.

Ще однією причиною слабкості естетики в Середні століття було звичайне тоді змішання поняття краси з ім'ям бога. Для християнського філософа повністю і безумовно реальний тільки бог. Бог - кінцевий суб'єкт кожного судження. Отже, матерія, органи чуття, місцеперебування краси і апарат се перше сприйняття людиною, строго кажучи, є ілюзорними. За брилою мармуру, яка необхідна скульптору при проектуванні прекрасної фігури; за звуком труби і вібрацією струн ліри; за золотом і блискучими фарбами картин, хоча вони і відносяться до явищам, які є в сфері досвіду, визнається тільки слабке і минуще існування. Бо, згідно одвічному критерієм всіх речей, вони всього лише натяки і примари, чуттєва фікція, нематеріальні тіні, найбільш далекі з усіх речей від джерела буття. Бог, що створив всі предмети, є мірилом, за яким визначається ступінь реальності, але сам він залишається недосяжним, невагомим, невидимим. Розміри і ступінь реальності пропорційні, таким чином, розмірами і ступеня божественності. Правдивий парадокс: чим більш чуттєво, тим менш реально; чим більш нематеріальним, милостиво і Богоподібними, тим більш реально. Таким чином, умами людей володіла доктрина, що заперечує просте сприйняття, несприятлива для визнання ролі мистецтва і філософствування про нього.

Яскравим проявом цієї доктрини було иконоборческое рух VIII і IX ст. Теоретичне обгрунтування цього руху зводилося до твердження, що релігія духу принижується прагненням зробити її зрозумілою для зовнішнього погляду, що наявність статуй і усміхнених фігур в церковних нішах є, але суті, ідолопоклонством і що ті, хто Божою милістю осягнув первозданну основу всіх речей, повинні завжди жити в ідеальному світі.

У такій своєрідній духовній атмосфері формувалася і розвивалася середньовічна естетика. Думка, що вона так і не зуміла дійти цікавих концепціям, позірна на перший погляд переконливим, насправді позбавлене підстав.

Стверджує нове релігійне світогляд орієнтувало мистецтво не на відображення видимої реальності і не на наслідування видимих речей, а на подання світу сутнісного, світу трансцендентних первообразов. Поступово художня практика прийшла до повної відмови від буквального копіювання реальної дійсності. Все більш нагальною робилася необхідність теоретичного осмислення художнього процесу. Поступово була розроблена надзвичайно тонка теорія предмета і завдань мистецтва, краси і художнього образу. Ця теорія перебувала в тісному зв'язку як з панівним релігійним світоглядом і загальної спіритуалістичної орієнтацією Середньовіччя, так і з художньою практикою епохи.

Одним з основних положень середньовічної естетики було твердження про принципову неадекватності зображеного зображуваного. Зримий образ не здатний і не повинен втілювати всю повноту поданого ним змісту. Він є тільки одним зі ступенів наближення, тільки знаком, за яким має бути розкрито інше. Те, що стоїть за зображенням, необхідно не стільки побачити, скільки вгадати в зображенні; Останнім лише відкриває завісу над прихованої істиною. "Внутрішній розвиток середньовічного мистецтва, - зазначає М. Дворжак, - вело до розірваності не в сенсі натуралізму і антінатуралізма, а постигаемого поняттям і суб'єктивно спостережуваного. У міру того, як в європейське життя стали вливатися (хоча б крізь частково відчинені двері) маси заснованих на суб'єктивному спостереженні, досвіді і переконанні пізнань, розбіжність обох шляхів - протиріччя між готичним ідеалізмом і натуралізмом - повинно було від покоління до покоління ставати все гостріше і наполегливіше "[2]. Тільки в мистецтві Нового часу, починаючи з епохи Відродження, утвердилося в якості основного постулату уявлення, що зміст, сформульоване словесно, допускає адекватне візуальне втілення, і що все те, що зображує художник, дійсно ізобразімо.[2]

У основі заперечення чуттєвої краси як в апологетики, так і у всій середньовічній філософії лежить, таким чином, ідея про існування недоступною людині трансцендентної краси творця. Будь-яка ж чуттєва краса скороминуща, всяке прикраса - від диявола. "Загалом, - резюмує цей підхід дослідник середньовічної естетики В. перпету, - володіння прекрасним є здатність споглядання, а любов до краси постає як любов до бога. Саме тут спекулятивні зусилля обгрунтувати прекрасне на вірі в трансцендентальну трансцендентність завершилися. Вони стали системою" [ [3]3].

Проте естетика була розгромлена в Середні століття християнським моральним протидією і не була остаточно заплутана теологією. Скоріше, була створена інша естетика, більш відповідна нового світогляду, яка багато в чому спиралася на культуру язичницької давнини, але було висунуто й нові філософські положення, нові визначення, встановлені більш тонкі відмінності і критерії.

Одне з найбільш відомих суворих викривань спокусливою сили муз належить середньовічному вже філософу Боецію (480-524). Він закликає філософію - істинне розраду схвильованої душі - засудити музи як нечестивих дів, що пропонують людям "солодка отрута" замість справжніх ліків і вбивають плідну насіння розуму безплідними тернами пристрастей [4].[4]

Августин. Найбільш цікаві естетичні ідеї були висловлені Августином (354-430) і Фомою Аквінським (1225 або 1226-1274).

До Августину сходить раннехристианская концепція естетичного ідеалу, що розвивала платоновские погляди в дусі рішучого протиставлення релігіозноетіческого відносини естетично-чуттєвого. Виділення останнього в його специфічності і відособленості розглядалося як гріховне - результат зловмисного неприйняття більш високого початку, а тому - як джерело ілюзії і омани. Гріховне в людині викликає в його душі помилкове уявлення, ніби прекрасні чуттєві форми мають підставу в самих собі, тоді як насправді єдине джерело їх краси - бог, справжній носій істинного початку, "потрійного союзу" істини, добра і краси.

Разом з тим Августин далекий від проповіді крайнього аскетизму і тим більше від трактування його як умертвіння плоті і якийсь проповіді чернецтва.

Хорошим прикладом може служити тлумачення Августином "похотей плоті" [5]. Ці "похоті" розуміються їм набагато ширше, ніж просто неконтрольоване сексуальний потяг ("розпусна тривога"), хоча воно найбільш важко перебороти. До різновидів плотської похоті відносяться також потяг до насолоди їжею і вином, до насолоди запахами, звуками, фарбами та формами. Подібні насолоди небезпечні, проте не взагалі, а лише коли вони стають самоціллю. Якщо статеве почуття не самоціль, а лише засіб продовження роду, якщо смак тільки засіб втамування голоду і спраги, якщо нюх, дотик, слух і зір служать тільки для необхідного людині розпізнавання стоять перед ним речей і не перетворюються в самостійний джерело насолоди, тоді людина користується своїми почуттями цілком нормально і "морально", не збиваючись на шлях пороку.[5]

Говорячи про спокуси зору, Августин підкреслює, що ані краса взагалі, ні тим більше краса людських творів не повинні ставати предметом самоцельного насолоди. Приваблює прекрасне видовище предметного світу, расцвечении завдяки сонячному світлу приємними фарбами і наповненого благовидними формами. Приваблює і те, що додано до краси природи працею людини: твори мистецтва та ремесел, одяг, взуття, посуд, картини та інші зображення. Але до всього цього слід ставитися надзвичайно обережно. Навіть світло сонця, що дозволяє все це бачити, без якого душа тужить і затьмарюється, не заслуговує сам по собі нашої радості. За цим світлом і цим світом стоїть інший, духовний світло, що виливається від бога, творця і організатора цього світу, а світло сонця і світло всій земної краси, взятий сам по собі, тільки спокушає сліпих любителів принад мирського життя.

Твори людських рук прекрасні, по Августину, лише остільки, оскільки в них присутні сліди ідеальної краси, укладеної в бога: "Вправні руки дізнаються про красивому у душі, а його джерело - та краса, яка правіше душі ... Майстра і любителі красивих речей від неї взяли мірило для оцінки речей, але не взяли мірила для користування ними "[6].[6]

Аскетизм в тлумаченні Августина означає презирство праведної душі до спокус земного світу. "Презирство" розуміється при цьому в звичайному середньовічному сенсі: як те, що розташовується на одній шкалі цінностей з любов'ю і є меншою мірою любові, тобто не як щось негативне, а як зневагу чимось заради чогось.

"Є своя принадність в красивих предметах, в золоті, сріблі та інше, - пише Августин. - Тільки взаємна приязнь робить приємним тілесне зіткнення; кожному почуттю говорять сприймаються ним особливості предметів. У земних якостях, у праві розпоряджатися і стояти на чолі є своя краса ; вона змушує і раба жадібно прагнути до свободи ... Життя, якій ми живемо тут, має свою чарівність; в ній є якесь своє благоліпність, відповідне всій земній красі "[7]. Насолода красотою цього світу цілком припустимо, якщо воно не виявляється самоцінним і не перешкоджає спогляданню в земних благах і красі прояви більш високих, духовних начал. "Світ слід любити, але не заради нього самого, а заради створив його бога; не можна насолоджуватися його красою, забуваючи, що в ній все від бога. Краса світу може бути тільки корисним засобом зведення душі до її джерела - до бога" [8] - так резюмує Г. Г. Майоров думка Августина про ієрархію благ і існуванні вищого блага, визначального дану ієрархію. Майоров справедливо зазначає, що у Августина естетичне виявляється цілком підлеглим етичному, а етичне - релігійному.

У Середні століття зв'язок божественного єдності із земною множинністю, що створює гармонію і тим самим красу, іноді трактувалася з математичної точки зору. Так чинив, зокрема, Августин, тому можна говорити про певний його "Неопіфагорейство" і безсумнівному вплив на нього діалогу Платона "Тімей".

Августин називає число сутністю речей. Число і абстрактний зовнішній порядок є принципами, що забезпечують успішний розвиток світу, порятунок людини і розумне розуміння ним всього навколишнього. Сутність краси і самого буття - в числі. У результаті естетичне визначення краси як формальної гармонії стає також принципом космології, релігійної практики і людського мислення.

Августин описує, як, привівши в дію числа, бог створив світ з нічого. Числа починаються з одиниці. Вона прекрасна завдяки властивостям рівності і подібності; інші числа приєднуються до неї по порядку. Отже, все було створено з самого початку за допомогою форми, яка дорівнює й подібна їй завдяки багатству тієї краси, силою якої через вищу любов з'єднуються один і ще один, що походять від одного.

Августин використовує число-гармонію також для того, щоб пояснити теологічний закон повернення душі до бога. Душа, відірвана від єдиного духу при народженні в тілі, повертається до нього шляхом пізнання формальної сутності речей, видимих і чутних, поки нарешті не буде осягнута сама форма, тобто чиста натхненність. Розум виявляє, що всі науки і мистецтва засновані на числах, що він, розум, сам є числом, або, скоріше, що число є тим, чого він бажає досягти. Коли в душі за допомогою мистецтв оселиться порядок, коли вона стане гармонійною і прекрасною, тільки тоді вона дерзнет споглядати бога. Таким чином, по Августину, одухотворити себе - значить додати собі певну форму. Шлях до порятунку і істини веде до порядку і числу. А порядок і число - це основні риси краси.

Дуже часто звернення до числа у Августина більш надумане, ніж розумно, так як математичне відношення починає служити вже не принципам естетичного порядку, а капризам ірраціонального символізму. Це відбувається, наприклад, у випадку, коли хрестинна купіль робиться восьмигранної для позначення восьми частин відродженої людини. Чотири грані символізують чотири темпераменти людини; три грані - три його духовних елемента: душу, серце і розум і одна грань - якість, знову народжене в людині християнством. Далі, число сім іноді служить не стільки частиною ідеальної системи порядку, скільки магічним словом: є сім віків, сьомій чеснот, сім головних гріхів, сьомій прохань в "Отче наш", сім планет, сьомій звуків у гамі.

Музику Августин визначає як науку про правильне вимірі і проводить математичний аналіз різних типів ритму.

Іноді, втім, Августин вельми схвально відгукується про емоційну сторону естетичного явища і тим самим трохи відступає від своєї схильності до використання у визначенні краси чисто математичного критерію. Тут, мабуть, позначається те, що він сам в молодості був викладачем риторики, професійним критиком поезії. Красномовство усередині вивчалося й практикувалося раннім християнством. Християнський проповідник повинен бути красномовним, говорив Августин, "щоб лякати, пом'якшувати, бадьорити і надихати людей".

Художні прийоми риторики здатні надавати більшу переконливість догматам, викладеним у проповіді. Гарна мета виправдовує застосування засобів, що збуджують пристрасті. Такі художні прийоми, як риторичне питання, антитеза, метафора, гіпербола та інші риторичні фігури схвалюються церквою. Однак грубі і неприборкані пристрасті, де б вони не зустрічалися - в мистецтві чи поза ним, - зрозуміло, завжди засуджуються. Звідси дуже часто зустрічається в Середні століття засудження мистецтва в цілому як шкідливого обманщика ("марнотратною брехні"). Однак багато батьків церкви, знайомі з класичною літературою і філософією, захищають мистецтво і знаходять йому місце в християнській культурі.

Августин визнає за поетичною вигадкою своєрідну правдивість. Брехня він визначає як вдаване схожість з правдою: "Хибна - це те, що прикидається тим, чим воно не є, або прагне бути тим, що йому не властиво". Брехня взагалі розділяється на дві категорії: обмани, породжені природою, і обмани, вчинені живими істотами. Обмани, вчинені живими істотами, поділяються у свою чергу на практичні і навмисні обмани, з одного боку, і, з іншого, на обмани з метою розваги. До цієї останньої категорії Августин відносить поезію, комедію, гумор, пантоміму.

Таким чином, можна сказати, що художній вимисел Августин вважає нс тільки порівняно безневинним, але й визнає за ним певну парадоксальну правдивість. Твори мистецтва, каже він, мають тенденцію бути чимось таким, чим вони повністю все ж не можуть стати. Намальований людина не може бути цілком людською істотою, до якого він за своїм виглядом, здавалося б, наближається, а комедійні актори нс можуть бути тими реальними особами, яких вони зображують і намагаються певною мірою "втілити". Але воля автора цих вигадок спрямована до правди, і оманливий зовнішній вигляд є необхідною умовою для правдивого зображення. Воля автора, наводить приклад Августин, робить актора Росция помилкової Гекубой, але в той же час ця воля робить з нього справжнього трагічного актора, і саме така основна мета драматурга.

З цих міркувань Августин робить висновок, що твори мистецтва правдиві саме завдяки своєму специфічному властивості хибності і що артист не може бути вірним собі і виконувати своє призначення, якщо він не є, у певному сенсі, обманщиком. Той, хто не є фальшивим Гектором, не може бути справжнім трагічним актором. Далі, зображення коня не може бути вірним, якщо це не штучна кінь; відображення людини в дзеркалі повинно бути не справжньою людиною, щоб бути справжнім відображенням.

В іншому випадку Августин порівнює шкідливість брехливих релігійних концепцій (наприклад, маніхейській єресі, в яку він колись вірив), що претендують на те, щоб бути істинним вченням, і нешкідливу брехню мистецтва, що не вимагає від глядача абсолютної віри в те, що зображується ( "добровільна відмова від невіри"), і тому не є шкідливим.

Августин має на увазі насамперед античну поезію і міфи. Він каже, що хоча йому і доводилося іноді вихваляти літаючу Медею, він не визнавав її за реальну, і якщо доводилося чути, що їй оспівували похвали і інші, він все-таки не вірив у її існування; але вигадкам маніхейській єресі він, до нещастя, повністю вірив.

Отже, згідно з Августином, мистецтво, якщо і брехун, то нешкідливий і часто навіть корисний. Краса і гармонія в природному світі є відображенням містичного джерела, божественної форми, найпрекраснішою з форм.

Звідки ж, задається важким питанням Августин, все-таки береться потворність? Абсолютного каліцтва немає, вважає він, але є предмети, яким - у порівнянні з іншими, більш абсолютно організованими і симетричними, - не вистачає форми. Потворність - це тільки порівняльне недосконалість, менша ступінь краси. Воно впадає в очі недосвідченому оку, яке нс може побачити і зрозуміти, що всі речі створені так, що їх потрібно розглядати у взаємозв'язку, щоб правильно їх оцінити. Здається, каже Августин, що багато чого у всесвіті неправильно, але ж не можна зрозуміти красу всього будинку, стоячи в кутку, як статуя.

Августин переконаний в естетичному досконало світу. Доказом цього є навіть тонкий пристрій таких незначних істот, як блоха.

Головний аргумент Августина на користь естетичної досконалості світу заснований на тому, що саме контраст надає гармонії особливу виразність. Звучання гарної музики робиться ще приємніше завдяки співзвучністю різних голосів, а в хорошій п'єсі потрібні клоуни і лиходії, щоб герої могли краще проявити свої якості.

Не кожна душа здатна сприйняти красу, стверджує Августин. Гармонії і пропорційності об'єкта повинні відповідати подібні ж гармонія і пропорційність в суб'єкті. Душа відкрита для відчуттів, які узгоджуються з нею, і відкидає відчуття, невідповідні і шкідливі для неї. Цим і пояснюється потяг людини до краси.

Августин тлумачить мистецтво як творення. Новий, християнський елемент, внесений ним до розуміння мистецтва, полягає в тлумаченні "форми" і "мистецтва" як божих дарів, що роблять художників богоподібними відносно того, що вони бачать і створюють. Мистецтво творця полягає в певному стані духу, у володінні тими числами, які, подібно диригентові оркестру, як би відбивають такт для формування образів і для мускульних рухів. Художник проникає своїм оком всередину світла, ниспосланного богом, і переносить дію цього світла в дерево, камінь, струну або натягнуту шкіру. Бог - художник всієї природи, а людина-художник лише наслідує йому, споглядаючи зразок, всесвіту в нього вічної мудрістю.

Людина-художник обмежений умовами навколишньої його матеріального середовища, всемогутній же бог не обмежений нею. Отже, на відміну від бога-творця художник створює матерію з матерії відповідно до ідеї, яка закладена в його душі, в той час як бог створює форму з форми.

Цікаво, що поезія і живопис в їх більш пізньому розумінні в Середні століття цінувалися мало. Більш важливим справою вважалося виготовлення обладунків та спорудження церков і замків.

  • [1] Див .: Платон. Держава. Кн. 10.
  • [2] Дворжак М. Нариси з мистецтву Середньовіччя. Л., 1934. С. 270.
  • [3] Perpeet W. Asthetik im Mittelalter. Munchen, 1977. S. 102.
  • [4] Див .: Боецій. Розрада філософією.
  • [5] Див .: Августин. Сповідь // Августин Аврелій. Сповідь. Абеляр Петро. Історія моїх лих. М., 1992. Кн. X.
  • [6] Августин. Сповідь. Кн. X. С. 34, 53.
  • [7] Августин. Указ. соч. Кн. II. С. 5, 10.
  • [8] Майоров Г. Г. Етика в Середні століття. М., 1986. С. 50.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук