Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Естетика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Принцип "Естетичне є неутилітарності"

Часто під естетичним розуміється та сфера суб'єкт-об'єктних відносин, у якій сприйняття об'єкта або уявлення про нього супроводжується безкорисливим, незацікавленим задоволенням. Цей підхід до естетичного бере свій початок в естетиці І. Канта. Головні її категорії - "доцільне", "смак", "вільна гра", "прекрасне", "піднесене" - є характеристиками неутилітарного споглядання, що супроводжується особливим задоволенням. Неутилітарності, або безкорислива творча діяльність, збігається, по Канту, з естетичним. "Смак їсти здатність судити про предмет або способі подання на основі задоволення, вільною від усякого інтересу. Предмет такого задоволення є прекрасним" [1][1]. Естетичне є результатом вільної гри духовних сил у процесі неутилітарного, безкорисливого споглядання об'єкта або в творчому акті, що завершується створенням твори мистецтва. "Судження називається естетичним саме тому, що визначає підстава його є не поняття, а почуття (внутрішнє відчуття) згаданої гармонії в грі духовних сил, коли незабаром її можна відчувати" [2]. Естетичне задоволення тільки тоді є "чистим", тобто власне естетичним, коли воно позбавлене будь-якої зацікавленості утилітарного характеру, наприклад від споглядання неба, квітки, красивого мінералу та інших природних або штучно створених форм. Найважливіший принцип естетичного Кант визначає як "доцільність без мети". Об'єкти, що доставляють естетичне задоволення, представляються нам за своєю формою, структурою, принципам організації як гранично доцільні, органічно й гармонійно організовані у всіх відносинах, хоча вони в акті естетичного сприйняття не передбачають уявлення ні про якою утилітарною чи іншої, доступної людському розумінню мети. "Доцільність без мети", що представляє собою доцільність вищого роду, полягає тільки в тому, що естетичні об'єкти активно збуджують таку людську духовну діяльність, яка не може бути описана словами, але приносить людині чисте естетичну насолоду.[2]

Ці міркування Канта про "доцільності без мети" нс особливо ясні і важко сказати, як можна було б зробити їх зрозумілими. Насамперед поняття такої доцільності є внутрішнє суперечливим. У цьому плані воно нічим не відрізняється від таких, скажімо, понять, як "рідна дочка бездітних батьків" або "книга про все і про багато іншого", яку написав колись іспанський письменник Ф. Кеведо. Далі, мистецтво виконує багато важливих особистісні та соціальні функції, включаючи функції пізнання, вирази і збудження почуттів, оцінки представлених об'єктів, підтримки прийнятих у суспільстві цінностей і водночас їх розхитування і оновлення і т.д. Споглядання твори мистецтва або красивого квітки, мінералу і т.п. ніколи нс є доцільним і разом з тим безцільним. Воно дає людині не тільки абстрактне естетичне задоволення, по і певне знання, служить вдосконаленню його почуттів, вихованню їх у дусі пануючих у суспільстві традицій і цінностей (зокрема, в дусі прийнятих в конкретному суспільстві уявлень про красу), зближує його з іншими членами цього суспільства, в якомусь аспекті зрівнює його з ними і т.д.

"Утилітарний" буквально означає "корисний", "вигідний", а "неутилітарні" - "даремний", "який не приносить вигоди". Очевидно, що споглядання творів мистецтва, як і естетичне бачення світу взагалі, є корисним і у відомому сенсі вигідним. І нарешті, неутилітарності явно нс збігається з естетичним. Людина, що спостерігає від нудьги за грою в рулетку або в карти, відноситься до грі не утилітарно (якщо не рахувати того, що він якось вбиває свій час), але нічого естетичного в спогляданні їм гри немає.

Літом 2000 р в США майже одночасно пройшли дві виставки І. Кабакова. На одній з них - "Ілля Кабаков 1968-1998" - була представлена перша велика ретроспектива художника в США. Відома робота Кабакова - інсталяція "Випадок біля кухні" (1988) - повертає глядача в майже зниклий сьогодні світ радянських комуналок: іржаві тази, прогоріли сковорідки і каструлі, коновки і ополоники. На стіні - два пейзажі з прикріпленою до них кухонним начинням. Скрипуча двері ведуть в напівтемний зал з ще однією інсталяцією художника - "Червоний куточок" (1983). Розставлені уздовж стін стенди з картинками з радянських журналів, "пояснювальні записки", перевернутий стіл, сміття на підлозі. Все - йод безперервний акомпанемент радянських пісень. Глядач опиняється в справжньому театрі абсурду радянського ЖЕКу, перенесеному в простір американського музею.

Чи є огляд цих двох інсталяцій "безцільно доцільним"? Зрозуміло, немає. Вони глибоко познавательни, особливо для тих, хто ніколи не стикався з подробицями радянського комунального побуту. Вони дають непряму оцінку цьому побуті, збуджують певні переживання глядачів.

На картині О. карбованця "Портрет людини на шпильці" (1995) на рожевому тлі і в рожевих тонах зображена голова людини, майже позбавлена черепа і проколена через праве око великий, сумірною обличчю людини шпилькою. Людина дивиться ясним поглядом, він задоволений і чи не посміхається. Картина, безсумнівно, приносить естетичне задоволення, але не спогляданням краси, якою в ній, по суті, немає, а тим, як вдало художник висловив якусь важко передану словами особливість деяких сучасних людей: їх майже відсутні мізки проколоті величезною шпилькою, а разом з тим вони цілком задоволені своїм становищем. Картина пізнавальна, вона виражає почуття художника і збуджує емоції глядача. Якщо споглядання людини на шпильці і безцільно, то, мабуть, тільки в тому сенсі, що відразу ж зрозуміло, що ніяку серйозну роботу такій людині не можна доручити, хоча, звичайно, для якоїсь діяльності він виявиться досить корисним.

Тут можна провести аналогію між мистецтвом і грою. Характеристика "доцільність без мети" звичайно відноситься не тільки до мистецтва, а й до гри. Однак Й. Хейзінга, перераховуючи головні ознаки гри, всупереч традиції відмовляється включити цю характеристику в число таких ознак. Дійсно, гра не є "повсякденного" життям, вона лежить за рамками процесу безпосереднього задоволення потреб і пристрастей. Вона перериває цей процес, вклинюється в нього як тимчасову дію, яке протікає всередині самого себе і відбувається заради задоволення, принесеного самим чиненим дією. Проте, підкреслює Хьойзінга, таке тлумачення гри є тільки першим наближенням до її суті. Вже як поновлюване різноманітності гра стає супроводом, додатком, частиною життя взагалі. Вона прикрашає життя, доповнює її і тому є необхідною. "Вона необхідна індивіду як біологічна функція, і вона необхідна суспільству з укладеного у ній сенсу, в силу свого значення, свою виразну цінність, в силу зав'язуються нею духовних і соціальних зв'язків - коротше, необхідна як культурна функція. Гра задовольняє ідеали комунікації та гуртожитки "[3]. Коли говорять, що гра відрізняється незацікавленістю і не має мети, мають на увазі тільки те, що мети гри лежать поза сферою прямого матеріального інтересу або індивідуального задоволення потреб. "В якості священнодійства гра може служити благу цілої групи, але іншим чином і іншими засобами, ніж ті, які безпосередньо спрямовані на задоволення життєвих потреб" [4].[3][4]

Ідея "доцільності без мети" склалася в цілком певному історичному контексті і має відомі соціальні передумови. Т. Веблен аналізує так звану "високу культуру" як культуру класового панування [5]. Якраз в контексті такої культури, вважає Веблен, естетично повноцінним визнається тільки марна. Естетична позиція як така відображає виключно позицію панівного класу: тільки ті, у кого багато грошей, в змозі витрачати достатньо часу на марну діяльність начебто споглядання творів мистецтва, читання красного письменства і т.д.[5]

"Дотримуючись Веблену, - зауважує Б. Гройс, - можна сказати, що так звані якісні відмінності між творами мистецтва відображають тільки ступінь їх марності або непотрібність: чим бесполезнее предмет, тим прекрасніше він нам здається; адже чим він бесполезнее, тим вище має бути ієрархічне становище того, хто в змозі споглядати такий даремний предмет. Стало бути, так звані якісні або ціннісні розбіжності між творами мистецтва можна, по Веблену, цілком звести до ієрархічно організованим класовим відмінностей "[6].[6]

Іншими словами, можна сказати, що принцип "доцільності без мети" є максимою аристократичного художнього смаку. У минулому столітті демократизація суспільства і різке розширення аудиторії, що цікавиться мистецтвом, і насамперед кіно і музикою, призвели до того, що елітарний аристократичний художній смак став виглядати анахронізмом.

Ідея пояснення своєрідності естетичного бачення світу за допомогою неясного поняття "доцільності без мети" мала широке ходіння в традиційній філософії мистецтва. Це істотно заважало дослідженню цінності мистецтва, конкретного аналізу різноманітних виконуваних ним функцій. Зазвичай такий аналіз підмінявся вельми загальними і аморфними розмовами про "сенсі мистецтва".

Сучасна філософія мистецтва не звертався для пояснення своєрідності естетичного бачення світу до "доцільності без мети", а здавався раніше глибоким питання про "сенсі мистецтва" якщо і розглядає, то, швидше, в порядку данини історичної традиції.

  • [1] Кант І. Твори: в 6 т. Т. 5. С. 212.
  • [2] Там же. С. 232.
  • [3] Хьойзінга Й. Homo Ludens. У тіні завтрашнього дня. С. 19.
  • [4] Хьойзінга Й. Homo Ludens. У тіні завтрашнього дня. С. 19-20.
  • [5] Див .: Weblen Т. The Theory of the Leisure Class. New Haven, 1989. P. 37-39.
  • [6] Гройс Б. Коментарі до мистецтва. С. 236.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук