Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Естетика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Зв'язок художнього образу і художнього символу

Особливо складним є питання про співвідношення художніх образів і художніх символів. Однак перш ніж перейти безпосередньо до цього питання, доцільно спробувати конкретизувати поняття художнього символу, залучаючи матеріал середньовічного мистецтва, особливо активно використав символи.

Символи в середньовічному мистецтві

Художні символи постійно використовуються в мистецтві. Навіть музика і танець, що належали Аристотелем до найбільш наслідувальною мистецтвам, не вільні від специфічної художньої символіки.

Широко і своєрідно художні символи вживалися в середньовічному мистецтві. Воно є, можна сказати, одним з найбільш яскравих прикладів символічного мистецтва. У порівнянні з ним протягом сучасного мистецтва кінця XIX - початку XX ст., Іменоване зазвичай символізмом, здається дитячим вправою в складної та багатоходової грі, яку можна назвати "символізацією".

Достаток художніх символів у середньовічному мистецтві було безпосередньо пов'язане з особливим характером середньовічної культури, породженням якої було це мистецтво. Оскільки символи використовуються в кожну епоху, сказати, що середньовічна культура символічна, означає сказати дуже небагато. Середні століття були "наскрізь символічні", і іншого, ніж символічного, мислення і сприйняття світу вони не знали. Мало, однак, вказати на велику кількість середньовічних художніх символів і їх всюдисущість. Потрібно виявити типові види цих символів і то своєрідність їх внутрішнього і зовнішнього значень і їх відносин, яке диктувалося даної епохою, і описати те, що відрізняє їх від художніх символів архаїчної чи іншої культури.

Звертаючи увагу на універсальність символізму, С. С. Аверинцев пише: "Взагалі кажучи, будь-яке релігійне і тим більше містичне свідомість примушено створювати для себе систему сакральних знаків і символів, без яких воно не могло б описувати своє" неізрекаемое "зміст; це також характерно для християнської літургії, як для Елевсинських містерій, також притаманне візантійському богослов'я, як даоської або буддійської, або індуїстської містики. Якщо мати на увазі тільки цю універсальність символічної мови, легко прогледіти істотні відмінності між історичними типами і стилями символіки ... "[1] Головне в християнському символі, вважає Аверинцев, це те, що він є знання, що вимагає віри (як довіреності до "вірності" бога), і одночасно знання, що вимагає вірності (як відповіді на "вірність" бога). Це тлумачення надає середньовічному символізму роль посередника у спілкуванні людини з богом.

Спираючись на це тлумачення суті середньовічного символізму, можна виділити ряд особливостей середньовічної художньої символізації.

Перш за все, характерні для середньовічної культури подвоєння світу, проголошення явного пріоритету небесного над земним, зневага чуттєвим і звеличення того, що навіть у принципі не може бути адекватно осягнуте, - все це неминуче веде до алегоризму як у самій середньовічній культурі, так і в обумовленому нею мистецтві.

"У середні століття люди не тільки говорили символами, а й інший мови, крім символічної, не розуміли" [2]. Світ не уявляли символічним: його таким сприймали і зображували. Земний світ - символ небесного. Речі перший - тільки символи об'єктів другого, і не тому, що так належить людиною, а в силу того, що умоглядне підпорядковує собі предметне і управляє ним. Людина до процесу символізації не причетний, він може тільки з'ясувати в якійсь мірі, що стоїть за символом. Речі "не просто можуть служити символами, не ми вкладаємо в них символічний зміст: вони суть символи, і завдання пізнає суб'єкта зводиться до розкриття їх справжнього значення" [3]. Процес розгортання символу і його осягнення нескінченний.[2][3]

Зв'язок двох світів, земного і небесного, як вона відображена в середньовічному мистецтві, і особливо яскраво в середньовічному іконописі, - це зв'язок сімволізірованія. Чи не причинний, просторова, тимчасова або яка- або інша зв'язок, а саме символічна, тобто зв'язок представлення одного об'єкта іншим, що є як би його заступником і тому малоцікавим сам по собі, поза цією його ролі. Речі земного світу важливі тільки як символи позаземних об'єктів. Всі предметні зв'язки зводяться в кінцевому рахунку до нестійким і багатозначним зв'язках символів. Реальні зв'язку заміщаються умоглядними, вводяться релігійної доктриною.

Не тільки земне символізує небесне, але й одна земна річ постає передусім як символ інший. "Сам навколишній світ людини став розглядатися як система символів і алегорій. Розшифровка цих символів стала повсякденною практикою. Бачачи у всьому символ і притчу, людина цього часу поступово привчився і сам виражатися символами і алегоріями, втілюючи свою думку в форму загадки і іносказання" [4 [4]].

Все в світі символізує бога, людина є найбільш яскравим його символом. Людина як мікрокосм символізує універсум як ціле і відображає суспільство як ціле, тобто є їх зменшеною копією, повторенням. З іншого боку, універсум і суспільство - збільшені копії самої людини. Як вказує М. Фуко, категорія мікрокосму забезпечує гру повторюваних подібностей, гарантує кожній речі віддзеркалення в світі в цілому, а світу в цілому - дзеркало в кожній речі.

Потрібно враховувати також те, що середньовічне релігійне зображення покликане було не тільки підкреслити, але навіть затвердити силу буття зображення. Цього неможливо було досягти без використання символів, зокрема без використання слів як символів. "У повному обсязі власна сила буття зображення проявляється в зображеннях релігійних, - пише Х.-Г. Гадамер. - Бо лише відносно Богоявлення дійсно справедливо те, що воно знаходить наочність тільки в слові і зображенні. Отже, релігійне зображення має значення зразка. На його матеріалі незаперечно ясно стає те, що зображення - це не відображення того буття, яке відображається; зображення співвідноситься з відображуваним в буттєво плані. Цей приклад допомагає побачити, що мистецтво взагалі і в універсальному сенсі забезпечує буттю приріст наочності. Слово і зображення - це не проста подальша ілюстрація; вони дозволяють того, що представляють, бути повністю тим, що воно є "[5].[5]

Високо оцінюючи використання художніх символів як необхідного засобу осягнення того, що виходить за межі чуттєво даного, Августин підкреслював разом з тим потенційну небезпеку символізму: слідуючи до істини шляхом символу, можна застрягти на півдорозі з самим символом. Саме цієї небезпеки не уникнув пізній середньовічний художній символізм, коли пошуки символів і алегорій стали порожньою забавою. Справа дійшла до того, що символізація звернулася назад: земне було поставлено на чільне, а небесне використовувалося для його прославлення. Старий Заповіт став тлумачитися як символ Нового, Новий завіт - як символ прийдешнього. Вся природа зробилася символом духовної реальності і тим самим придбала алегоричний сенс, виявилася системою знаків і подібностей.

Середньовічне мистецтво, слідуючи системі символізації, прийнятої середньовічною культурою, являло світ книгою, написаною рукою Бога, в якій кожен об'єкт є словом, повним сенсу. Середньовічні зображення троянди, голуба, дорогоцінних каменів - найважливіші релігійні символи. У середньовічній живопису лев - символ євангеліста Марка, орел - Іоанна, людина - Матвія, тілець - Луки. Але ці істоти разом з тим символізують Христа в чотирьох вирішальних моментах його життя: Ісус - людиною народжений, жертовним тельцем померлий, левом воскреслий, орлом вознісся. Ці ж істоти є символами людських чеснот.

Для середньовічного художнього символізму характерний принцип, що один і той самий об'єкт умоглядного світу повинен представлятися (символізувати) однієї і тієї ж вещио предметного світу. Не може бути такого, що якийсь об'єкт умоглядного світу представляється то однієї, то іншої вещио предметного світу. Якщо це правило порушується іконописцем, повинні бути названі чіткі підстави для відступу від однозначності.

В основі середньовічної художньої символізації лежить схожість, а саме схожість між внутрішнім і зовнішнім значеннями символу. Само схожість розуміється дуже широко. Це - прігнанност' (близькість у просторі, але також і зовнішня подоба, злагодженість речей), суперництво (схожість контрастів, з приводу якого кажуть, що протилежності сходяться), аналогія (найбільш часте відношення між внутрішнім і зовнішнім значеннями символу, подобу цих значень), симпатія (найтемніша з усіх, в общем-то не відмінних ясністю, різновидів подібності).

Найчастіше властивості символизируемого об'єкта переносилися на його символ в такій повноті, що останній наділявся тією ж силою, що і даний об'єкт. Це дозволяло приписувати багатьом символам особливу магічну силу. Так, генуезький єпископ Яків де Воражне був переконаний, що свята вода має власну силу виганяти бісів [6].[6]

Іноді символизируемое переносилися властивості символу. Цезарій Гейстербахскій розповідає про священика, який щоразу, коли служив обідню з благоговінням, відчував, як він піднімається над землею на цілий фут. І це не дивно: благоговіння полум'яно і завжди прагне вгору.

Середньовічні художні символи стояли, як це буває зазвичай з художніми символами, найближче до ворожильні, а не до ритуальних або власне магічним символам. Це цілком зрозуміло. Основне завдання середньовічного художника - дати образ трансцендентної умопостигаемой реальності через чуттєвосприймаються об'єкти земного світу, тобто задача вгадування того, що не дано безпосередньо в почутті.

  • [1] Аверинцев С. С. Символіка раннього Середньовіччя. До постановки питання // Семіотика і художня творчість. М., 1977. С. 323.
  • [2] Біціллі П. Елементи середньовічної культури. СПб., 1995. С. 59.
  • [3] Біціллі П. Елементи середньовічної культури. С. 4-5.
  • [4] Майоров Г. Г. Формування середньовічної філософії. Латинська патристика. М., 1979. С. 353.
  • [5] Гадамер Х.-Г. Істина і метод. С. 190.
  • [6] Див .: Хьойзінга Й. Осінь Середньовіччя. М., 1998. С. 156.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук