Етика класичного періоду: софісти, Сократ, сократичні школи

Досократики роздумували про місце людини в системі світобудови. Згідно давньогрецької філософії класичного періоду (2-я половина V-го-IV ст. До н.е.) космос вже не регулює поведінку людей. Реальне життя підпорядковується іншим звичаями, які відносяться до іншій сфері, представленої у вигляді суспільства з його неповторною культурою і моральними відносинами.

Зміна світоглядних основ еллінської філософії відбувається багато в чому завдяки діяльності софістів. Якщо розуміти їх рід занять вузько, то можна сказати, що софісти - це в сучасному розумінні репетитори, наймалися для навчання юнаків. Причому вони бралися за відповідну плату навчити нс тільки наукам, а й розповісти про те, що таке щастя, благочестя, чеснота, мудрість. Але в ширшому значенні софісти - це освічені люди свого часу, що зуміли передати свої знання значній кількості учнів, істотно підняв інтелектуальний рівень населення давньогрецьких міст-держав. Якщо мудрість філософів-досократиков носила таємний, часто містичний характер, то софісти прагнули зробити глибоке знання найбільш доступним для розуміння, а свої судження - відкритими для загального обговорення [1]. Тому в історії філософії, починаючи з Гегеля, філософія софістів оценівется як період античного освіти.[1]

Якщо натурфілософів цікавив більшою мірою світ природи, то софістів - світ людини. І метою їх пошуку була не пізнання гармонії космосу, а практичні справи, корисні для влаштування свого життя в суспільстві. Платон так визначає завдання їх вчення: "тямущі в домашніх справах, вміння найкращим чином управляти своїм будинком, а також у справах громадських: завдяки їй можна стати всех сильней і у вчинках, і в промовах, що стосуються держави" [2]. Можна сказати, що в центрі уваги софістів стояли питання педагогіки і політики, але головним мистецтвом для них була риторика - вміння переконувати.[2]

За загальним визнанням, найвідомішим софістом був Протагор з Абдер (бл. 480 - бл. 410 рр. До н.е.), учень Демокріта. Сучасники свідчать, що за ним завжди йшов натовп шанувальників, а його дискусії з іншими софістами ставали подією в житті давньогрецьких міст. Протагору дали прізвисько "Мудрість", що говорить саме за себе. Він вважається автором багатьох книг; зокрема етичним темам були присвячені "Про честолюбстві", "Про чесноти", "Про неправильних людських діяннях", "Повчання", але від усього спадщини до нас дійшли лише кілька висловлювань.

Найвідоміше з них має найважливіше значення для моральної філософії: "Людина є міра всіх речей: існуючих - наскільки вони існують, неіснуючих - наскільки вони не існують". Ми вже знаємо, яке значення в античній етиці грала категорія міри, але в роздумах натурфілософів її сенс був зумовлений космічним законом. Протагор ж стверджує, що не космос, не святі і не доля визначають міру, а сама людина; він сам - мірило власного життя. По суті, в цьому висловлюванні Протагора була відкрита людська свобода. Тому і закони, за якими живуть держави, є встановленими суспільством і не мають ніякого відношення до богів.

Закони природи кардинальним чином відрізняються від установлень, що існують у суспільстві, - стверджували софісти Гіппій і Антифонт. Все, що існує від природи - необхідно. У природі є порядок буття, причинно-наслідкові зв'язки, знаючи які можна передбачити розвиток того чи іншого процесу. Що ж стосується людських справ, тут все варіативно, мінливе. Є і ще одна відмінність між людиною і природою. Людина смертна, як і все в світі, але завдяки ремеслу він може створювати речі. Сфера життя суспільства з усім різноманіттям соціальних зв'язків - це друга природа людини, що робить безсмертним його рід. Але для морального розвитку суспільства потрібно найголовніше, що відрізняє людину від тварини, - чеснота. В основі істинно людських відносин повинні бути правда і сором. Незважаючи на різні уявлення про чесноти у різних народів, це найцінніше, чим вони володіють.

Але в чому полягає сутність чесноти? Софісти визнали тільки її абсолютне значення в житті людей і вказали на спосіб її досягнення шляхом виховання. Але вони не змогли нічого сказати про її суті, крім того, що уявлення про неї у різних людей і народів відрізняються один від одного. Визначення точного сенсу чесноти стало метою роздумів знаменитого афінського філософа Сократа.

Сократ (бл. 470-399 рр. До н.е.), будучи найосвіченіших людиною свого часу, належав до епохи софістів. Проте напрям його міркувань було іншим. Як відомо, Сократ нічого не писав; свої думки викладав в бесідах з послідовниками або в суперечках з софістами. Їх зміст дійшло до нас завдяки працям його великих учнів Платона і Ксенофонта. Сократ був не тільки великим філософом, але і доблесним громадянином свого міста. Він тричі захищав свою батьківщину зі зброєю в руках, засідав в судах, піклувався про освіту громадян. Проте, ставши жертвою брехливого доносу заздрісників, був засуджений як злочинець і страчений. І життя, і погляди, і загибель Сократа, що стала наслідком жахливої несправедливості, - все це спонукало майже всіх подальших філософів Стародавньої Греції визнати його першим мудрецем Еллади.

Сократ підводить підсумок наметившемуся в софістиці розділенню фізики і практичної філософії, причому робить це досить радикально. За його словами, йому немає справи до того, що відбувається в природі, його цікавить призначення людини, а найголовніша наука для нього - про добро і зло. Як і його попередники, Сократ вважав, що сенс життя є чеснота. Причому важливо зрозуміти, що він розглядав доброчесність не тільки як шлях до індивідуального щастя, але й до процвітання держави, рідних Афін. Тому, як передає Ксенофонт, Сократ сенс свого філософствування бачив у тому, щоб "навертати людей до чесноти".

Але якщо чеснота настільки цінна, чи можна її вважати мінливою? У відповіді на це питання криється принципова відмінність ідей Сократа від софістики. З його точки зору, відносним в житті може бути багато: слава, багатство, шану, здоров'я, високі посади, - якщо людина буде користуватися ними заради власної користі, його може спіткати нещастя. Але чеснота як еталон морального життя має абсолютне значення. Причому, як кожна окремо (наприклад, мужність, помірність, справедливість), так і взагалі, як еталон морального життя. Також безсумнівно, що справжнє, а не уявне щастя може дати тільки чеснота.

Сократ розуміє щастя цілком традиційно для Античності, як помірність у насолодах, відсутність страждань і праці на користь своєї Батьківщини. Однак задоволення і страждання іноді настільки мало відмінні один від одного, що важко сказати: де одне, а де інше. Часто одне і те ж подія може принести задоволення і страждання. Тому відрізнити їх може тільки той, хто володіє точним знанням про всі обставини життя. Звідси справжня чеснота - це і є знання, причому знання про найважливіші для життя речах. У цьому полягає се абсолютний сенс.

Але найважливіше в житті - це знову ж чеснота. Виходить, що в основі етики Сократа лежить парадоксальне твердження: доброчесність є знання про неї, яке передбачає правильні вчинки, що ведуть до щастя. Ця напрямок в історії етики отримало назву "інтелектуалізм": переконання в тому, що жити морально означає жити відповідно до розуму.

Якщо чеснота є знання, то зло, порок, навпаки, є невігластво і небажання знати про добро і зло. Виходячи з цього, Сократ був переконаний: той, хто знає про добро, ніколи не надійде погано, а той, хто чинить погано, через незнання прийняв зло за добро. Виходить парадокс: навмисного зла не може бути в принципі, оскільки, якби людина знала, що надходить погано, він ніколи б так не зробив. Дійсно, мало хто, вступаючи неправильно, визнає, що його вчинок злий. В крайньому випадку, він скаже, що вибрав з декількох зол найменше.

Велика частина бесід Сократа була присвячена пошуку сенсу вищих цінностей життя, таких як мудрість, справедливість, мужність, любов, прекрасне, благо та ін. Але практично жодна з них не увінчалася успіхом. Безстрашні полководці стародавньої Еллади Никий і Лахет не змогли сказати, що таке мужність, знаменитий мудрець Протагор не зміг допомогти у визначенні чесноти. Сам же Сократ зізнавався, що не знає, в чому полягає її суть, яку він лише шукає. За все своє життя він переконався лише в одному: він знає, що нічого не знає. Але саме це відрізняє його від багатьох інших: більшість людей не знає змісту чесноти, але кажуть, що знають, а він теж не знає і чесно зізнається в цьому. Існує легенда, що за це висловлювання філософа Дельфійський оракул визнав Сократа наймудрішим з еллінів.

Сократ обґрунтував певну стратегію етичної поведінки, згідно з якою моральність - це нескінченний пошук, вдосконалення. Ніхто не може вважати себе моральним; ми можемо тільки прагнути стати таким. Крім того, завдяки його вишукувань практична філософія знайшла самостійний статус, незалежний від інших наук.

У Сократа було багато учнів, які приїздили його слухати з різних міст Греції. Згодом вони заснували свої школи, в яких прагнули продовжити пошук, розпочатий їх великим наставником. З точки зору етики нас цікавлять дві з них: кініки і кіренаїки.

Засновником школи кініків вважається афінянин Антисфен (бл. 455 - бл. 360 рр. До н.е.). Її назва походить від давньогрецького слова "Кіон" - "собака" і символізує спосіб життя, який вели послідовники цієї школи. Серед них найбільшу популярність здобули Діоген Синопський і Кратет Фиванский. Про їхнє життя збереглося багато легендарних історій і анекдотів. Діоген - той самий філософ, який осмілився попросити Олександра Македонського не загороджувати йому сонце.

Киникі розвинули аскетичну лінію роздумів Сократа, яка вимагала постійного вдосконалення в чесноти. На думку Антисфена, для щастя достатньо тільки чесноти. Зовнішні блага у вигляді багатства та інших корисних речей не тільки не допомагають, але заважають правильній життя. Тому кініки свідомо жили в злиднях, існуючи тільки на мізерні подаяння співчуваючих. Саму чеснота вони розуміли як праця, силу духу, терпіння, старання, відмова від задоволень, які растлевают душу. Доброчесність - це вчинки, для яких не потрібні ні слова, ні знання, ні слава. Мудрець живе заради чесноти, щастя і самого себе і підпорядковується не закону держави, а лише закону чесноти. Ідеал кініків був виражений словом "автаркія", що означає самодостатню життя, але не далеко, в відлюдництва, а серед людей, чиїх законів вони не визнавали. Іноді вони зухвало порушували традиційні звичаї, щоб довести свою незалежність від забобонів. З їхньої точки зору, істинно вільний тільки той, хто ні в чому не потребує.

Однак у кініків ми не знаходимо змістовного уявлення про чесноти. Вони характеризують її допомогою негативних характеристик: не розкіш, що не блага, нс слава. Тому доброчесними вчинками будуть ті, які допомагають цього уникнути. Киникі поділяли думка Сократа про тотожність знання і чесноти, але знання в їхньому розумінні - не абсолютно, а ситуативно. Доброчесність одинична; кожен вчинок самоцінна, а не цінний завдяки приналежності змістовному принципом. Вони не змогли дати універсальне визначення чесноти. Примітно, що відомості про етику кініків дійшли до нас у вигляді переказу анекдотичних історій.

Більш змістовний і одночасно протилежний кинічеськи погляду на життя ідеал обгрунтували кіренаїки. Назва школи походить від місця народження її засновника - Аристиппа з Кірепи (бл. 435-366 рр. До н.е.). Його відомими послідовниками були Гегесий, Феодор, Аннікерид. Вони розвинули вчення Сократа про тотожність чесноти, щастя і справжнього задоволення.

Кіренаїки бачили сенс життя в отриманні насолоди. Чому саме воно найкраща частка? А хіба не очевидно, - запитує Аристипп, - що людей воно тягне з дитинства? Насолоди - сама достовірна і природна мета життя. У душі може бути два стани: біль і насолоду. Можливо і проміжний стан, коли немає ні того, ні іншого. Біль - це різкий рух душі, а насолода - плавне. З погляду киренаїков, для людини мають сенс не вчинки і зовнішні події, а те, як вони відбиваються всередині нас, тобто заподіюють насолоди чи страждання. Тому немає ніякої відмінності між насолодою від прекрасного або потворного, так як самоцінною его почуття. Кіренаїки бачать різницю між тілесними і духовними насолодами, але, визнаючи духовні істинними, вони все ж віддають перевагу тілесним, оскільки вони більш насичені.

Аристипп і його послідовники вчення Сократа про тотожність знання і доброчесності розвивають наступним чином: чеснота - це знання способу досягнення справжньої насолоди, а також здатність керувати своєю тягою до насолоди і не ставати його рабом. Оригінальність поглядів киренаїков полягала в тому, що вони, по- перше, вважали благом виключно насолоди, а по-друге, закликали насолоджуватися не заради якихось зовнішніх благ, а заради самого задоволення. Така позиція отримала в історії етики назву "гедонізму".

Киникі і кіренаїки висунули дві протилежні точки зору щодо розуміння життя. Для одних чеснота - це вчинки, для інших - управління своїм внутрішнім станом, для перших благом є відмова від насолоди, для других - його отримання та інтенсивне переживання. Різні тенденції в осмисленні спадщини Сократа проявилися в роздумах його геніального учня Платона.

  • [1] Австрійський історик філософії Т. Гомперц влучно назвав професію софіста чимось середнім між професором і журналістом.
  • [2] Платон. Собр. соч .: в 4 т. Т. 1. М., 1994. С. 428.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >