Етика класичного періоду: Платон і Арістотель

Платон - це прізвисько, яке Сократ дав афінському аристократу Аристокла (427-347 рр. До н.е.). Воно означало "широкий", позначаючи, мабуть, статура учня. Вплив, зроблений на нього Сократом, було настільки велике, що майже у всіх його творах, написаних у формі діалогу, наймудріший з еллінів є головною дійовою особою. Загибель вчителя справила на Платона сильне враження: він надовго залишає Афіни, але потім повертається і стає засновником власної школи, що отримала назву "Академія". Школа проіснувала в Афінах більше тисячі років.

Платон, як і всі інші послідовники Сократа, намагався знайти рішення основного парадоксального судження свого наставника: якщо наймудріший з еллінів не знає, що таке чеснота, то як все-таки осягнути її сенс? Як відомо, відповідь на це питання Платон на - йшов в існуванні надчуттєвого світу ідей, де прототипи чеснот і всіх інших загальних понять визначають буття речей земного світу. Верховне місце в світі ідей займає ідея Блага, що пронизує все суще. Благо одночасно дає і буття, і сенс буття всіх земних явищ. Платон задається питанням: як ідея Блага проявляється в житті людини і які чесноти ведуть до її осягнення?

Платон у своїх ранніх працях був згоден з Сократом в тому, що щастя є єдність чесноти, знання, користі і справжнього задоволення. Вважається, що свої перші діалоги він показував вчителеві. Надалі він переосмислив дану аксіому. Філософ не заперечує, що доброчесність є знання, мудрість, але в діалогах пізнього періоду він доводить, що вона не може принести задоволення. Мудрість є знання вищих, космічних ідей, а наш світ являє собою їх відблиск, тьмяну, багато в чому потворну копію. Тому всі наші земні задоволення - це розтління себе, забуття істини. З точки зору Платона, душа людини перед народженням перебувала в світі вищих ідей і споглядала його красу і досконалість. На землі ми знаходимося на засланні, і душа тужить за своєю позаземної Батьківщині. Той, хто це усвідомив і чия душа почала пригадувати своє минуле, сам стане уникати всього чуттєвого, матеріального, тлінного. Власне, філософія, за Платоном, є очищення душі від пристрастей і бажань плоті. Можна сказати, що вона є вмирання для нашого життя заради повернення в справжнє життя (діалог "Федон"). Платон розділяв також вчення Піфагора про переселення душ. Щоправда, в його уявленні людина завдяки доброчесної поведінки може уникнути подальших перероджень і назавжди залишитися споглядати світ ідей.

Мета земного життя людини - пригадування того, що він бачив в одній з попередніх життів допомогою споглядання вічних ідей. Воно досягається шляхом спостереження чуттєвої краси. Пригадування для Платона є найкращий спосіб пізнання. У цьому плані він не відмовляється від єдності чесноти і знання, але тільки із застереженням, що знання повинно бути не суєтним, що стосуються мінливого матеріального світу, а спрямованим на осягнення ідей-первопринципов. У діалозі "Філеб" Платон вказує ієрархію з п'яти благ, доступних завдяки справжньому знанню.

  • 1. Вище благо - це єдність істини, міри і краси; першопринцип, задаючий міру всьому існуючому.
  • 2. Прекрасне, досконале і самодавлеющее.
  • 3. Сам розум і його діяльність - розуміння.
  • 4. Знання та мистецтва, що виражають думки людей з різних предметів.
  • 5. Чисті задоволення самої душі, супроводжуючі знання.

Але для сходження по цій ієрархічній драбині потрібен особливий настрій душі, про який філософ оповідає в знаменитому діалозі "Бенкет". Цей настрій народжується завдяки володінню еросом - любов'ю до прекрасного, безсмертному, нетлінному, вічного. Безкорислива і відважна любов до істини відрізняє філософа від простого смертного. Тут Платон вибудовує ще одну знамениту ієрархічну вертикаль: любов до прекрасного тіла - до прекрасної душі - до краси наук і, нарешті, до краси самої по собі. На кожному ступені попередній предмет виглядає нікчемним у порівнянні з новим. Відкриваючи в любові рушійну силу для чесноти, Платон, по суті, переглядає інтелектуалізм вчення Сократа. Для досягнення щастя потрібно не тільки пізнання, а й емоційний настрій, що допомагає розуму.

Моральна філософія Платона може бути названа етикою особистого вдосконалення. Вона закликає вирватися з тьмяного повсякденного існування і досягти кращої, справжнього життя і навіть безсмертя. Але на відміну від прихильників містичних, релігійних доктрин Платон вважає, що щастя можна досягти власним ретельністю, шляхом інтелектуальних та емоційних зусиль.

Крім того, Платон по праву вважається засновником соціальної етики - розділу моральної філософії, зайнятої питанням про справедливий розподіл благ між членами суспільства. Філософ вважає, що ідея вищого добра може бути реалізована не тільки в індивідуальному житті, але і суспільством, для якого воно - це втілення справедливості, де кожен з його членів отримає найкращу частку. Розвиваючи свою ідею, Платон будує знамениту утопію - проект ідеальної держави. Треба зауважити, що до цього його спонукало спостереження краху різних форм правління, поширених в його рідних Афінах, і політичний занепад їх державності.

Платон уподібнює держава образу особистості, яка у собі індивідуумів. У ньому, як і в душі людини, має бути реалізовано три початку: розумне, пристрасне (емоційне) і чуттєве, відповідно до яких люди повинні бути поділені на три стани: філософи-мудреці, стражі-воїни і хлібороби. Перші мають чеснотою мудрості, другі - кращою з пристрастей - мужністю, треті - помірністю. Звичайно, у них є й інші чесноти, але саме ці - найбільш розвинені. Володіння однією з них доводить діяльність до досконалості: філософи керують державою, стражі його захищають, а землероби займаються господарством. Справедливість полягає в тому, щоб "займатися своєю справою і не втручатися в чужі" [1].[1]

Проект ідеальної держави Платона був підданий запеклої критики його послідовників. У ньому вбачали початок всіх тоталітарних, людиноненависницьких ідеологій, орієнтованих на підпорядкування індивідуального інтересу загальному благу, регламентацію майже всіх сторін і проявів приватного життя. У державі Платона все вирішують мудреці, визначаючи статус людини, його обов'язки, рід занять; проводять цензуру будь-якого прояву творчості. По суті, вищі духовні блага, прагнення до прекрасного, про що філософ говорив у своїй етиці, доступні тільки стану мудреців. Платон тричі намагався здійснити свій проект на практиці, запропонувавши його правителям Сицилії, але всякий раз зазнавав невдачі.

Платон прагнув до ідеалу цілісного знання. Для нього істина, добро, краса (досконалість) - суть одне і те ж. Справжнє буття ідентично вищого блага, а чеснота невіддільна від пізнання. Тому філософ ні виділив етику в самостійну дисципліну; в його системі вона включена в загальну стратегію відшукання істини. Значення філософії Платона полягає в тому, що він обгрунтував існування абсолютних, незалежних від думки людей цінностей. Дотепер лінія роздуми, в якій постулюється наявність таких цінностей, прийнято називати "платонізму".

Антична етика досягає своєї вершини в філософії Аристотеля (384 / 383-322 рр. До н.е.). Він не тільки надав їй незалежний статус філософської дисципліни, а й зміг зібрати в єдину систему багато поглядів своїх попередників. Аристотель родом з міста Стагир, але переїхав до Афін, де вступив до Академії Платона. Після смерті вчителя він хотів стати главою школи, але в підсумку ця честь дісталася племіннику Платона Спевсиппу. Провівши у мандрах кілька ліг, Аристотель був запрошений до двору македонського царя Пилипа для навчання наукам його сина Олександра, який став згодом найбільшим полководцем Олександром Македонським. Повернувшись в Афіни, Аристотель заснував свою школу, що отримала назви від місця її розташування - "Лікеос" ("Ліцей). Бесіди в цій школі велися переважно під час прогулянок, тому її також назвали" перипатетической "(від слова" перипатов "- місце для прогулянок).

Аристотель увійшов в історію філософії як систематизатор античного знання. Він вважається засновником багатьох наук - логіки, біології, психології, економіки, політології і т.д. Згідно з його відомої класифікації всі науки діляться па три групи: теоретичні, практичні та творчі. Ціль перших - осягнення принципів, за якими влаштовано суще, других - правильна діяльність, що дозволяє досягати практичні цілі, третіх - створення твору мистецтва.

Головною практичною наукою Аристотель вважає політику. Ця назва походить від слова "поліс" (місто). Кілька століть Стародавня Греція являла собою безліч незалежних міст-держав, об'єднаних лише єдиною назвою "елліни". З погляду Аристотеля, людина - це істота полисное, тобто його життя може протікати тільки в просторі держави. Поза поліса живуть або тварини, або боги. Тому політика - це наука про те, як правильно жити в полісі і керувати ним, тобто бути гідним громадянином своєї батьківщини.

Етика входить в систему практичних наук і є частиною політики. Аристотель аргументує таку позицію наступним чином: перш ніж займатися справами своєї держави, людина повинна бути доброчесним. Тому етика не просто частина, але і початок політики. Звичайно, враховуючи сумний досвід наших днів, важко уявити, щоб політики керувалися моральними міркуваннями, але для Аристотеля політика як простір життя людей у суспільстві повинна стати торжеством моральності і розуму. Саме для цього їй потрібна етика.

Як вже було сказано в передмові, Аристотель придумав слово "етика" і присвятив їй три твори - "Нікомахова етика", "Евдемова етика" і "Велика етика". Причини саме таких назв всіх трьох книг не ясні. Никомах - це ім'я отця і сина Аристотеля. Можливо, він присвятив свій твір ім. Є думка, що Никомах і Евдем - імена двох учнів філософа, записували його лекції. "Велика етика" - найменша за обсягом. Не виключено, що вона - конспект, але якому викладав сам Аристотель.

Етика - це наука про те, як досягти вищого блага. Однак Аристотель не згоден з Сократом в тому, що чеснота - це знання про благо. Людина може бути прекрасно обізнаний про нього, але нічого не зробить для його досягнення. Як не дивно, більшість людей хвалять одне - чеснота, але чомусь воліють жити в пороці. Тому мета етики не знання, а самі вчинки. Аристотель переконаний, що людину можна навчити бути моральним, правда, якщо він добре вихований.

На думку філософа, вище благо - це те, до чого прагнуть всі. Воно представляється у вигляді кінцевої розумної мети нашого життя, яка сама не може бути засобом. Сюди підходить тільки одне поняття - щастя. По -перше, тому що всі так вважають, по-друге, оскільки не можна прагне щастя заради чогось; воно є остання і самодостатня ціль. Але що таке щастя? Аристотель вказує на три магістральних шляху його розуміння, що залежать від способу життя людини. Перше - це життя заради задоволення, яку ведуть ті, хто прагне до тваринному існуванню. Друге - слава і шана, які обираються при способі життя державного діяча. Третє - споглядання, яке доступне тільки мудрецям. Залишилося лише дізнатися, який спосіб життя є найбільш гідною для людини.

Як вважає Аристотель, щастя - це реалізація призначення людини у світі. Так, своє призначення має кожна професія; мета полководця - перемога, мета кравця - хороша одяг і т.д. А сама людина, поза його професійного статусу, чи має призначення? На думку філософа, воно полягає в тому, щоб довести своє життя до досконалості. Єдиний засіб, який допоможе це зробити - чеснота. Тому щастя є життя, згодна з чеснотою. Тут Аристотель дотримується загальної для античної етики доктрини про єдність чесноти і щастя, але значно більшу увагу приділяє пошуку сутності самої чесноти. Можна сказати, що це найважливіше поняття в навчанні Аристотеля вперше розкривається у вигляді системи теоретичних положень, які дозволяють інтегрувати найважливіші сенс, надавав йому у давньогрецькій філософській традиції.

Для всієї античної етики було очевидним, що будь-яка людина у своєму житті прагне до двох речей: отримати задоволення і уникнути страждання. Якщо це вдається повною мірою і протягом всього життя, то таку людину можна назвати щасливим. Враховуючи, що щастя, як його розуміє Аристотель, є життя по доброчесності, то сама чеснота - здатність чинити найкращим чином у всьому, що стосується задоволення і страждання. Розвиваючи цю думку, автор "Никомаховой етики" стверджує, що доброчесна людина залишиться щасливим завжди, навіть у найважчих життєвих обставинах, оскільки в будь-якому випадку надійде щонайкраще. Тому чеснота - це і є найкращі вчинки і задоволення, одержуване від них, хоча самі вони відбуваються не заради нього.

Розвиваючи свої погляди про сутність чеснот, Аристотель вказує на два їх види: етичні і діаноетичні. Перші мають відношення до наших почуттів (пристрастям) і стосуються повсякденних вчинків. Другі спрямовують діяльність розуму і визначають загальну стратегію людського життя. Назва двом видам чесноти Аристотель дає виходячи з уявлення про їх походження. "Етичні" - утворено від значення слова "етос" - "звичка". Чесноти даного виду не є вродженими і не можуть бути отримані в результаті навчання. Вони здобуваються завдяки повторення правильних вчинків, з часом стаючи звичкою, моральним підвалиною. Назва "діаноетичні" походить від слова "діанойя" ("розуміння"), оскільки розумові чесноти можуть бути знайдені людиною в результаті навчання.

Виділяючи етичні чесноти в особливу область морального життя, Аристотель відкриває для практичної філософії все багатство світу людських пристрастей. Моральність представлена їм не тільки як міркування про благо, задоволенні і счастьи, а в першу чергу як текуча, вічно мінлива сфера вчинків, де люди часто керуються емоційними імпульсами, а не раціональним розрахунком. Етичні чесноти - це підвалини, що дозволяють людині здійснювати правильні вчинки. За що значить "правильні"? Відповідаючи на це питання, Аристотель звертається до категорії міри, яка, як ми пам'ятаємо, грає величезну роль в античній етиці. Правильний вчинок - той, який відбувається не під впливом занадто сильної емоції або, навпаки, найслабшою: пристрасть повинна бути підпорядкована законам заходи. Тому бути доброчесним означає володіти серединою між надлишком пристрасті і її недо - статного. Вчення про середину як сутності моральної чесноти є однією з найбільш оригінальних рис арістотелівської етики.

Кожна Чи пристрасть має середину? Ні. Ганебні речі, наприклад боягузтво, зловтіха, розбещеність, не можуть містити в собі заходи, втім, як і сама доброчесність не може бути серединою сама в собі. Думка Арістотеля про середині в пристрастях стане більш зрозумілою, якщо розглянути наведені ним приклади. Так, він вбачає десять етичних чеснот-устоїв, найбільш поширених, на думку більшості, хоча їх кількість може бути більшою.

Таблиця 1

Пристрасть

Середина, володіння якої є чеснота

Надлишок пристрасті

Недолік

пристрасті

Страх

Мужність

Відвага (бравада)

Боягузтво

Задоволення і страждання

Розсудливість

Розбещеність

Нечутливість до задоволень (Хоча точної назви немає)

Розпорядження благами життя

Щедрість

Марнотратство (марнотратність)

Скупість

Тяга до володіння речами

Пишність

Несмачна пишність

Дріб'язковість

Честь і безчестя

Величавість (благородство)

Пиха

Приниженість

Ставлення до похвали й почестей

Честолюбство

Зайве честолюбство

Скромність

Гнів

Рівність (спокій)

Гнівливий

Безгневний

Правда (прагнення до істини)

Правдивість

Хвастощі

Удавання

Спілкування в приємній компанії

Дотепність

Блазенство

Неотесаність

Відношення з іншими людьми

Дружелюбність

Догідництво

Зловредність і нісенітність

Аристотель підкреслює, що середина не може бути математично точною. У всьому, що стосується наших вчинків, можна сподіватися тільки на вірогідне знання, істинне для більшості (але не для всіх!) Життєвих ситуацій. У кожному із зазначених прикладів середина знаходиться ближче до однієї або іншої крайності. Так, мужність все ж більш близько до надлишку, браваде, ніж до боягузтва, а розсудливість, навпаки, ближче до нестачі (нечутливості), ніж до розбещеності. Але головне, що хоче сказати Аристотель: чеснота не протилежна пороку; протилежностями є два види пороку, а чеснота підноситься над ними як вершина над грішною землею.

Проте існує ще одна етична чеснота, розгляду якої Аристотель присвячує цілий розділ. Мова йде про справедливості. Як ми пам'ятаємо, Платою вважав її вищою чеснотою, що вказує людині на спадок його життя і віддає кожному по заслугах. Для його великого послідовника справедливість також реалізується не в міжособистісних відносинах, а в просторі соціальних зв'язків.

Аристотель вважає справедливість найбільш повної та досконалої чеснотою. Повною, оскільки вона як вираз закону держави включає в себе все, що вимагають всі десять вищеперелічених чеснот. Досконалою, бо вона спрямована не тільки на турботу про себе, а насамперед про інших людей. Бути справедливим означає вміти правильно розсудити, що сперечаються людей, а це, як відомо, чи не найважче завдання. Тому той, кому це вдається, воістину володіє моральним досконалістю. Таким чином, Аристотель проводить важлива відмінність між справедливістю як загальним розумним законом, що регулює життя держави, і моральної чеснотою, що стосується розподілу благ між окремими людьми.

Але чим повинен керуватися доброчесна людина, зіткнувшись з необхідністю бути суддею в майнових суперечках? Аристотель вбачає дві моделі справедливості: розподіляє і урівнює. Перша повинна виходити з очевидного принципу, що найбільш заслужені перед вітчизною люди повинні отримувати найбільшу кількість благ. Правда, у такому разі на їх частку повинні випадати і найбільші тяготи. Тут середина виступає у вигляді пропорції між заслугами і благами.

Другий вид - уравнивающая справедливість, яка повинна царювати в комерційних угодах. Це означає, що дуже важливо точно знати, як справедливо обміняти одні речі на інші? Для спрощення обміну вводиться монета, встановлюється доброчесною людиною справедлива ціна. Тут середина полягає в тому, щоб при угоді отримувати більше і віддавати менше. А якщо розглядати справедливість як громадянську чеснота людини безвідносно видів розподілу благ, то вона також буде демонструвати середину між двома крайнощами: надходити несправедливо і терпіти несправедливість.

Дослідивши природу етичних чеснот, Аристотель переходить до діаноетичних. Якщо перші є серединою, то як нам дізнатися, в чому вона полягає? Коли ми починаємо наближатися до однієї з крайнощів, то індикатором тут виступає задоволення. Відчувши його, ми повинні зайвий раз запитати, наскільки правильно ми себе ведемо? Щоб переконатися, що ми знаходимося на шляху, що веде до чесноти, існують діаноетичні (розумові) чесноти, покликані, по-перше, вказати нам на міру в пристрастях, по-друге, на правильну мету людського життя.

Сенс розумової чесноти полягає в тому, що вона за допомогою знання повинна довести наше життя до досконалості й дарувати нам щастя. Аристотель, використовуючи метод від протилежного, висуває безліч понять, гідних вважатися чеснотою. Але в підсумку достовірно можна стверджувати, що таких залишається тільки дві - розсудливість і мудрість, кожна з яких веде до свого розуміння вищого блага.

Як ми вже відзначили, у розумінні Аристотеля чеснота завжди дозволяє людині вступити до будь-якої ситуації найкращим чином. Але для цього потрібно не тільки приборкати свої пристрасті, а й знати про всі обставини. Це знання дає людині розсудливість - розумова чеснота, що дозволяє зробити правильні висновки на підставі життєвого досвіду. Розсудливий вміє приймати правильні рішення щодо цілей власного існування і прекрасно розбиратися у всіх перипетіях суспільного життя. Названа чеснота відкриває дорогу до знання і приватного, і загального блага і показує, як поєднати їх. Тому повною мірою розважливістю може володіти тільки політик. Розсудливість - це державне мислення, метою якого є благо держави. По суті, це і є вище благо, доступне людині в суспільстві, але все ж воно не останнє. У нього є один недолік: справжнє щастя не може бути засобом для досягнення іншої мети, а діяльність політика передбачає постійну тягу до слави, заради якої вона і здійснюється.

Воістину вища, останнє благо людині приносить тільки мудрість. Розсудливість дає знання, що стосується вкрай мінливою, мінливої людської практики. Але мудрість - це знання зовсім іншого роду: вічних, незмінних підстав світоустрою, принципів гармонії, істини, блага і краси. Можна сказати, що розсудливість знає справи людські, а мудрість - божественні. Звідси розсудливість відає про користь для людини і суспільства, а мудрість володіє знанням речей непотрібних для суєтного світу, але найпрекрасніших з усього доступного розумовому погляду людини. Звідси вищим щастям буде споглядання космічних первопринципов, існуюче тільки заради самого себе.

Проте Аристотель не схильний розглядати два види щастя в суворої ієрархії. Він багато разів підкреслює, що державний спосіб життя, що дає славу і шану, - прекрасний і знаходиться на вершині чесноти. Серед справ людських немає його достойней. Головне призначення розважливості, реалізованої в полісі, - дати розквітнути мудрості. Але все ж ... є й інший шлях, що вимагає відмови від політичної метушні заради божественного життя. Одна із заключних думок "Никомаховой етики" звучить так: "Ні, не потрібно [слідувати] умовлянь" людині розуміти людське ", і" смертному - смертне "; навпаки, наскільки можливо, треба підноситися до безсмертя і робити все заради життя, відповідної найвищого у самому собі ... "[2].[2]

Важко перелічити всі заслуги Аристотеля перед практичною філософією. У його вченні етика як наука про чесноти набуває закінченого вигляду. Крім того, він не тільки побудував її у вигляді системи, надавши досить строгий сенс найважливішим категоріям, але й підбив підсумок уявленням античної етики про правильне життя. Аристотель обгрунтував ідеал, якого в тій чи іншій мірі дотримувалися всі античні напрямки філософії: людина стає доброчесним, а разом з тим і щасливим, якщо його розум управляє пристрастями, керуючись уявленнями про міру.

  • [1] Платон. Собр. соч .: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 205.
  • [2] Аристотель. Твори: в 4 т. Т. 4. М., 1984. С. 283.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >