Етичні доктрини епохи еллінізму

Еллінізм - це історична епоха, що почалася з завоювань Олександра Македонського (334-323 рр. До н.е.) і закінчилася закріпленням світового панування Римської імперії (30 р до н.е.) У цей час, завдяки імпульсу, даного Аристотелем, відбувається бурхливий розвиток природознавства у філософії, повертається інтерес до природи. І етика, вже маючи статус філософської науки, знову шукає своє місце в системі знання. Для нас важливо розглянути два найважливіших течії елліністичної етики: епікуреїзм і стоїцизм.

Епікур (341-270 рр. До н.е.) - засновник вчення, мета якого - набуття щастя. Він народився на острові Самос, дуже рано зацікавився філософією і в 35 років переїхав до Афін, де заснував свою школу, що отримала назву "Сад". Школа успішно змагалася з Академією Платона і Ліцеєм Аристотеля. Існує переказ, що суперництво між школами часто переходило в лайливі розгляду, але, як зазначає Діоген Лаертський, "... Всі, хто таке пишуть, - не інакше як рехнулись. Чоловік цей має досить свідків свого незрівнянного до всіх прихильності: і батьківщину, вшанувати його мідними статуями, і така безліч друзів, що їх число не виміряти і цілими містами "[1]. Остання фраза свідчить, яку популярність мала філософія Епікура. Заснований ним Сад проіснував майже 600 років.[1]

Епікур був надзвичайно плідним письменником - автором близько 300 книг. Йому належало 37 творів під назвою "Про природу". Однак з усього багатого спадщини до нас дійшло лише три листи, два коротких збірника висловів та знаменита поема його латинського послідовника Лукреція Кара "Про природу речей".

Епікур виділив у розділі філософії канонікові (науку про принципи пізнання), фізику і етику, яку він розумів як навчання про улюбленому і уникати, про спосіб життя і кінцевої мети. Етичне кредо Епікура було виражено в словах, написаних на воротах його школи Сада: "Гість, тобі тут буде добре, тут задоволення - вище благо". Тут же стояв глечик води і лежала коржик хліба. Ці скромні дари символізували його ідею про те, що для справжньої насолоди досить задовольнятися малим. Але з твердження про тотожність насолоди і вищого блага не слід було вимоги розпочати негайно насолоджуватися (як це було у киренаїков).

Насолоди має передувати філософське міркування про нього. Слідуючи за Аристотелем, Епікур головною чеснотою вважав розсудливість, яка дозволяє знати міру в задоволенні. У пошуках цієї міри Епікур приходить до досить складній діалектиці страждань і насолод. Людина часто змушений за насолоду платити стражданням. По-перше, нестримне насолоду нерідко призводить до захворювання, по-друге, люди, в конкурентній боротьбі за задоволення, заподіюють біди один одному. Але буває навпаки: страждання призводять до істинним насолодам. У спортивному змаганні перемогу здобувають завдяки болісним тренувань, але насолоду від неї незрівнянно ні з чим. Тому Епікур закликає уникати задоволень, за якими підуть неприємності, і приймати покірно страждання, провідні до насолоди. "Коли ми говоримо, - пише філософ, - що насолода є кінцева мета, то ми розуміємо аж ніяк не насолоди розпусти або чуттєвості ... Ні, ми розуміємо свободу від страждань тіла і від сум'яття душі" [2]. Виходить, що уникнути страждань і сум'яття навіть цінніше, ніж насолоджуватися. Тому для Епікура сама відсутність страждань є справжнім насолодою. А найбажаніше задоволення - усунення всякого болю. При цьому, на відміну від киренаїков, Епікур переконаний, що душевні страждання - тяжчі, ніж тілесні, оскільки в душі існують "страждання і минулого, і майбутнього".[2]

Епікур формулює оригінальну класифікацію задоволень:

  • - Природні і необхідні (нс голодувати, нс мерзнути);
  • - Природні, але не необхідні (розкішна їжа, гарний одяг, предмети розкоші);
  • - Неприродні і не необхідні (слава, заздрість, пошана, честолюбство).

Для блаженного життя досить перший насолод, оскільки вони спрямовані на збереження нашого життя. Два інших види вимагають від нас нескінченного жадання, тому від них слід відмовитися. У будь-якому випадку ми повинні віддаватися тільки тим насолод, які не зроблять нас залежними і не принесуть болю. Кінцевою метою такого життя філософ вважає спокій духу, незворушність, що отримали назву "атараксія". Вона складається їхнє трьох складових: відсутність страждань, уміння володіти пристрастями і здібності ні в чому собі не відмовляти. Як наслідок, людина отримує незалежність від світу, стає мудрецем.

Епікур був першим філософом, ототожнити благо і свободу. Бути моральним і щасливим означає бути вільним не тільки від пристрастей і бажань, а й від навколишнього світу, суспільства. Один його найважливіший життєвий принцип звучить так: "Живи непомітно!", Тобто звільнися від життєвої суєти. Інший говорить про це ще яскравіше: "Живи як бог серед людей", тобто ні в чому нс потребує, стань самодостатньою істотою. Але крім звільнення від пристрастей і суспільства мудрець повинен здолати останнього супротивника - страх. Воістину вільний тільки той, хто безстрашний. Є три основних страху:

  • - Перед богами. Люди загордилися, що можуть стати жертвою гніву бога, як герої Гомера. На це Епікур відповідає знаменитою фразою: "Якби бог слухав молитвам людей, то скоро всі люди загинули б, постійно бажаючи зла один одному". Але бог - істота безсмертне, блаженне, якому немає діла до людських пристрастей і, відповідно, до нас;
  • - Перед необхідністю (долею). За звідки відомо, що все в світі підкоряється необхідності? Крім неї, існує випадковість, і весь світ - не що інше, як поєднання випадковості і необхідності. Якщо нам вдасться стати вільним від світу, то ми станемо вільними від долі;
  • - перед смертю. Той, хто його здолав, - переміг всі страхи. Епікур пропонує його зруйнувати знаменитим афоризмом: смерть до нас не має відношення, оскільки, коли ми живемо, її немає, а коли вона до нас прийшла, то нас вже немає.

Почавши з твердження про те, що насолода - вище благо, Епікур закінчує побудовою суто раціональної системи життя, в якій розум настільки жорстко контролює насолоди, що збіднює їх сенс вимогою звільнити нас від болю. Ідеал Епікура в чому протилежний аристотелевскому, в якому моральність полягала в правильних вчинках, що здійснюються в епіцентрі людських пристрастей і подій. У розумінні Аристотеля мудрість теж відводить людину геть від земного світу, але при цьому він надавав величезний сенс практичної, громадянської чесноти. Епікур, обгрунтувавши стратегію незалежної поведінки від життєвої суєти, більш послідовний. Але в етиці і того, і іншого філософа є важлива подібність. Вони обидва, продовжуючи античну традицію філософствування, вважають, що призначення моралі полягає у набутті щастя, розуміння якого у них розрізняється. Доктрини, які наполягають на тому, що моральність приносить щастя, називаються в етиці евдемоністіческой.

Проте у давньогрецькій етиці існувало вчення, що не поділяє позиції евдемонізма. Мова йде про стоицизме - філософському вченні, який став на тривалий час пануючою моральної доктриною в непереможної Римської імперії.

Народження школи пов'язують з ім'ям Зенона з Кітію (бл. 333-262 до н.е.) - учнем кініка Кратста Фиванского. Вона також розташовувалася в Афінах. Назва походить від слова "стоячи" ("портик" - галерея, утворена паралельними рядами колон). Його головними послідовниками були філософи Клеанф і Хрисипп. Крім Стародавньої Стогін, дослідниками виділяються два пізніх етапу цієї течії: Середня Стоячи (Панецій і Посідоній) і Пізня, латинська Стоячи, укорінена в Стародавньому Римі. Вона представлена такими мислителями, як Катон Старший, Сенека, Епіктет, імператор Марк Аврелій.

Стародавні стоїки ділили всю філософію на фізику, логіку та етику, виділяючи тим самим природу, мислення і життя в окремі реальності, хоч і тісно пов'язані між собою. Етика стоїків відштовхується від двох знаменитих тверджень: "Живи згідно з природою" і "Живи згідно з розумом". Але чи немає в них протиріччя? Ми пам'ятаємо найважливіше теоретичне положення античної етики, висхідній від софістів до Аристотеля: природа живе за своїми законами, а людина повинна жити за своїми - залежних тільки від його розуму. Але справа в тому, що стоїки спробували відтворити єдину картину світу, властиву досократической натурфілософії. Під природою вони розуміють єдину сутність, загальну і для людини, і для навколишнього буття.

У Космосі панує єдиний Логос, представлений у вигляді Вогню. Царство Логосу - це царство необхідності, і людина піддається впливу цієї необхідності так само, як і все живе на землі. На відміну від Епікура, в картині світу стоїків немає місця випадковості. Але бути керованим силою необхідності (долею) - велика честь для людини, бо він знаходиться під заступництвом світового розуму (згадаймо героїв Гомера). Оскільки людина - частина розумної природи, жити за її законами - це і є жити відповідно до розуму, але не людському, а космічному.

Але що це означає? Тут стоїки спираються на моральну доктрину своїх попередників: жити по розуму означає жити відповідно до доброчесності. "Сама природа веде нас до доброчесності", - стверджував Зенон. Стоїки відкидають твердження епікурейців про те, що нам властиво прагнути до насолоди. Воно лише наслідок з подій зовнішнього світу; ми спочатку повинні зрозуміти, як нам жити, а потім вже вирішувати, яке місце в пий займуть задоволення. Але в підсумку стоїки, слідом за киниками, стверджували, що істинне благо не зводиться до насолоди і навіть ігнорує його.

Але якщо у світі все жорстко зумовлено, що ж тоді залежить від людини? Виявляється, багато чого. На відміну від всіх речей у природі людина має одну привілей: свободу внутрішнього ставлення до долі. Саме в ньому полягає можливість бути доброчесним. Ми нічого не можемо змінити в цьому світі; всі події відбуваються за законом необхідності, ми можемо лише прийняти їх як розумні або нерозумні. Більше того, оскільки від нас нічого не залежить у світі, то ми абсолютно вільні у внутрішньому ставленні до нього. Ставлення може бути або позитивним, або негативним. Наша мета - бути незворушним по відношенню до всього що відбувається і стійко витримувати всі удари долі. Таким чином, стоїки зводять моральне вимога в статус головного мотиву нашого життя.

Дотримуючись вченню кініків, стоїки ділять весь світ на три частини: благо, зло і байдуже ("адіафорон"). Благо - це чесноти, під якими вони мали на увазі добре знайомі нам мудрість, мужність, розсудливість і справедливість. Зло - це протилежні чеснотам пороки, пристрасті: бажання, страх, насолоду, скорботу. Сфера байдужого - це предмети і стану зовнішнього світу і нас самих, не залежні від нашої волі, - здоров'я, багатство, слава і навіть життя. Іншими словами, чеснота стосується тільки того, що від нас залежить, тобто внутрішнього стану нашої душі.

З іншого боку, сфера байдужого неоднорідна. Стоїки вбачають у ній бажані речі (життя, здоров'я, краса, слава, дозвілля, батьківщина і т.д.) і непредпочтітельние (хвороба, смерть, нещастя і т.д.). Володіння переважними речами дозволяє людині жити відповідно до природи, тобто зберігати самого себе. Дії, які відносяться до отримання цих благ, є належними, тобто нормальними з погляду будь-якої людини. Наприклад, піклуватися про здоров'я, шанувати батьків, захищати батьківщину і т.д. Все це в певній мірі прикрашає життя, але слід пам'ятати, що отримання цих благ не залежить від нас.

До стоїкам сходить оригінальна, не зустрічалися нам раннє ідея про поділ дій людини на два види. Перші - це вже згадувані належні, що представляють собою розумні, загальноприйняті вчинки, приголосні з спонуканнями природи і спрямовані на самозбереження. Але вони не мають відношення до чесноти, так як не можуть бути предметом свідомого вибору. Так чинити природно, а значить, в цьому немає нашої заслуги. До чесноти ведуть тільки належні, осудні в обов'язок вчинки, і їх вчинення знаходиться виключно в нашій волі. Фактично вони можуть бути такими ж вчинками, як належні, але вони виникають з іншого спонукання.

Добродіяння вчинку визначає лише один правильний мотив. Він виражений в особливому відношенні до навколишніх подій, доступному тільки особливому людині - мудреця. Це відношення позначається словом "апатія", тобто безпристрасність. Мудрець приймає всі події, що відбуваються як розумні, що випливають з природного порядку речей. Ніщо не може його здивувати, збурити або образити. Стоїчне ставлення до світу - це прийняття його таким, який він є; розуміння, що все, що відбувається має відбуватися згідно з законом космічного розуму. Однак апатія - це не повна відсутність пристрастей, а вміння ними управляти. Мудрець може направити свої переживання в правильне русло, тобто звести їх до трьох "правильним пристрастям": радості, обережності і волі. Радість походить від зустрічі з новими подіями, обережність замінює страх, а воля змушує прагнути до блага. Звичайна людина часто не може зрозуміти і прийняти те, що відбувається, але мудрець не тільки це приймає, а й радіє всьому, що трапилося. Більше того, він володіє особливою любов'ю до року, бо доля - це і є вираз космічного досконалості.

Виходить, що стоїчна чеснота, а разом з нею і вищий стан апатії, полягає у вільному відношенні до світу. У цьому плані ідеал стоїків нагадує епікурейський, але є одна важлива відмінність. Епікур навчав жити далеко від суспільного життя, а стоїки, навпаки, наполягали на тому, що мудрець повинен вести активну громадянську діяльність. Його поведінка зовні нічим не відрізняється від дій звичайної людини. Так, Діоген Лаертський перераховує наступні приклади вчинків, які здійснить мудрець: буде займатися державними справами, одружуватися і народжувати дітей, ніколи не погодитися ні з якою брехнею, нарешті ... буде навіть їсти людське м'ясо, якщо так складуться обставини. Але він буде все це робити з особливим безпристрасністю, істинним настроєм, і цей винятковий внутрішній настрій дозволить відрізнити його вчинок від таких же вчинків мільйонів звичайних людей. Якщо звичайна людина дізнається, що його чекають вигнання, тортури і смертна кара, то він впаде в жах. Мудрець же не тільки радісно сприйме новина як належне, але й буде бажати цього ...

Зрозуміло, мало хто з смертних зможе стати мудрецем. На думку Сенеки (4 р до н.е. - 65 р н.е.), мудрець народжується раз на п'ятсот років; такими, як він вважає, були лише Сократ і засновник школи Зенон. Шлях життя мудреця - абсолютно особливий, парадоксальний. Для досягнення досконалості йому достатньо тільки чесноти, зовнішні блага не мають значення. Він не буде здійснювати вчинків, що явно суперечать загальним уявленням про чесноти, але важливо зрозуміти, що не вчинки роблять його доброчесним. Мудрець спочатку повинен виховати в собі правильне ставлення до світу, з якого будуть автоматично випливати правильні вчинки. Мудрець за визначенням зробить все правильно, навіть якщо це зовні буде здаватися жахливим.

Етика стоїків виглядає досить оригінально на тлі загальної картини античного світогляду. У ній евдемоністіческая лінія представлена досить слабо: з одного боку, мудрець прагне до внутрішнього досконалості, блаженства, але з іншого - блаженство зводиться до байдужості до зовнішніх подій і власної долі. Щастя стоїка є свобода від усього, що може скласти позитивний зміст життя. Для нього чеснота цінна остільки, оскільки дає свободу, а нс щастя. Якщо Аристотель обгрунтував можливість морального життя в державі, Епікур - далеко від нього, в громаді друзів, то стоїки показали можливість морального життя в світі, де все визначено долею. І, як виявилося, це життя не менш піднесена, ніж перші дві.

***

Ми розглянули основні напрямки античної етики. Звичайно, в ній спостерігалися різні, іноді протилежні тенденції. Наприклад, проповідь нестримного задоволення у киренаїков і повне його заперечення у стоїків. Але можна зробити і загальні висновки, які нададуть значний вплив на розвиток подальшої етики. У центрі моральної філософії - поняття "доброчесність". Воно являє собою набір кращих якостей людини (мудрість, мужність, розсудливість, справедливість), а також рішучість розуму дотримуватися їх. В якості практичної здатності чеснота є розум, керуючий пристрастями на основі уявлення про ідеальну мірою. Досконала чеснота тягне за собою блаженне життя, щастя, яке є розумна мета кожної людини. При всій відмінності у трактуванні щастя незмінним залишається саме переконання в його тотожність з чеснотою, а також і те, що щастя людина може досягти власними силами.

Антична етика запропонувала наступне розуміння моральності. Вчинок вважається моральним, якщо здійснений згідно з чеснотою, причому розуміння сенсу цієї чесноти досить відносно і, по суті, віддасться на суд самої людини. Аристотель, найбільш докладно досліджував сутність чесноти, вказував на те, що її значення досить відносно і вірно лише для більшості випадків. Антична етика не висунула універсальних орієнтирів моральності або абсолютних критеріїв для правильних вчинків. Це спробувала зробити християнська моральна філософія.

  • [1] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М., 1995. С. 405.
  • [2] Діоген Лаертський. Указ. соч. С. 443.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >