Абеляр

Петро Абеляр (1079-1142) цікавий нам тим, що являє собою інший напрямок середньовічної думки - схоластику. Питанням моральної філософії він присвятив твір "Етика, або пізнай самого себе". Сучасники прозвали його "лицарем діалектики", оскільки він походив з лицарського роду, а найбільший знавець середньовічної філософії Е. Жильсон назвав його "можливо, найбільшим людиною тієї епохи" [1 [1]].

У своїй "Етиці" Абеляр ставить питання про моральну основі людських вчинків. Звичайно, в античній філософії про це говорилося чимало, але все ж вона шукала сенс чесноти. Абеляра же цікавить інша тема: чому людина, знаючи про добро, чинить зло? І що робить вчинок злим: неправильний мотив чи погані наслідки?

У пошуках відповіді на ці питання Абеляр досліджує поняття "пороку" і "гріха". Порок - це не сам гріх, а схильність до нього, прагнення не робити того, що людина повинна і Желен того, що ганебно. Гріх - це згода волі на поганий вчинок, її слабкість, занепад і її самознищення. Навпаки, добро - це намір слідувати волі Бога. Абеляр розрізняє намір і результат вчинку, що має велике значення для історії етики. Філософ призводить таке порівняння: хороші наміри можуть вести до поганих наслідків так само, як батько в сім'ї може бути порядною людиною, а син - хибним. Але де ж корениться джерело добра і зла і як оцінювати вчинки людини? Абеляр переконаний, що визначальну роль відіграє саме намір - свідомо обрана спрямованість душі на добру справу. Причому вчинок повинен бути саме осмислений, здійснений розумно і стати результатом вибору одного з декількох мотивів. Остаточно переконатися в правильності вчинку нам допомагає совість, в якій воля Бога виражена більш ясно, ніж в заповідях. Самі ж дії, як і їх наслідки, етично нейтральні. Відносно людської свободи Абеляр вважає, що без неї не може бути вибору, а значить, і чесноти. На думку філософа, людина в стані врятуватися сам допомогою вчинків, скоєних у згоді з совістю. Роль Божественної Благодаті полягає в тому, що вона лише вказує людині на правильний шлях і надає йому сили.

Але крім свободи Абеляра також цікавить питання знання в області моралі. Добрий вчинок - результат правильного рішення слідувати волі Божої. Але, припустимо, людина нічого не знає ні про Бога, ні про Його волю, ні про благодаті. Чи буде тоді гріхом порушення християнських заповідей? Вірний своєму уявленню, що наміри визначають моральну цінність вчинку, Абеляр стверджує, що не буде. Такі дії можна назвати пороком, але не гріхом, бо не можна згрішити проти того, чого не знаєш. В крайньому випадку, таких людей можна звинуватити в гріху невіри. Стверджуючи, що людина повинна знати, за що він відповідає, в іншому випадку він не несе провини, Абеляр відкрив парадокс провини і відповідальності. Але, з іншого боку, цей висновок таїть небезпеку виправдати будь непорядний вчинок незнанням блага.

Фома Аквінський

Розвиток схоластики зрілого періоду проходило під величезним (хоча і не єдиним) впливом філософії Аристотеля - великого систематизатора античних наук. Таку ж роль систематизатора, але вже для середньовічного знання, зіграв видатний схоласт Фома Аквінський (тисяча двісті двадцять чотири / 1225-1274) - чернець-домініканець, автор фундаментальної праці "Сума теології". Також він написав спеціальні книги з етики: "Коментарі на" Нікомахову етику "", "Питання про зло" і "Питання про чесноти". Етика Фоми нам цікава як приклад синтезу античної та середньовічної філософії моралі, тобто об'єднання вчення Аристотеля і християнського морального богослов'я.

До Хомі сходить знамените відмінність віри і розуму, що зіграло величезну роль у філософії Нового часу. Науки стосуються виключно розуму, теологія - тільки віри. Вони не повинні вторгатися в юрисдикцію один одного.

Етика Фоми так само покоїться на важливому поділі - інтелекту і волі, тобто розуму і бажання. Природа розуму і волі божественна: бажання - жадання вищого блага, а розум - жага пізнання вищої істини. На шляху до Бога вони повинні допомагати один одному: інтелект дає волі знання про благо, а воля спонукає інтелект шукати це знання. Інтелект визначає цілі, а воля шукає кошти для досягнення цих цілей. Але є вища і обов'язкова для морального життя мета - життя, згодна з волею Господа.

Воля людини - це вільна стихія, якої властиво помилятися. Вирішуючи центральну для середньовічної етики проблему, Фома особливо послідовно відстоював ідею її волі. Для нього свобода представляється необхідною, інакше неможливо говорити про розумність людини. Проте ідея свободи волі, навколо існування якої велася настільки запекла полеміка, чи не здається Хомі благом. Вона нестійка, як очерет, що гнеться від найменшого подиху вітру. Філософ глибоко відчуває драматизм перебування людини у світі: з одного боку, він наділений потужним інтелектом, вірою і уявленнями про чесноти, але з іншого - всі великі здібності можуть виявитися безсилими перед найменшим спокусою, що схиляє волю до чого завгодно. Свобода робить людину моральним, відповідальним істотою, але вона і таїть небезпеку падіння в стан гріха. На жаль, наша воля не може не йти за бажаннями, а значить, приречена на порок і на недосконалість.

На щастя, є чесноти, що допомагають нам Обуз - дати гріховні пориви і піти по шляху до вищого блага. Йдеться про чесноти, без яких неможливо було б обійтися при запозиченні ідей Аристотеля. З погляду Фоми, чесноти - це особливі стани душі, наставляющие нас на добрі вчинки протягом тривалого часу. Слідуючи за Аристотелем, філософ також поділяє їх на розумові і моральні. Але на відміну від автора "Никомаховой етики" він не вважає, що другі підпорядковані першому. Людина рівним чином повинен прагнути і до пізнання блага, і до бажання блага. Перші допомагають інтелекту, другі - волі.

Вищої інтелектуальної чеснотою Фома вважає мудрість - знання про абсолютні, універсальні речі. За нею слідує науковість - пізнання речей мінливих, відносних. Наук може бути багато, а мудрість одна. На третьому місці знаходиться розумова чеснота - intellectus, яку слід розглядати як розум, спрямований на пізнання буденних речей. Трьома перерахованими чеснотами можна володіти і без моральних підвалин; якби ми були ангелами, то ніякі моральні чесноти нам би не були потрібні. Але людині треба не тільки пізнавати, але і жити, долаючи в собі порок. Тому потрібно ще одна, четверта, розумова чеснота, яка допомагає розумно вибрати цілі і, головне, правильно підібрати засоби для їх досягнення. У Аристотеля вона називалася розсудливістю, у Хоми - розсудливістю ("Пруденція").

Моральні чесноти, вважає Фома, удосконалюють волю, як розумові чесноти - розум. На відміну від Аристотеля Фома вказує на мотив вибору моральних підвалин: вони поділяються на чесноти зрости і дії. Перша допомагає нам уникнути крайнощів і підказує, як триматися середини між ними; її ім'я - помірність. Друга радить, як нам вчинити щонайкраще щодо інших людей, і називається справедливістю. Але є ще й третя чеснота, що стоїть осібно, і що дає душі сили слідувати розумному рішенню, яку Фома називає силою волі. У пий неважко вгадати аналог античного мужності. Мудрість, поміркованість, справедливість і розсудливість - це чесноти, які Фома назвав кардинальними, основними. Проте найголовніша етична доброчесність - це релігія. Немає нічого дивного, що Фома включає її в цей розділ. Під релігією він розуміє не віру, а просто благочестя людини перед Богом. Однак саме релігія пов'язує нас з іншого областю чеснот - теологічної, яка головує над усіма іншими.

Будучи християнським богословом, Фома в своєму вченні про чесноти не міг обмежитися простим ускладненням системи Аристотеля. Різниця у світогляді двох філософів полягала в тому, що автор "Никомаховой етики" обгрунтував життя громадянина в полісі, а Фома прагнув показати шлях людини до Бога. Жодна з моральних чи розумових чеснот не може привести нас до досконалості. Вони можуть допомогти нам не збитися зі шляху, але не подарують саме вище благо. Тому найважливіші чесноти - це віра, надія і любов. За думки Фоми, вони також складаються в ієрархії. Віра і надія показують нам шлях до Бога як причину буття і блага, а любов, найвища з них, - наводить нас до самого Бога. Досягаючи Бога, наша любов до Нього знаходить заспокоєння в Ньому. Остання мета нашого життя - стати подобою Бога, "обожитися". Такий найвищий ідеал, що його обстоюють Фомою Аквінським.

***

Підводячи підсумки, слід сказати, що середньовічна етика дуже багато запозичила з античної традиції. У ній також було широко поширене уявлення про вище благо (Бога) і чеснотах, провідних до Нього. Істотне відмінність полягала в тому, що людині для досягнення мети потрібно не розум, керівний пристрастями, а віра, спрямовуюча і висвітлює розум. Людина своїми силами не може досягти Абсолюту, йому потрібна допомога божественної благодаті. Безперечна заслуга етики Середніх століть полягала в тому, що вона значно розширила моральний досвід людства, додавши в нього уявлення про абсолютні моральних цінностях. Між добром і злом не може бути ніякої середини. Особистість знаходиться або на шляху до Бога, або в ланцюгах гріха, що означає смерть за життя. Християнський моральний ідеал вимагає від нас максимальних зусиль, але обіцяє нагороду, несумірно перевершує по цінності античне уявлення про земне щастя.

  • [1] Жильсон Е. Філософія в Середні століття. М., 2004.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >