Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

ЕТИКА НОВОГО ЧАСУ

Новим часом називається епоха, в яку західна цивілізація поступово набуває свої сучасні обриси. Це стосується всіх процесів - політичних, економічних, культурних, інтелектуальних і моральних. Враховуючи умовності часових меж, ми будемо вести відлік даного періоду з XVII ст. У філософському плані Новий час продовжує розвивати возрожденческие ідеї про незалежність людського розуму і суверенності особи. Раціональність, інтелектуальна обгрунтованість стають головною цінністю на шляху осягнення істини. Раціоналізм - це центральне і саме помітне течія в новоєвропейської філософії. У його основі знаходиться віра в можливість розумного пояснення всіх явищ світу. Але раціоналізм в етиці означає щось інше, а саме переконання, що моральність - це життя, згодна з розумом, а благо - це розумне розуміння дійсності.

Етика класичного європейського раціоналізму

Декарт

Французький філософ Рене Декарт (1596- 1650) по праву вважається засновником європейського раціоналізму і наукової методології Нового Часу. Він не написав спеціального твори з етики. Погляди на мораль розкидані по його різним книгам. Проте етику він вважає однією з найзначніших наук. Так, у творі "першооснови філософії" він характеризує се як "найвищу й досконалішою науку, яка передбачає знання інших наук і є останньою сходинкою до вищої мудрості" [1]. Філософ, як і стоїки, порівнює всю філософію з деревом, коріння якого - метафізика, стовбур - фізика, а гілки і плоди - всі інші науки, в тому числі і етика. Він підтверджує, що до моральної філософії слід звертатися після вивчення інших наук саме за вищим благом.[1]

Однак в іншому знаменитому творі - "Роздумах про метод" (яке виступає не лише керівництвом для пізнання, але в першу чергу для правильного життя) Декарт пропонує іншу модель послідовності знань. З його точки зору, перш ніж приступати до серйозного вивчення наук, слід облаштувати своє життя ("жити якомога щасливішим"). Декарт зізнається, що, переслідуючи цю мету, він склав для себе "тимчасові правила моральності", яких "три або чотири":

  • 1. "Коритися законам і звичаям моєї країни, невідступно дотримуючись релігії, в якій, але милості божою, я був вихований з дитинства, та керуючись у всьому іншому найбільш помірними і чужими крайнощів думками, спільно виробленими самими розсудливими людьми, у колі яких мені належало жити ".
  • 2. "Залишатися настільки твердим і рішучим у своїх діях, наскільки це було в моїх силах, і з не меншою постійністю слідувати навіть самим сумнівним думкам, якщо я прийняв їх за цілком правильні".
  • 3. "Завжди прагнути перемагати скоріше себе, ніж долю (fortune), змінювати свої бажання, а нс порядок світу і взагалі звикнути до думки, що в повній нашій владі перебувають тільки наші думки".
  • 4. Тут Декарт просто говорить, що "розглянути різні заняття людей в цьому житті, щоб постаратися вибрати краще з них". Підсумок пошуку такий: "... Немає нічого кращого, як продовжувати ті справи, якими я займаюся, тобто присвятити все моє життя вдосконаленню мого розуму і просуватися, наскільки буду в силах, в пізнанні істини по прийнятому мною методу". У підсумку філософ стверджує: "З тих пір як я став користуватися цим методом, я зазнав багато разів надзвичайну насолоду, приємніше і чистіше якого навряд чи можна отримати в цьому житті" [2].[2]

У цих правилах неважко помітити вплив античного світогляду. Наприклад, у першому з них міститься заклик уникати крайнощів і знати міру, в третьому проглядається виразне вплив стоїцизму, а в останньому читаються мотиви сократівско пошуку істини. Можна по-різному оцінювати ці правила. Вони більше схожі на життєві повчання, ніж на моральні вимоги. Але, по-перше, мова йде про "тимчасові правила моралі", придатних на те, щоб розчистити собі шлях до знання, а через нього - до блага. А по-друге, ми бачимо тут першу виразну спробу сформулювати моральні підстави наукового етосу, тобто філософ склав правила життя ідеального вченого. Те, що Бруно висловив в поетичній формі, Декарт вказав у вигляді раціональних вимог.

Проте сформульовані правила стосувалися "тимчасової моралі", тобто вони потрібні були в якості умов для пізнання. Але до чого веде саме пізнання? Відповідаючи на це питання, Декарт застосовує методи раціоналізації морального досвіду. Він вважає, що головна справа нашої душі - мислення, а сутність оточуючого нас світу - протяг. Але так як людина - тілесна істота, то він опиняється в якоюсь третьою реальності - впливу тіла на душу, що він і назвав пристрастями. Те, що вважають боротьбою між нижчою і вищою душею (Аристотель), між пристрастю і розумом, між почуттям і мисленням, насправді є конфлікт душі і тіла. Причому Декарт розуміє конфлікт механістично, тобто як фізичний вплив "життєвих духів" на тіло. Якщо будемо слідувати розумної волі - зможемо приборкати духів. Звідси вища мета морального життя - свобода від пристрастей, життя згідно чистого розуму. Мета і водночас завдання.

Однак у вченні Декарта пристрасті розділені на розумні й нерозумні жадання, які є причинами наших вчинків. Наприклад, бажання досягти духовної свободи - це теж жадання. Як же нам відрізнити позитивні жадання від негативних? Критерій досить простий: ті бажання, реалізація яких залежить тільки від нас, - розумні, а якщо досягнення їх не залежить повною мірою від нас, - нерозумні. Звідси найголовніше бажання є повна свобода духу від зовнішніх впливів. Декарт називає цей стан "величчю душі". Свобода духу означає саме свободу від таких пристрастей, які підпорядковують душу тимчасовому, суєтному.

Наприкінці життя Декарт ще раз повернеться до міркування про вище благо. У своєму знаменитому листі шведській королеві Кристині він напише, що вище благо повинно знаходитися в наших руках. Єдине, що повністю відповідає цьому критерію - пізнання. Воля до пізнання, до самостійного знанню - найвільніша. І душа заспокоюється тільки тоді, коли досягає бажаного знання всупереч пристрастям. Тому вищим благом Декарт прямо називає свободу волі, розуміючи її як здатність жити але своєму розуму. Таким чином, ми бачимо, що Декарт не тільки ототожнив моральність і розумність, а й розум зі свободою.

Спіноза

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) - виходець з єврейської громади м Амстердама, підданий вигнанню з неї за волелюбні погляди і вимушений все життя ховатися як від мстивих намірів своїх колишніх наставників у вірі, так і від переслідування інквізиції. Спіноза перебував під величезним впливом філософії Декарта і за багатьма напрямами розвинув його вчення. Можна сказати, що для нього етика і філософія тотожні, тому що філософія - це шлях сходження до вищого блага. Підсумковим твором Спінози стала книга під назвою "Етика" (опублікована посмертно) - найпоказовіший приклад морального раціоналізму. Виклад матеріалу в його книзі будується як опис суворої наукової теорії, наводяться визначення, аксіоми, теореми, а також наслідки з цих теорем.

Геометричний метод розвідки істини свідчить, що суть вищого блага можна визначити науково. З іншого боку, показово, що для етики раціоналізму заняття наукою означає рух по шляху до досконалості. З погляду Спінози, Досконалість - це Бог, а все, що є у світі - прояв Бога. Відповідно, людина - теж прояв Бога, але але причини свого нерозумного поведінки він цього не розуміє. Якби ми були здатні до адекватного, тобто виключно розумного пізнання речей, то ми б пізнавали самого Бога.

Як і в системі Декарта, людина, на думку Спінози, є розумною істотою, але які у рабстві у афектів (емоцій). Тому етика включає в себе дві частини: перша допомагає подолати афекти, друга - знайти саму вищу благо. Боротьба з афектами повинна починатися з їх правильного розуміння. Спіноза вважає, що пристрасті - це якості людської природи, і тому їх не можна вважати пороками. Людина - недосконале, а значить, невільне істота: він залежний від впливу навколишнього світу і по відношенню до нього є пасивні істотою. Афекти - це і є впливу, що надаються на нас тілесними речами. Вони проявляються в нашій душі у вигляді бажань.

Але ми не зрозуміємо, як подолати афекти, якщо не усвідомлюємо сутність нашої душі. Будь-яка річ у природі є модусом божественного атрибуту, і вона прагне зберегти себе в цій якості. Людина не є винятком: саме як вираження божественної субстанції ми повинні прагнути зберегти себе. Прагнення до власного збереженню Спіноза називає волею. Тут слід зауважити, що під самозбереженням філософ розуміє не тільки порятунок свого життя, але, головне, замкнутість людини на самому собі, турботу про внутрішній стан власного розуму, в чому простежується вплив стоїцизму. Якщо світ - це прояв Бога, то ми в ньому не в силах нічого змінити. Єдине, що в нашої влади - це пізнавати себе і в підсумку зрозуміти, що ми самі - теж Його прояв.

Серед афектів є ті, які зменшують сили тіла і перешкоджають самозбереження, а є ті, які допомагають йому, а значить, сприяють вдосконаленню. Всяка здатність до дії збільшує наше досконалість, нездатність до дії, навпаки, зменшує. Чим досконаліша наш дух, тим більше прагне він до самозбереження. На цьому шляху наше прагнення, наша воля або задовольняється, або стримується. Свідомість задоволеного бажання є радість, свідомість незадоволеного - печаль. І далі Спіноза викладає ціле вчення про сутність пристрастей, сенсом якого є максима: "уникнути страждань і збільшити задоволення". Радість життя є показником того, що ми рухаємося в правильному напрямку. І найголовніша радісна пристрасть - це любов, бо вона наповнює сенсом наше життя і змушує бажати твердження буття коханого.

За все це - зауважимо ще раз - має відношення тільки до чуттєвої частини душі. Поринувши у світ афектів, майстерно намальований Спінозою, ми можемо помилково уявити, що вже опинилися на вершині блаженства. Але в четвертій частині "Етики", названої "Про людське рабство чи силі афектів", філософ показує, що уявне блаженство обертається рабством волі. Людина, що живе афектами, позбавляється свободи, бо стає залежним від пристрастей. Досконалості не може бути без свободи, тому шлях до нього передбачає перемогу над пристрастями. На жаль, сили людини обмежені, і їх нескінченно перевершують своєю могутністю зовнішні причини. Є емоції, які сильніше нашого активного (розумного) стану, і вони можуть бути переможені тільки більш сильним афектом. Таким може стати саме прагнення до досконалості, любові і блаженного життя. На шляху боротьби з негативними афектами і руху до позитивних людина повинна керуватися певними правилами, що нагадують нам "тимчасові правила моралі" Декарта, але тільки більш широкими. Їх в 4-й частини "Етики" досить багато. Зупинимося на найважливіших.

  • 1. Жити, керуючись розумом; це і є рух до досконалості, долає пристрасті. Вища пізнання - це пізнання Бога. Пізнати Бога - значить, знайти всемогутність.
  • 2. Робити добро іншим людям. Спіноза стверджує, що найважливіше в світі для нашої досконалості - інша людина, що живе по розуму. Звідси його знаменита думка: "Людина людині - Бог".
  • 3. Що живе відповідно до розуму повинен і за гнів, і за ненависть, і за любов відплачувати тільки любов'ю.
  • 4. Нарешті, мудрець вміє знаходити радість в житті і отримувати насолоду від різних речей. Вільна людина найменше думає про смерть і найбільше про життя.

Проходження вказаними правилами зміцнюють наш розум і ведуть до свободи від афектів. Але згадаймо: афекти бувають різні. Спіноза закликає нас боротися з неясними афектами-прагненнями, але є і розумні афекти, укладені в пристрасті до пізнання і свободі. Пізнання приносить нам велику радість звільнення від рабства, а найбільшу радість - то пізнання, яке бачить необхідність наших афектів. Ми розуміємо, що схильність афектам - це нормальне, природне стан нашої душі. Але випробувані афекти не загрожують нам. Ми бачимо, що вони породжені масою причин і не є самостійними, тобто обов'язковими для нас. Відтепер пристрасть, пізнана розумом, нам нічим не загрожує.

Ясне, розумне пізнання дозволяє бачити речі у тому справжньому світлі, тобто усвідомити, що світ у своїй підставі є Бог. Пізнання Бога може бути тільки інтуїтивним, тобто безпосереднім осягненням. Це пізнання, що приносить найвищу радість, якого людина буде вічно бажати. Радість, супроводжувана ідеєю Бога як її причини, відповідно до одного з визначень Спінози є любов. Інтелектуальна любов до Бога - це вищий афект, провідний особистість до досконалості. Точніше кажучи, це любов Бога до самого себе, проявлена в душі досконалої людини. Той, хто знайшов цю любов, стає наіблаженнейшім і самим вільним істотою в світі. Такий ідеал Спінози, що став, напевно, найяскравішим виразом надії, що раціональне пізнання веде до вищого блаженства.

Лейбніц

Готфрід Лейбніц (1646-1716) - універсальний мислитель, який прагнув дати відповіді на всі питання буття. В історію філософії він увійшов, головним чином, як невтомний захисник ідеї всемогутності людського розуму, переконаний у тому, що наш світ - найкращий зі світів, оскільки єдино реально існуючий з усіх можливих, створеним Богом. Судження Лейбніца про етику, як і у Декарта, розкидані по багатьом його творам. Найпоказовіше з них - "Досліди теодицеї про благості Божої, свободу людини і початку зла", хоча ця книга присвячена більше теологічних питань, ніж моральним.

На думку Лейбніца, воля до моральних вчинків властива всьому людському роду. Як у пізнанні існують вроджені ідеї, так і в вольовому дії - вроджений моральний інстинкт. Він визначає природну моральну норму, загальну для всього людства, яка ґрунтується на елементарних почуттях людинолюбства: співчутті, милосердя, жалості і т.д. Однак життя за законами природної моралі, у згоді з моральними почуттями не може привести до блага, оскільки вона не усвідомлена. Людині необхідно від природного інстинкту людинолюбства прийти до розумної моральної волі, яка керується раціональними вимогами. Але як це зробити? Філософ вважає, що у людини також є схильність прагнути до найвищого блаженства, щастя. Це остання мета, до якої смутно тяжіють всі наші чуттєві схильності. Тому добро - це радість від наближення до щастя, а зло - скорбота в результаті віддалення від нього. Однак на чуттєвому рівні прагнення до щастя обертається егоїзмом. Людина бажає блага для себе як для одиничного істоти, а не для всіх людей на землі.

До справжнього щастя веде лише та радість, що зростає в міру збільшення нашої пізнавальної сили. Можна сказати, що ця тяга є самою глав - ної пристрастю, але саме розумною. При цьому міць розуму стосується не тільки знання, але й уміння придушити в собі чуттєві спокуси і підпорядкувати собі природний моральний інстинкт. Чим більше наша воля підкоряється розуму, тим більше ми стаємо вільними і знаходимо добро і благо. Причому розумний образ думки, на відміну від чуттєвих бажань, припускає свободу і блага не тільки собі, а й для всіх розумних істот. Моральний інстинкт людинолюбства, осмислений розумом, лежить в основі ідеї світової гармонії. Розум, бажаючий її встановлення, повинен керуватися принципом: "Бажай свого щастя і здійснювати його для щастя людства, думай про цілому, діючи для самого себе".

Декарт і Спіноза обгрунтували раціональний ідеал моральності і блага, але ідеал індивідуалістичний. Лейбніц розвинув їхні ідеї, спробував поєднати частное прагнення людини до щастя з суспільним благом. Для даної течії дуже важливо було обгрунтувати ідею цілісності людської істоти як єдності розуму, волі, моральності і блага. Але раціоналізм не єдина доктрина, що існувала в етиці Нового Часу.

  • [1] Декарт Р. Твори: в 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 308.
  • [2] Декарт Р. Указ. соч. С. 262-264.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук