Біоетика

В якості ілюстрації роботи сучасної прикладної етики ми звернемося до її найпоширенішою і одночасно самої дискусійною різновиди - біоетики. Цей термін народився тільки в 1971 р, і його ввів у філософський обіг американський лікар-онколог Ван Ранселер Поттер (1911-2001). Однак він йому додав значення тих зусиль, які світова спільнота має вжити задля покращення умов життя людей. Вийшло, що в першому варіанті "біоетика" як "етика життя" розуміла життя як спільне існування людей. Але дуже скоро "життя" стала трактуватися саме як біологічний стан людини, а саме міркування початок обертатися навколо проблем, породжених різними явищами медичної практики. У тому ж році інший американський лікар - Андре Хеллегерс (1926-1979) використовував термін "біоетика" вже в новому контексті, надавши йому сенс діалогу між медициною і діяльністю по захисту прав людини в цій області. Вже за підсумками перших обговорень, що відбулися в даному контексті, стало очевидно, що найбільш дискусійні проблеми в цій галузі є навіть не соціальними, а саме людськими і ніяк не можуть вирішуватися виключно вузько професійним розсудом.

У наші дні під біоетикою розуміється сфера міждисциплінарних досліджень різних моральних проблем, викликаних розвитком новітніх біомедичних технологій. Найбільш обговорюваними є наступні проблеми: визначення критеріїв життя і смерті, моделі взаємодії медичних працівників і пацієнтів, моральна оцінка евтаназії, аборту, трансплантації органів, сурогатного материнства, моральна допустимість клонування людини, експериментів з його геномом, захист прав ВІЛ-інфікованих і психічно хворих пацієнтів . На сьогоднішній день навколо кожної з них існує настільки значна кількість думок, суджень, оцінок і спостережень, що стосовно до них можна говорити про самостійні дослідних напрямках. Завдання біоетики при розгляді зазначених тем полягає в тому, щоб дати висловитися всім зацікавленим сторонам, не забуваючи при цьому відстояти точку зору самої людяності. Тому, крім філософсько-етичного міркування, вона включає в себе безліч інших контекстів, наприклад науково-дослідний, професійно-медичний, юридичний, економічний і навіть політичний. Кожен з цих контекстів вносить свої аргументи на загальну дискусію з приводу вирішення різних дискусійних ситуацій. Як соціальний інститут біоетика діє у вигляді спеціальних комітетів з етики, існуючих на різних рівнях, - від урядових комісій з біотехнологій до науково-дослідних інститутів і рядових лікарень, де існує необхідність прийняття відповідальних, але не завжди очевидних з погляду суспільної моралі рішень. У їх рамках люди різних професій намагаються знайти найбільш морально обгрунтовані рішення для конкретних випадків, що мають відношення до перерахованої вище тематики. Найбільшого поширення комітети з етики отримали в США. У Росії ці інститути перебувають у стадії становлення, працюючи більше у сфері теоретичних міркувань, ніж над дозволом конкретних практичних ситуацій.

Тепер більш докладно зупинимося на двох темах біоетики: визначенні критеріїв смерті, а також моральній оцінці евтаназії.

Проблема визначення критеріїв смерті завжди перебувала в полі зору медичної практики. Наприклад, в Новий час було написано чимало трактатів про те, як відрізнити живої людини від померлого. Здавалося б, у цьому немає нічого складного, але була завжди небезпека переплутати смерть з летаргічним сном, який в особливо важких випадках супроводжується істотним уповільненням фізіологічних процесів в організмі. Тому пропонувалися можливості, які б дозволяли заживо похованому людині покликати на допомогу. Проте до середини XX ст. критерієм смерті вважалася цілком об'єктивна ситуація: необоротна зупинка дихання і серцебиття, а також поява трупних плям і окоченения. Але подальший розвиток біомедичних технологій призвело до того, що за підсумками тривалих обговорень була прийнята інша концепція смерті.

По-перше, з'явився комплекс процедур, званих "реанімація" (від. Лат. Re-animatio - пожвавлення). Так звана серцево-легенева реанімація (CJIP) дозволяє штучним способом відновити дихання, серцебиття і кровообіг, причому дослідження показують, що якщо при зупинці серця реанімація починається менш ніж через п'ять хвилин, то прогноз порятунку життя - понад 50%. Теоретично лікарі можуть багато годин боротися за життя пацієнта, вентіліруя йому легкі і запускаючи серце за допомогою дефібрилятора.

Більш серйозну роль зіграла поява трансплантації органів, що відкрила нову еру в медицині. Перша успішна операція з трансплантації нирки була проведена в 1950 р в США, а в грудні 1967 року південноафриканський хірург Крістіан Барнард провів пересадку серця. Ця подія викликала полярну реакцію громадської думки. Прихильники прогресу звеличували хірурга як героя, що зважився на ризикований експеримент і в підсумку врятував життя людині. Але інші коментатори, що знаходяться на позиції суворої моралі, вважали його вчинок обурливим злом. Справа в тому, що Барнард пересадив серце жінці від іншої, ще живий, що отримала смертельні травми в автокатастрофі. Виходить, одне життя була врятована за рахунок іншої. Припустимо, що жертва автомобільної аварії все одно б померла, але лікарі, замість того, щоб боротися за її життя до кінця, зволіли вилучити серце, тим самим, поставивши крапку в її житті. Чи немає тут можливості грандіозного зловживання? Хто уповноважений вирішувати, коли можна забрати орган у ще живої людини? І хто дасть гарантію, що живий приречений на смерть, а не виживе?

Проте в найближчі роки у світі було проведено вже кілька тисяч успішних трансплантацій, а на сьогоднішній день ця галузь медицини є не тільки самою технологічною, але ще й одним із найприбутковіших видів бізнесу. У підсумку слідом за медичною революцією відбувся поворот в самому розумінні смерті. Поступово загальне визнання отримала концепція "смерті мозку" як факту, що визначає остаточне припинення життя людини. Цей стан було вперше описане французькими медиками в 1959 р У 1968 р, через рік після початку масових операцій з пересадки органів, в США, в результаті довгих обговорень і клінічних досліджень були сформульовані так звані Гарвардські критерії смерті мозку. Через рік вони були закріплені в якості юридичної докази смерті в Сіднейської декларації Міжнародної медичної асамблеї, в 1974 р їх визнала Американська медична асоціація і рекомендувала використовувати всім медикам.

Що ж означає стан "смерті мозку"? Здавалося б, відповідь ясна: необоротне припинення роботи всіх відділів головного мозку, зокрема кора, стовбура, обох півкуль. Але якщо хоча б один з відділів подає ознаки життя? Очевидно, що життя вже не повернеться, але смерть все-таки ще не настала; ким же тоді вважати носія подібного стану: живим або мертвим? Крім цього, проблема полягає в самій діагностиці смерті мозку. Її первинними ознаками вважаються: повне і необоротне припинення дихання, кровообігу і всіх функцій центральної нервової системи. Крім того, юридичним доказом вважається відсутність електричної активності мозку, обумовленою електроенцефалограмою (ЕЕГ). Але справа в тому, що "смерть мозку" - все ж не синонім біологічної смерті. Фактично, стосовно до нього, йдеться про прикордонному стані між життям і смертю, коли тіло пацієнта ще не пізно використовувати як донора необхідних для інших пацієнтів органів. І від однієї смерті до іншої уявну життя в цьому тілі можна підтримувати дуже довго, до об'єктивного наступ біологічного кінця. Але хто і в яких випадках уповноважений вирішувати, коли хворого можна відключити від апаратури, а коли продовжувати його вегетативне (рослинна) стан? Виходить, що багато залежить від позиції самого медика, а також від того, наскільки уми - рающій має відношення до трансплантації. Іншими словами, тут вступають в дію моральні критерії для прийняття відповідального рішення про життя і смерті, що і робить дану проблему однією з найбільш болючих для сучасної етики.

Згадані моральні критерії варіюються не тільки в залежності від країни, але і часто від традицій, прийнятих в тих чи інших медичних установах. Наприклад, у деяких штатах США досі не визнають смерть мозку як єдиний критерій смерті і медикам наказано боротися за життя пацієнта до настання об'єктивних ознак смерті. Однак па рівні існуючих інструкцій і декларацій можна відзначити наступні вимоги. По-перше, одноманітність в констатації смерті. Рішення не повинно залежати ні від статусу пацієнта, ні, головне, від того, чи бере участь він в програмі донорства органів чи ні. Інакше у медиків може виникнути спокуса якнайскоріше визнати людину мертвим, аби вилучити ще б'ється серце. По-друге - колегіальність прийняття рішення. Вердикт про смерть повинні винести відразу кілька лікарів, що беруть участь в реанімації, причому вони повинні представляти різні галузі медицини. У деяких країнах, у тому числі і в Росії, потрібно, щоб глава бригади медиків володів значним стажем роботи, наприклад не менше п'яти років. Нарешті, що констатують смерть лікарі не повинні мати ніякого відношення ні до групи медиків, яка повинна здійснити забір органів, ні до трансплантологам, що здійснює саму пересадку.

Проте слід ще раз підкреслити: стан "смерті мозку" стало ототожнюватися з самою смертю (іноді її називають "соціальної") в інтересах розвитку біомедичних технологій. У цьому плані змінився сам статус лікаря. Якщо раніше він сприймався як подвижник-гуманіст, покликаний до кінця боротися за життя особистості, то тепер - швидше, як учений, сприяючий прогресу науки і технології, які в перспективі принесуть колосальні блага людству. Але при цьому не можна забувати, що реальне нетождество смерті мозку і біологічної смерті обертається величезною кількістю етичних дилем, що робить саму обстановку навколо останнього факту земного буття людини полем моральної кризи. Тому, саме в цій області, дуже важлива аргументована позиція моралі, здатна захистити право особи на життя і гідну смерть від домагань технократії та комерціалізації медицини.

З проблемою визначення точних критеріїв смерті пов'язана інша, вкрай дискусійна тема біоетики - евтаназія. Це слово в дослівному перекладі з давньогрецької мови означає "блага смерть". В античні часи вона не мала відношення до медичної практики і означала просто прекрасну смерть в бою, самопожертву в ім'я Батьківщини. У філософських творах цей термін вперше зустрічається у творах англійського мислителя Френсіса Бекона (1561-1626) і означає допомога лікаря у справі полегшення страждань помираючого. Своєрідне тлумачення цьому явищу додало поширення ідеології прав людини. Якщо у особистості є невід'ємне право на життя, то чому ж їй не гарантувати права на гідну смерть, без приниження і страждання? На початку XX ст. ця ідея була досить популярна в інтелектуальних колах. Дати людині швидко і безболісно піти з життя, що може бути гуманніше? Але вже тоді висловлювалося чимало непорозумінь. Наприклад, в даному контексті незрозуміла роль медицини: завжди вважалося, що вона повинна врятувати людину з лап смерті, а тут лікарю пропонується її прискорити, а фактично вбити, припинити життя. І якщо ми вважаємо, що може бути вбивство з гуманних міркувань, то не відчиняються чи тут широкі можливості для зловживань?

Так і сталося. У фашистській Німеччині в цілях досягнення чистоти раси були вбиті тисячі людей, визнані офіційною медициною нібито безнадійно хворими. Шок від настільки цинічного порушення самої сутності медицини гранично гостро поставив питання про вдачі людини як пацієнта. Прийшло усвідомлення простої речі, що гуманність полягає не в тому, щоб легко померти, а в тому, щоб відчувати себе захищеним від сваволі людей, які привласнили собі право вирішувати, хто безнадійно хворий, а кому залишити право на життя. Але на цьому крапка в суперечці не була поставлена. Поява реанімації, коли стало можливим підтримувати людину в стійкому вегетативному стані протягом довгого часу, остаточно перевело проблему евтаназії в область нерозв'язних дилем і парадоксів.

У наш час під евтаназією розуміється навмисне припинення життя невиліковно хворої людини з метою позбавлення його від страждань або просто з міркувань прискорити неминучу смерть. Взагалі показання до евтаназії можуть бути різними: непереносна біль, що не піддається лікуванню наявними засобами, чекання та страх такого болю, тривале стан важкої коми. Останнім часом відзначається і ще один привід, коли людина фізично здорова, але переніс настільки важкі душевні потрясіння, що подальше життя не може бути йому в радість. Чи має він право на безболісний відхід з життя? Всі ці причини - предмет досить гострого обговорення. Але слід зауважити, що евтаназія як практика законодавчо заборонена в абсолютній більшості країн світу. Виняток становлять тільки Нідерланди, Бельгія, Люксембург і зі значними обмеженнями штат Орегон в США. У Росії документ під назвою "Клятва російського лікаря", яку дають всі медичні працівники при отриманні диплома, вказує прямо: "проявляти найвищу повагу до життя людини, ніколи не вдаватися до здійснення евтаназії". Більше того, евтаназія заборонена законом "Про охорону здоров'я громадян "(1993 р). Іншими словами, яким би нестерпним не був стан пацієнта, лікар зобов'язаний зберігати йому життя.

Однак, розглянувши попередню тему, ми бачили, на скільки неоднозначні і багато в чому довільні критерії визначення смерті. Є смерть біологічна, а є "соціальна", смерть мозку. Бути може, існують випадки, коли знаходиться в глибокій комі людини лікар зобов'язаний "відпустити" з цього життя? Ситуацію дещо прояснює прийняте в усьому світі поділ евтаназії за двома підставами. Так, виділяють активну і пасивну її різновид. Перша передбачає умисна дія медика з припинення життя пацієнта, наприклад смертельну ін'єкцію. Друга - відмова від застосування засобів лікування, які приведуть тільки лише до продовження вмирання. Інша суттєва відмінність - добровільна або недобровольная евтаназія. У першому випадку припинення життя здійснюється згідно з бажанням самого хворого, у другому - без його згоди, в ситуації, коли він уже не може свідомо висловити свою волю. У такому випадку рішення про подальші дії має бути прийняте в результаті переговорів між усіма зацікавленими сторонами: родичами, лікарями, юристами та іншими, в залежності від ситуації.

Таким чином, виходить чотири види евтаназії: пасивна добровільна, пасивна недобровольная, активна добровільна, активна недобровольная. Перші два види на даний момент вже практично не є проблемою. В абсолютній більшості країн світу людина має право відмовитися від медичних послуг, в тому числі і від реанімації, зробивши це або шляхом усної заяви, або попередньо письмово зафіксувавши свою відмову. Про недобровільної пасивної евтаназії ми вже згадували: законодавство та етичні декларації медиків більшості держав дозволяють їм в ситуації, коли всі заходи реанімації вичерпані, зафіксувати "соціальну" смерть і припинити дії з порятунку життя. У різних країнах вказується різний проміжок часу для проведення реанімаційних процедур: як правило, від 6 до 12 годин. Звідси в сучасній літературі термін "пасивна евтаназія" використовується досить рідко. Його краще замінювати на поєднання "відмовлення від екстраординарних медичних заходів", "припинення реанімації" і т.д.

Слово "евтаназія" найбільш часто застосовується по відношенню до її активній формі; саме на неї накладено заборону в більшості країн світу. Однак, незважаючи на це, в громадянському суспільстві йдуть запеклі дискусії про право на смерть. Можна сказати, що вони обертаються між двома страхами: тривалого, важкого вмирання і можливого свавілля зацікавлених осіб. Проте, як уже зазначалося, кілька країн законодавчо дозволили активну добровільну евтаназію. Піонером у цій галузі стали Нідерланди, де з 1984 р перестали офіційно переслідувати за цю дію, а з 1992 р закріпили таку можливість у вигляді договору між пацієнтом і лікарями. Закони цієї країни вказують наступні необхідні умови, при яких евтаназія допустима:

  • - Пацієнт повинен мати повну і достовірну інформацію про стан свого здоров'я, а також ознайомлений з прогнозом щодо тривалості його життя;
  • - Його бажання евтаназії має бути висловлено у письмовій формі і юридично завірено, причому, якщо він продовжує жити, то він повинен підтверджувати своє бажання кожні півроку;
  • - Хвороба є невиліковною; всі доступні на даний момент засоби допомоги вичерпані. При цьому висновок про невиліковність хвороби повинні винести мінімум два незалежних лікаря, що працюють в різних установах;
  • - Пацієнт або відчуває нестерпні страждання, або вони йому неминуче чекають;
  • - Сама евтаназія може бути проведена тільки лікарем. Як правило, він робить дві ін'єкції: спочатку сильного снодійного, а потім, коли людина засне, вводить смертельне засіб.

Щороку в Нідерландах відбувається до двох тисяч актів евтаназії. Нерідкі випадки, коли в цю країну привозять невиліковно хворих, щоб па законній підставі припинити їхнє життя. Але разом з тим не затихають голоси противників даної практики. Хіба не очевидно, що зазначені вище критерії легко оскаржити? Всім добре відомо, наскільки часто трапляються помилки при діагностиці захворювань. А раптом за невиліковну хворобу візьмуть цілком виліковна? І чи можуть два лікарі вважатися настільки компетентними, щоб знати всі наявні на даний момент засоби лікування конкретної хвороби? Нарешті, наскільки можливо дати точний прогноз про тривалість життя хворого? А раптом за той час, який він міг би теоретично прожити, з'явилося б нове засіб, що дає йому шанс на порятунок? Якщо лікар вдається до евтаназії, то всі зазначені вище види помилок неможливо буде виправити.

Але найголовніше заперечення полягає в наступному моменті. Враховуючи можливість застосування евтаназії, важко хворою людиною можна легко маніпулювати. Припустимо, сьогодні він відчуває сильні болі і під - пише фатальну папір, а завтра йому стане краще, життя здасться прекрасною і він не захоче більше вмирати. Звичайно, законодавство дозволяє скасувати своє рішення, але уявімо, що родичі хворого бажають якнайшвидше позбутися його і успадковувати пристойний стан. Зрозуміло, тоді вони зроблять все, щоб переконати його погодитися на проведення "гуманного акту". Ніхто не завадить їм домовитися з лікарем, щоб той розповів страждальцеві про його страшному майбутньому. Історія застосування евтаназії налічує чимало трагікомічних випадків, коли її майбутній жертві в останній момент ставали ясні справжні мотиви "доброзичливців", але час процедури було вже призначено, всі формальності дотримані, і дороги назад, "в життя", вже не було.

Деякі дослідники пропонують подивитися на цю проблему з іншого боку, з точки зору лікаря. Історично гак склалося, що його статус передбачає боротьбу за життя людини, але ніяк не пособництво настанню смерті. Можна стверджувати, що саме ця ідея становила істотну відмінність його професії від усіх інших. І навіть якщо закон дозволяє вдаватися до евтаназії, то його моральні та професійні переконання можуть суперечити їй. Здавалося б, тут немає проблеми: охочий знайти "гуманну" смерть може звернутися до іншого медику. Але тоді громадську думку неминуче стане звинувачувати принципового лікаря в нелюдяності і порушенні законного права людини на смерть, що, у свою чергу, кине тінь сумніву на його професійні якості. Звідси більш затребуваним у суспільстві медиком стане не більше майстерний, а більш розуміючий в питанні евтаназії. Але чи можна його в повному розумінні назвати лікарем?

Якщо добровільна активна евтаназія викликає такі суперечки, то що говорити про активної недобровільної її різновиди? Якщо хворий знаходиться в стані, коли він вже не може відповідально прийняти рішення і виразно його висловити, то хто уповноважений вирішувати його долю? Добре, якщо людина за життя залишив вказівку на цей рахунок, а якщо ні? Якби йшлося про смерть мозку, тоді було б все зрозуміло, але справа в тому, що хворий може іноді приходити до тями, самостійно дихати, проявляти ознаки спілкування з близькими, а потім знову впадати в кому. Як правило, юридичні встановлення залишають право рішення за родичами пацієнта. Але, по-перше, тут можливі значні зловживання, а по-друге, далеко не факт, що кілька родичів зможуть домовитися про долю близького їм людини. Так, в 2005 р весь світ стежив за запеклою полемікою, що розгорнулася в американському суспільстві навколо життя і смерті Терези Шіаво, що знаходилася до того моменту 15 років у комі. Лікарі оцінювали її стан як стійко вегетативне, тобто вона нібито була позбавлена всіх вищих функцій і могла лише іноді самостійно дихати. Однак її батьки були не згодні з таким вердиктом і стверджували, що Террі реагувала на їх появу. Її чоловік, давно мав до цього часу іншу сім'ю, але визнаний судом єдиним опікуном, протягом 10 років доводив, що Террі сама просила допомогти їй піти з життя, а значить, її необхідно відключити від апарату штучного дихання. Але батьки наполягали: їхня дочка хоче жити і, можливо, коли-небудь настане поліпшення її стану. Американське суспільство розкололося на два ворогуючі табори, розкололася і влада. Президент, губернатор штату Флорида і Конгрес вважали, що Террі треба врятувати, але Верховного й Апеляційного судів США все ж таки визнали вимога чоловіка законним, згідно їх постановою Терезі просто в один момент не дали рятівну трубку з киснем і вона померла від задухи. Це рішення означало, що в суперечці про істинну гуманності одна зі сторін перемогла завдяки зверненню до сили держави і права, що може мати далекосяжні наслідки в практиці застосування евтаназії.

Тепер ще раз сформулюємо і критично розглянемо головний аргумент захисників евтаназії. Людина має право на гідну, безболісну смерть з наступних причин. Як вільна істота він може вибирати більш прийнятний для нього кінець життя. Ні він сам, ні сто родичі, ні лікарі не повинні ні переживати, ні соучаствовать в безглуздих стражданнях, викликаних невиліковною хворобою. Існує дуже простий засіб - евтаназія, яка вирішить відразу безліч проблем і всім стане краще. Сам хворий спокійно піде з життя і уникне ще більш страшних мук, його родичі скинуть з себе тягар але догляду за ним, а лікарі перестануть витрачати на безглузде підтримку його життя дорогі і дефіцитні кошти. Заборона на евтаназію - це брехлива позиція, оскільки суспільство не бажає узаконити те, що реально існує або в таємних, напівкримінальних, або в перетворених формах. Наприклад, нерідко лікарі, які мають законодавчої можливості застосувати евтаназію, призначають хворому операцію, яку він явно не перенесе, або інсценують помилку в дозуванні сильнодіючих препаратів. Таким чином, сором'язливо прикривається те, що для всіх розсудливих людей є видатним завоюванням гуманізму.

Але в супротивників евтаназії знаходяться свої, не менш вагомі аргументи. З їхньої точки зору, гуманізм і вбивство не можуть мати між собою ні найменшої точки дотику. Допускаючи вбивство нібито через людинолюбних спонукань, ми якраз знецінюємо саму людяність, отже, евтаназію не можна морально захищати, не впадаючи в моральні парадокси. Ніхто ще не винайшов безпомилкових критеріїв невиліковної хвороби і ніхто ще не розробив методику, за якою можна визначити, наскільки прохання пацієнтом евтаназії є осмисленою. При цьому ніхто не дасть гарантії, що евтаназія не використовуватиметься в якихось інших, далеких від медицини цілях і не добровільно, а примусово. По суті, гарантія може бути тільки одна: її законодавчу заборону. Крім того, якщо в медицині допускається можливість евтаназії, то нікому не знадобитися винаходити нові ліки, технології, засоби лікування. Завжди можна буде вирішити питання елементарно, позбавивши людину життя, і послатися при цьому на його права і гуманізм. Моральне санкціонування евтаназії остаточно зруйнує межу допустимого і неприпустимого в медицині, що загрожує її перетворенням на нелюдську практику.

Однак цим міркуванням спростують аргумент прихильників евтаназії, що вказують на неможливість пацієнтові терпіти нестерпні муки. Адже нерідкі випадки, коли навіть найсучасніші засоби знеболювання не знімають болю. І все ж супротивники "гуманного позбавлення життя" обґрунтовують альтернативний спосіб поводження з невиліковними хворими. Як відповідь вони пропонують розвивати практику хоспісів - спеціальних установ, де виявляється така допомога. Слово "хоспіс" - англійського походження, що позначає "будинок умиротворення", "прочан будинок". Їхня історія як особливих притулків для вмираючих почалася ще в середині XIX ст., Але перший сучасний хоспіс був заснований в Англії колишньої медсестрою С. Сондерс в 1967 р Причому при його підставі особливо підкреслювалося, що хоспіс - це не лікарня для вмираючих, а особливе місце, де невиліковно хворий отримує не тільки медичну, а й духовно-психологічну підтримку, що дозволяє йому з гідністю покинути життя. Крім цього в хоспісі активно працюють з родичами пацієнта, допомагаючи їм пережити розставання з близькою людиною. На сьогоднішній день найбільша кількість хоспісів, понад 3 тис., Знаходиться в США. У Великобританії їх - понад 200. З недавнього часу вони з'явилися і в Росії.

Тим не менш ні проблема евтаназії, ні будь-яка інша дилема з прикладної етики досі не на - йшла прийнятного для всіх рішення. Суперечки продовжуються, і від їх результату безпосередньо залежить, наскільки особистість зможе вільно визначати свою долю в сучасному світі. Ця обставина ще раз доводить, наскільки на сьогоднішній день актуальна етика і як практика, і як область знання.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >