Навігація
Головна
 
Головна arrow Історія arrow Історія Росії
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Духовна освіта і парафіяльне духовенство

У Росії довгий час не вистачало власного, по-справжньому утвореного духовенства. Система духовної освіти в повному розумінні цього слова почала розвиватися лише при Катерині II, а закінчений вигляд набула у першій чверті XIX ст. У 1808-14 рр. з ініціативи М.М. Сперанського була проведена реформа системи духовних закладів. За прикладом світської системи народної освіти були створені 4 ступені духовних навчальних закладів, що об'єднувалися наступністю навчальних програм: церковно-приходська школа, повітове духовне училище, духовна семінарія, духовна академія. За своїм рівнем викладання в духовних семінаріях наближалося до гімназичного, а в духовних академіях - до університетського.

У роки правління Миколи I ця система піддалася помітних змін. З 1838 р в семінаріях різко скоротився обсяг викладання загальноосвітніх дисциплін (одночасно збільшувався курс церковної історії), а в академіях скасовувалося вивчення філософії. Не терпів абстрактних знань імператор наказав ввести в семінаріях викладання агрономії, медицини та ветеринарії, щоб особи, що виконували священичі обов'язки, могли надати селянам елементарну допомогу і дати корисні поради з ведення господарства. У 1840-і рр. з'явилися жіночі духовні училища для навчання грамоти та рукоділлю. Трохи раніше (1836 р) при парафіяльних церквах стали створюватися церковно-приходські школи для мирян, які зіграли значну роль в початковій освіті міських низів і селян.

На початку XIX ст. в Росії налічувалося 3 академії, 37 семінарій і 76 нижчих училищ, в яких навчалися 27 тис. чоловік. До кінця століття стало 4 академії, 58 семінарій і 183 училища, навчали близько 80 тис. Чоловік. Що стосується церковно-парафіяльних шкіл для мирян, то їх в 1860 р було 18 тис. Зі 320 тис. Учнів, а в 1900 р - 42,6 тис. З 1,6 млн відповідно.

За підсумками переписом 1897 р православне населення Росії становило 87400000 чоловік. З початку XIX в. в країні значно збільшилася кількість церков. У 1810 р воно становило 25,2 тис., А в 1880-і рр. - 98,9 тис. Протягом XVIII ст. практика вибору священика прихожанами зійшла нанівець, і Павло I узаконив передачу посади священнослужителя у спадок лише старшому синові. Однак претендентів на місце священика чи диякона часто бувало більше, ніж вакантних місць, а тому "поповичі" йшли на цивільну службу або займалися вільними професіями. При Олександрі II правило передачі місця священнослужителя у спадок було скасовано, і представник будь-якого стану, який закінчив духовну семінарію, міг його зайняти.

Духовенство, в тому числі і парафіяльне, було в Росії привілейованим станом. Воно звільнялося від рекрутчини, подушного податку і інших натуральних і грошових повинностей, ас 1801 - і від тілесних покарань. Тоді ж парафіяльне духовенство отримало право набувати у власність нерухомість в містах і селах і безоплатно користуватися казенним лісом. Матеріальний достаток його був досить різний і залежав від місця розташування приходу і заможності парафіян. Сільський священик, щоб утримувати сім'ю, вів таке ж господарство, як і селяни, і їх мізерні підношення за треби були лише доповненням до його сільськогосподарським занять.

Сільське духовенство страждало й від численних поборів з боку благочинних та єпархіального начальства, і від розбою дворянства, що мав у першій половині століття право безкарно оббирати і бити священнослужителів. Несолодко доводилося їм і в парафіях, що належали поміщикові. Останній був для священика таким же паном, як і для кріпаків. Він міг наказати видерти "попа" на стайні або повеліти селянам не платити ругу (грошове утримання священика). Але навіть в таких непростих обставинах в середовищі священнослужителів з'являлися чудові пастирі, високоосвічені, турботливі, тонкі політики і моралісти.

Серед православних ієрархів XIX ст. особливо виділявся Московський митрополит Філарет (1782-1867), в миру Василь Михайлович Дроздов. Син коломенського дяка, він незабаром після закінчення Сергій-Лаврської семінарії був викликаний до Петербурга і вже в 1812 р визначений ректором місцевої духовної академії. Інтереси Філарета були вельми різноманітні: він уважно стежив за новинками богословських наук, вивчав мови, філософію, любив музику (сам співав у хорі), захоплювався шахами і риболовлею. При цьому відрізнявся рідкісним самовладанням, сильним діалектичним розумом, не був чужий самоаналізу.

Будучи залученими в Біблійне товариство, Філарет за допомогою трьох богословів переклав на російську мову Новий Завіт, який в 1821-му і 1822 рр. був виданий накладом в 100 тис. примірників. А ось переклад Старого Завіту спіткала біда - перший його том в 1825 р був спалений за наказом Олександра I. Лише на заході життя Філарет повернувся до своєї мрії і відновив роботи з переведення повного тексту Біблії. Природно, що ворогів у нього вистачало, але він умів відводити їх наклепи, часом дуже небезпечні.

У 1826 р Філарету вдалося вимовити блискучу промову-проповідь на сходження на престол Миколи I. Імператор звів його в сан митрополита і потім усе життя надавав найвище заступництво. Ставши главою церкви в Москві, Філарет перетворився на суворого цензора і кадровика, що не терпить відхилень від строгих канонів, але підбирає розумних, працьовитих помічників. Правда, вони ніколи не виходили за встановлені митрополитом кордону.

Він і пізніше зупиняв, обмежував, забороняв і звільняв. Душу талановитого священнослужителя помітно висушила деспотична, формалістична атмосфера миколаївського царювання. Але при цьому Філарет багато працював, писав книги, вміло керував найважливішою єпархією, піклувався про матеріальне благополуччя академій і семінарій. Йому постійно доводилося виконувати роль мудрого і щедрого пастиря, допомагаючи морально та грошово численним стражденним і прохачам.

§ 3. Монастирі та чернецтво

Священнослужителі, про які говорилося вище, належали до білого духовенства. Вищі ж ієрархи церкви і мешканці монастирів називалися духовенством чорним. Монахи священнослужителі, що займали помітні посади в Православній церкві, мали, як правило, вищу духовну освіту. До кінця XIX в. в Росії налічувалося близько 500 чоловічих монастирів з 8000 ченців, 7500 послушників і 250 жіночих монастирів з 7000 черниць і 17 тис. послушниць. Тільки третина монастирів перебувала в містах, решта - у сільській місцевості, часто окремо від сіл.

Перш ніж стати ченцем, претендент повинен був 3 роки проходити в послушниках і, гідно проявивши себе, брав постриг (нове хрещення, отримував інше ім'я). Це і був прийом в ченці. Існував ще й найвищий чернечий чин - схима, при посвяченні в який чернець ще раз міняв ім'я. Вивчаючи історію Росії, не можна не відзначити матеріальні діяння монастирів: освоєння нових сільськогосподарських територій, садівництво, рибальство, городництво і т.п. Серед ченців було чимало чудових ремісників і ковалів. Монастирі займалися організацією богаділень, лікарень, шкіл, майстерень.

Звичайно, серед ченців траплялися люди лицемірні, корисливі, розпусні, нероби. Однак не вони вважалися кольором руського чернецтва, людьми високої культури та моральності, які вміють співпереживати людських бід і втішати стражденних. Наочним прикладом високого служіння людям назавжди залишаться так звані старці XIX ст. Старці - це ченці, які віддалялися з монастиря в пустель (пустельне місце) і жили там роками, удосконалюючи благочестя і духовність. Саме XIX сторіччя по-справжньому затребувало існування інституту старчества. Очевидно, офіційна церква не завжди могла надати морально-психологічну підтримку пастви. Кількість відвідувачів старців налічувалося тисячами і десятками тисяч.

Найвідомішим старцем в першій половині XIX ст. був Серафим Саровський, який пішов з одного з монастирів в Тамбовської губернії в лісову глушину і багато років жив там, обробляючи маленький город і збираючи лісові дари. Про нього складалися легенди. Тільки через 30 років пустиннічества (близько 1812) Серафим відкрив себе людям, став приймати відвідувачів, спілкувався з монастирською братією і прочанами. Слава про нього рознеслася по всій країні, і більше 20 років він лікував духовні, а то й душевні хвороби людей. Серафим Саровський канонізований Православною церквою в 1903 р У середині і наприкінці XIX ст. центром старчества стає Оптина пустинь в Калузькій губернії. Першим Оптина старцем став отець Леонід, у схимі отримав ім'я Лева. Натовпи відвідувачів облягали його келію, що вельми дратувало настоятеля монастиря. Він забороняв Льву приймати відвідувачів, перекладав з скиту в монастир, знімав з нього схимницький одяг - нічого не допомагало. Незабаром у Льва з'явився талановитий помічник отець Макарій (Михайло Миколайович Іванов) - дворянин, поміщик, людина прекрасно освічений.

Він-то і почав чудову справу оптинского друкарства. Незабаром в Петербурзі було видано 5-томне зібрання праць святих отців. Підготувати це видання допомогли відомі слов'янофіли І.В. Киреевский і С.П. Шевирьов. Діяльність Макарія продовжив третій знаменитий Оптинський старець Амвросій (Олександр Михайлович Гренков). Правда, на перше місце він ставив спілкування з людьми і навіть перевершив своїх попередників в умінні духовно допомагати відвідувачам. Його проникливість, прозорливість, м'якість вражали приходили до нього людей. Амвросія відвідували Ф.М. Достоєвський, Л.Н. Толстой, BC Соловйов, К.Н. Леонтьєв. Його риси ми бачимо в образі старця Зосими в романі Ф.М. Достоєвського "Брати Карамазови".

Чернечий світ відіграв велику роль в релігійному житті Росії XIX ст., Напевно, навіть більш значну, ніж мирське духовенство. Справа не тільки в тому, що у ченців було більше часу для спілкування з віруючими, але і в тому, що відвідувачі могли вибирати своїх наставників. У миру ж вони були позбавлені такої можливості. Важливо і те, що старці були відносно вільними людьми. Вони, безумовно, підкорялися суворим, а часом і деспотичним законам, долали інтелектуальні та моральні перепони, встановлювані владою, але жили старці щодо осторонь. Тому могли розмовляти з відвідувачами розкуто, творчо, давати їм нетрадиційні настанови. Ідея святої Русі виводилася ними не з встановлення держави і влади, а з поваги церкви і віри. Це був сміливий крок до розмежування церкви і держави, до повернення православ'ю споконвічного значення, в якому всі соціальні та політичні зв'язки виявлялися вторинними.

Мирське ж духовенство перебувало в незрівнянно більш жорстких ієрархічних рамках, тому духовна віддача прихожанам була у нього сильно ослаблена. Керівництво синодальних чиновників церквою не минало безслідно. Дослідники називають XIX століття, особливо його другу половину, найважчим часом в житті Російської православної церкви. На перший погляд таке судження здається парадоксальним, оскільки виросло і матеріальне благополуччя церкви, і турбота уряду про зростання її ролі та авторитету. Однак зв'язки священнослужителів з паствою слабшали від десятиліття до десятиліття, ореол священицького звання переставав вабити навіть їхніх дітей (недарма стільки вихідців з духовного стану опинилися в революційних гуртках і організаціях). Все більша формалізація життя офіційної церкви викликала зростаюче занепокоєння у кращих людей Росії. Л.H. Толстой, BC Соловйов мріяли про справді пастирської церкви, що не підкорялася світським властям і піклується про духовне здоров'я віруючих.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук