Розвиток ділової етики в Росії

У формуванні етичних систем Росії на підставі панівних світоглядних установок можна виділити три основні періоди: язичницький, християнський і світський.

У Древній Русі ділова етика не оформлялася в окрему галузь знань і не фіксувалася в спеціальних текстах. Етичні погляди на проблеми економіки існували тільки в найзагальнішому вигляді, в контексті норм людського співжиття. Їх зародження і сутність можна до деякої міри простежити в найдавніших пам'ятниках російської літератури, у фольклорних творах.

Етична система Русі того часу визначалася характером язичницького світогляду. Слід помститися, що багато письменники і дослідники відзначали високі моральні якості наших предків. Так, візантійський історик VI ст. Прокопій Кесарійський писав: "Ці племена, слов'яни і анти ... здавна живуть у народоправство, і тому в них щастя і нещастя в житті вважається спільною справою. Чесність ж і товариство серед них такі, що вони, абсолютно не знаючи ні крадіжки, ні обману, не замикають своїх скринь і скриньок "[1].[1]

Маврикій Стратег, Адам Бременський, Ібн Руст, Ібн Фадлан і інші мандрівники, що залишили записки про відвідування слов'янських земель, одностайні в думці, що людей більше гостинних, привітних, доброзичливих, справедливих і діяльних, ніж слов'янські народи, знайти важко.

Суворі природно-кліматичні умови, що визначають спосіб господарювання, робили слов'ян природними колективістами і обумовлювали спільні проживання та діяльність як необхідні і єдино можливі форми існування. У цей період російської історії широко розвинулася общинна допомогу. Не тільки одноплемінники завжди могли розраховувати на підтримку сусідів у разі потреби, а й люди чужі. З чужоземцями, які прийшли до слов'ян з мирними цілями, ті зверталися виключно дбайливо, забезпечуючи їм допомогу і захист, і навіть бранці у слов'ян після певного часу отримували свободу. Та й саме поводження з полоненими було більш м'яким, ніж у інших пародов, як видно з творів відвідували в той час слов'янські землі мандрівників і торговців.

Можна зробити висновок, що вже в цей ранній період історії у слов'янських племен поділ на "своїх" і "чужих" було менш чітким, і етика відносин, зокрема етика взаємної допомоги, поширювалася на тих і інших більш-менш однаково, звичайно, при умови, що "чужі" миролюбні і не несуть загрози благополуччю слов'янського роду або племені. Навіть іновірці отримували рівні зі слов'янами права, якщо "не виставляли напоказ своєї християнської віри" (за словами Адама Бременського), тобто не ображайте світорозуміння слов'ян, заснованого на давньої поганської релігії.

"Золоте правило етики" було сформульовано російським народом у вигляді побутуючих і нині прислів'їв: "Як відгукнеться, так і відгукнеться", "Не рий іншому яму - сам в неї потрапиш", "Не плюй у колодязь - знадобиться води напитися" та ін.

Вводячи в кінці X ст. на Русі православ'я, великий київський князь Володимир найбільше дбав про те, щоб не тільки буква, а й, головне, дух православ'я восторжествували.

Серед видатних пам'яток давньоруської християнської культури найбільш цілісну систему етичних поглядів представляє "Повчання Володимира Мономаха" (1099), написане київським князем своїм дітям. Він писав про соціальну відповідальність і необхідність проявляти невтомну турботу про жебраків, убогих, сиріт, вдів, підтримувати їх матеріально і відновлювати соціальну справедливість, захищаючи слабких від утисків сильних. "Особливо ж бідних не забувайте ... - говорилося в" Повчанні ", - старого шануйте як отця, а молодих як братів ... хворого відвідаєте". Мономах згадував і необхідність підтримання ділової репутації: "Говорячи що-небудь, погане або хороше, не присягайте Богом, не хреститесь, бо немає тобі в цьому ніякої потреби. Якщо ж вам доведеться хрест цілувати братії або кому-небудь, то, перевіривши серце своє , на чому можете встояти, на тому й цілуйте, а поцілувавши, тримайте, щоб, переступивши, не погубити душі своєї "[2].[2]

Православна релігійна мораль суворо орієнтована на слова Ісуса Христа: "Ніхто не може служити двом панам, бо або одного зненавидить, а другого буде любити, або буде триматись одного, а другого знехтує. Не можете Богові служити й мамоні" (Матвій 6:24 ) [3].[3]

Метою такого роду моралі було виховання людини доброчесного, милосердного, совісного, скромного, поважаючого людей і вірить у можливість вдосконалення своєї душі, світу і людей. Саме занепокоєння про власну душу вимагає від православного християнина надання допомоги ближньому, прояви турботи про нього, звершення добрих справ.

У XV-XVI ст. в Церкві розгорнулася боротьба двох ідейних течій - нестяжателей і іосіфлян.

Некорисливість зародилося в монастирях, розташованих на північ від Москви, в Заволжя. Духовним вождем некористолюбців був Пив Сорский з боярського роду Майкова, який прийняв чернецтво в Кирило-Білозерському монастирі. Після недовгого перебування там він відправився в паломництво на Схід. Повернувшись на батьківщину, Ніл заснував неподалік від Кирилова монастиря, на річці Сорі, власну пустель. Статут пустелі був вельми строп відлюдник не повинен не тільки нічого мати, але і бажати, крім життєво необхідного. У самого Нілу, крім книг, не було нічого.

Ідеологом іосіфлянство був ігумен Волоколамського монастиря Йосип, із роду бояр Санін. Прийнявши чернецтво в 30-річному віці, він заснував монастир у відповідності зі своїми уявленнями про належне порядку монастирського життя. З одного боку, це суворе гуртожиток, відсутність індивідуальної власності, жорстке обмеження в найнеобхіднішому і обов'язкова праця для всіх, але з іншого - стрімке збагачення монастиря, причому не стільки працею його насельників, скільки за рахунок переданих йому сіл, ріллей і угідь. Йосип був переконаний, що економічно потужні монастирі повинні служити центрами соціальної благодійності, освіти, духовного і морального впливу в суспільстві. Пряме зіткнення між иосифлянами і нестяжателямі сталося на соборі 1503 під час розгорнулася дискусії про вотчинном володінні монастирів. Незважаючи на підтримку некористолюбців великим князем Іваном III, иосифлянское більшість не допустило прийняття радикальних рішень з цього питання. Згодом, коли цар Петро I використовував накопичені в монастирях кошти для переозброєння армії, будівництва флоту, підстави нових міст, всіляко сприяв створенню Російської імперії, саме життя підтвердило історичну правоту иосифлян.

Митрополит Московський Філарет (Дроздов) в XIX ст. дав визначення державі як "союзу вільних моральних істот, які об'єдналися між собою з пожертвуванням частиною своєї свободи, щоб помагали і затвердження загальними силами закону моральності, який складає необхідність їхнього буття" [4].[4]

Святитель підкреслював, що "якщо батьки і начальники сімейств, за висловом Апостольському, свій будинок добро правлять (1 Тим. 3: 4); якщо у своєму кімнатному володарювання правильно і вірно діють розважливо уживаної владою, досвідченим словом, добрим прикладом; якщо містять своїх домашніх гаразд і слухняності, вселяють у них страх Божий, любов до ближніх, вірність до государеві і батьківщині, пильним смотрением охороняють їх звичаї, то <...> вони здійснюють і на користь держави служіння, якого благі наслідки можуть тягнутися навіть до потомства "[5].[5]

Релігійний філософ В. С. Соловйов, обгрунтовував точку зору, згідно якої безсмертя неможливе без морального вдосконалення особистості, в той же час егоїстична сутність людини руйнує особистість і гальмує соціально-економічний прогрес [6]. Процес виділення людини з тваринного світу, подолання тваринної сутності відбувається у зв'язку з його прагненням не просто жити "по природі", тобто керуючись тваринними інстинктами, але жити як повинно, згідно совісті, яка для людини відіграє роль закону. Труднощі морального питання, за В. С. Соловйову, полягає в тому, що, по-перше, встановлюються лише заборони на те, що робити не слід, але не говориться, що треба робити людині: "... якщо навіть дати йому позитивну форму, наприклад: всім допомагай, то і тут немає ніякого позитивного вказівки, що ж повинен робити, аби воістину і дійсно допомогти всім ". По-друге, виконання морального закону вимагає від людини постійної боротьби з самим собою, зі своєю сутністю, оскільки свідомість боргу саме по собі ще не гарантує його виконання. Свої дії слід узгоджувати з євангельськими заповідями, оскільки тільки етичний закон християнства має справді моральну сутність.[6]

Світські мислителі XIX ст. роздумували над етичними проблемами і виробляли погляди і підходи до проблем праці та трудової етики діяльності, спрямованої на творення. Людина тут розглядається як активний духовно-моральний суб'єкт господарської діяльності, а сама господарська діяльність не розглядається автономно, у відриві від фундаментальних смисложиттєвих завдань.

Так, Н. Г. Чернишевський, сповідуючи ідею "розумного егоїзму", пов'язував прагнення людини робити добро, приносити користь з його природним прагненням до насолоди. Він вважав прагнення людини до морального вдосконалення, використання своїх духовних якостей на благо людей природним і найбільш міцним, довговічним і надійним відносно добра і блага, принесеного оточуючим і самому собі.

Ф. М. Достоєвський показав у своїх творах, що етичні проблеми неможливо вирішити раціоналістично. Своє життя письменник фактично перетворив на експериментальну лабораторію для розв'язання етичних проблем, що дозволило виявити неоднозначність природи людини з позицій моралі. Сам Достоєвський подвійність людської природи і моральну трагедію людини висловив словами: "Диявол з Богом бореться, а поле битви - серце людське". Але саме від морального вибору людини залежить, що в кінцевому підсумку буде торжествувати в конкретній людині і в історії в цілому Бог або мамона.

Достоєвський писав у своєму щоденнику: "Люди, люди - це найголовніше. Люди дорожче навіть грошей. Людей ні на якому ринку не купиш і ніякими грошима, тому що вони не продаються і не купуються, а знову-таки тільки століттями виробляються ... людина самостійно ділової утворюється лише боргу самостійно жизнию нації, віковим багатостраждальним працею се ".

Велике значення підприємництву як найвищою мірою творчості надавав II. А. Бердяєв, який стверджував, що підприємництво, по-перше, минає з вільного вибору самого підприємця, а по-друге, направлено до вічності, до вічної істини, вічної краси і вічної правді. Бізнес - категорія тимчасова, його цікавлять лише тимчасові, емпіричні інтереси і тому метою економічної політики не може бути побудова капіталізму (так само як і соціалізму), оскільки і те й інше означають рабство у матеріальної природи. Підприємцю, щоб одухотворити свою діяльність, необхідні надлюдські цінності. При цьому праця його наповнюється духовністю і як спокута, і як творчість.

"Безбожне людство має прийти до жорстокості, до винищення один одного, до перетворення людини в простий засіб. Але є любов до людини в Бозі. Вона розкриває і стверджує для вічного життя лик кожної людини. Тільки це і є справжня любов, любов християнська. Істинна любов пов'язана з безсмертям, вона і є ніщо інше як твердження безсмертя, вічного життя ... Справжня любов є твердження вічності "[7].[7]

С. М. Булгаков вважав, що саме господарська діяльність повинна бути орієнтована не на гонитву за наживою, а па моральні ідеали аскетизму: "Залишається непорушним, що християнство звільнити і реабілітувати всяка праця, особливо господарський, і воно вклало в пего нову душу. В ньому народився новий господарський людина, з повой мотивацією праці. Ця мотивація носить в собі риси з'єднання міроотреченності і міропріятія в етиці господарського аскетизму, причому саме це з'єднання протилежностей в напруженості своєї і дає найбільшу енергію аскетичного, релігійного та мотивованого праці. Цей вільний аскетичний праця є та духовно-господарська сила, которою затверджений фундамент всієї європейської культури "[8].[8]

Філософ-косміст Н. Ф. Федоров вважав, що підприємництво є частиною проекту "спільної справи", спрямованого на реалізацію вищої завдання людства - регуляцію природи і кінцеву перемогу над смертю - "воскресіння батьків". Сюди не може ставитися дає величезні прибутки індустрія розваг, гонитва за задоволенням нескінченно зростаючих потреб, "мануфактура іграшок" і т.д. Перед підприємцем як Господарем ставиться завдання перетворення всього космічного світопорядку. Цей вищий мотив є одночасно і вищим моральним критерієм всієї трудової, господарської діяльності людини. Таким чином, Федоров ставить підприємництво вище етики, стверджуючи "супраморальность" [9].[9]

В цілому можна стверджувати, що морально-етичні традиції ділової етики сягають корінням у погляди стародавніх слов'ян, труди православних богословів і світських філософів, причому в сутнісної основі підходи і тих і інших не суперечать один одному. Для духовних авторів головне в діловій етиці - неухильне дотримання заповідей, і в першу чергу заповіді "возлюби ближнього свого". Така християнська любов є основою господарської діяльності, з одного боку, і запорукою посмертного спокутування за добрі справи - з іншого.

Світські автори при всій відмінності підходів головним чином підтримують і продовжують розвивати ту ж думку: добро необхідно робити в першу чергу для власної душі, для її вдосконалення. Жити для інших - це значить жити для себе, жити в мирі зі своєю душею і совістю, і тому робити добрі справи, допомагати людям - корисно і раціонально. Однак у поглядах світських філософів більш чітко простежується думка про цінності людини. Якщо для православ'я людина - це раб Божий, створений з праху земного і тому в першу чергу виконує свій обов'язок перед Богом, то для світських філософів людина цінний як самостійна особистість, має право на особисте щастя, вдосконалення та свободу вчинків і виконує борг насамперед перед собою.

У радянський період погляди суспільства на підприємництво зазнали значних змін. По-перше, вважалося, що в державі з найгуманнішим суспільним ладом, де ліквідована приватна власність, в умовах планової економіки всі громадяни беруть активну участь у будівництві світлого майбутнього. По-друге, необхідно було вирішувати питання про ефективне управління державою і суспільством в цілому, тут як приклад виступала особистість В. І. Леніна, активно боровся з так званим комчванством [10], колишнього доступним і скромним у побуті, але в той же час вимогливим керівником і хорошим організатором. Згодом були сформульовані ленінські норми партійного життя, які служили зразком для наслідування кільком поколінням партійних і господарських працівників.

У сучасному суспільстві в ході інтеграційних процесів, що охоплюють поступово все світове співтовариство, утверджується розуміння людини як складної, інтегрованою, цілісної особистості, тим чи іншим способом, в більшій чи меншій мірі зайнятої в підприємництві. Неминуче відбувається поступова, повільна, фундаментальна переоцінка цілей сучасної цивілізації, переосмислення традиційних цінностей. Вищою цінністю суспільства офіційно проголошується людина незалежно від його матеріального достатку, здатності до праці, стану здоров'я, освіти, інтелектуальних здібностей, сімейного стану, статі і віку, раси і національності, поглядів і переконань і т.д.

Вимоги до морального вигляду ділової людини і громадянина, засновані на традиційних гуманістичних уявленнях, включають в себе не тільки вміння вести справи, але й любити людей, безкорисливо творити добро, оскільки це відповідає і громадським, і особистісним потребам, принципу соціальної справедливості та гуманізму.

  • [1] Цит. по: Сєдов В. В. Слов'яни: історико-археологічне дослідження. М .: Мови слов'янської культури, 2002. С. 13.
  • [2] Повчання Володимира Мономаха // Ізборник. М .: Художня література. 1969. С. 156.
  • [3] Слово "мамона" походить від арамейської слова "багатство" і має однаковий корінь з єврейським словом, що означає "те, чого довіряєш", відповідно, не можна одночасно довіряти і грошам, і Богу.
  • [4] Збори думок і відгуків Філарета, митрополита Московського і Коломенського по навчальним і церковно-державних питань: в 5 т. / Під ред. преосвященного Сави, архієпископа Тверського і Кашинського. СПб., 1885-1888. Т. Доп. С. 7.
  • [5] Див .: Маслов Н. В. Моральність народу - джерело могутності і багатства держави // Альманах "Глинські читання". 2009. Січень - червень.
  • [6] Соловйов В. С. Духовні основи життя. Собр. соч. в 10 т. СПб., 1912. Т. 3. С. 274.
  • [7] Бердяєв І. Л. Світобачення Достоєвського. Прага: YMCA-Press, 1923. С. 302.
  • [8] Булгаков С. Н. Православ'я: нариси вчення Православної церкви. М.: Терра, 1991. С. 345. "
  • [9] Див .: Федоров І. Ф. Твори. М .: Думка, 1982.
  • [10] комчванства (комуністичне чванство) - пиху, зарозумілість і зазнайство високопоставленого радянського чиновника.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >