ІСТОРІЯ ФІЛОСОФІЇ ЯК ПРОЦЕС РОЗВИТКУ ФІЛОСОФСЬКОГО ЗНАННЯ

У результаті освоєння навчального матеріалу глави студент повинен:

знати

• причини та умови зародження теоретичного ставлення до світу і особливості становлення його першої форми - філософії;

вміти

• розрізняти міфологічні та філософські тексти, визначати основні школи та напрямки філософської думки;

володіти

• навичками орієнтації в філософських концепціях, віднесення їх до певних історичних епох, шкіл і напрямків.

Інтерес до історико-філософських проблем загострюється в періоди трансформації філософського пізнання світу, людини і суспільства, гострих криз філософського і наукового свідомості. Сучасний етап історії філософії, безсумнівно, відноситься до таких періодів, коли відмовляються від традиційних методів і способів філософствування через їх світоглядної та культурної неефективності. У цій духовної ситуації не випадковий інтерес принаймні на рівні суб'єктивного і екзистенціального самосвідомості та особистісного знання до ненаукових знань, релігійної філософії і духовної культури Сходу. Розробка і побудова сучасних академічних курсів історії філософії вимагає врахування результатів історико-філософських досліджень та їх інтерпретацій. Так, європейська філософія до XVIII ст. формувалася як патерн культурної творчості, так само як наука. В епоху Нового часу філософія і наука розвивалися як би поза сферою культурного творчого процесу. Філософія розглядалася як загальна методологія пізнання, що вело до зменшення уваги до філософських вчень та ідеям як самосвідомості культури і своєрідною конфігурації теоретичного світогляду, що включає антропологічний та суб'єктивний сенс.

Критика традиційної метафізики, розпочата Ніцше і Хайдеггером, продовжена Адорно і Хоркхаймер, підхоплена постмодерністами - це знакові віхи змін у філософії на порозі XX і XXI ст. У підсумку постмодерністська методологія, яка стала популярною в 1980-х рр., Призвела до утвердженню плюралізму філософських культур і методів, принципових відмінностей їх і неспівмірності. Однак, як і в інших сферах гуманітарного пізнання, подібні твердження означають не що інше, як повернення до приватним проблемам, втрату інтересу до общефилософской проблематики, зниження культури філософського мислення. Не заперечуючи значущості обговорення проблем культурної ідентичності, сумірності філософських культур і тому подібних, в процесі підготовки фахівців філософського профілю варто звернути увагу на оволодіння накопиченої протягом тисячоліть культурою філософського мислення. В даний час існують культурно-соціологічні (А. Шмідт, Ю. Хабермас), антропологічні, ніцшеанські, фрейдистські, герменевтические, феноменологічні прочитання історії філософії. Бохеньський пропонує помірно-релігійну, Б. Рассел і К. Поппер - аналітико-позитивістську, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, М. Хайдеггер, X. Ортега-і-Гассет, Л. Койре - екзистенціаліста версії історії думки.

Історія філософії не тільки забезпечує спадкоємність епох і поколінь, а й представляє певну сукупність раціональних систем аналізу та передбачуваного дозволу найбільш злободенних проблем людства. Вона пропонує певний погляд на розвиток філософії у всьому різноманітті її форм, етнонаціональних і локальних особливостей і в безпосередньому зв'язку з історичним процесом. Систематичне висвітлення історико-філософського процесу може реалізуватися принаймні в таких жанрах, як доксографов (світ думок), раціональна і історична реконструкція, історія ментальності і духу, Компаративістське (порівняльне) і аналітико-герменевтическое розгляд і т.п. Ми також повинні враховувати різноманіття і суперечливість в розумінні самої філософії.

Історико-філософські традиції і насамперед спроби осягнення історико-філософського процесу як цілого, в єдності, а також огляд і аналіз ідей і уявлень як умов життя людей, суспільних взаємин, зовнішньої та культурної детермінації філософської теорії зараз так само актуальні, як і в минулому . Історія філософії повинна відображати розвиток різних філософських культур, що визначаються як зовнішніми, соціокультурними, так і внутрішніми, особистісними размерностями розвитку філософської думки. При цьому під філософської культурою слід розуміти не тільки історично певний якісний рівень складної системи форм і методів розвитку, обгрунтування та пропаганди філософії, але також характеристику культурної цінності тієї чи іншої теорії, глибину і ступінь узагальнення і відтворення соціального досвіду. До філософської культурі відноситься і досвід світоглядних пошуків творців культури, геніальних особистостей, творців і пропагандистів релігійних віровчень. Варто враховувати досвід Сходу в сакралізації досягнень духовної культури в філософії та еволюції філософських вчень до державної ідеології і релігії, як в конфуціанстві. Історія філософії - це процес і результат само- рефлексії філософії. З одного боку, вона наука історична, яка виявляє і критично досліджує історичні факти розвитку філософської думки, а з іншого - дисципліна філософська. Вона розглядає досягнення думки минулого в контексті сьогоднішніх філософських проблем, актуалізує їх, вбудовує в систематичний зв'язок розвитку філософського знання.

У реальності історична та логіко-дискурсивна функції рідко виступають в єдності, що також сприяє народженню різноманітних форм взаємодії між філософією та історією філософії, а також різних типів історико-філософської науки. Зростання числа емпіричних фактів і їх теоретична обробка - постійні супутники історико-філософського процесу, який йде через обов'язкові критику і синтез попереднього філософського знання. Всесвітній історико- філософський процес передбачає єдність і інваріантність предмета філософії, зародження і розгортання філософського знання, як і єдність когнітивного апарату мислення. Є творці філософії, як Гегель, які вважають західноєвропейську філософію єдиним варіантом філософії. У наш час подібна европоцентрістская модель застаріла, хоча критерії порівняння з іншими філософськими системами часто застосовуються одні й ті ж: рефлексивність, дискурсивність, логічна несуперечливість. З іншого боку, східні, латиноамериканські та африканські мислителі використовують інші способи філософського пізнання, які несвідомих до звичним абстрактно-загальним визначенням, що викликає необхідність їх усвідомлення і відтворення у винятковості та самобутності, що мають сенс в тій чи інший момент історії культури.

Побудова схеми розвитку історико-філософських систем наштовхується на різне тлумачення розвитку історії філософії. Існують наступні точки зору:

  • 1) доксографіческая послідовність філософських систем не виражає розвитку філософської думки: всі системи унікальні і не старіють;
  • 2) філософська думка розвивається за некумулятивною моделі, більше властивою мистецтву: це явища культури, які культурологічно і повинні розглядатися;
  • 3) існує монокатегоріальность розвитку історії філософії та ідея "кіл", повернення до однієї і тієї ж категорії в різні періоди;
  • 4) процес становлення нової стратегії розвитку філософії є сукупність старої і нової ідеї, збагачення (наприклад, арістотелівського вчення), розкриття нової якості.

Тим не менш дієвий спосіб думки, що в якому зіткнулися критичну свідомість переднауковими світовідчуття, наукового (для свого часу) знання, освіти, міфу, ритуалу, вірувань і філософське любомудріє, спонукав всі ці форми збереження, передачі та пізнання багатства людства взаємодіяти і співіснувати в одне і той же час, а нс просто змінювати один одного в галереї століть. Ця структура взаємодії з деякими змінами живе і в наш час. Історія філософії займається історією філософських проблем, їх постановки та дозволи, демонструючи равноправность різних історичних типів і форм свідомості, які оцінюють, що виробляють та критикують з метою безперервного поглиблення і збагачення сенсу філософії.

Коло обговорюваних проблем, а відповідно з цим і предмет філософії, історично видозмінювалися з формуванням суспільства, розвитком науки і філософського знання. Ось чому існує безліч шкіл і тлумачень того, що вони собою представляють і в чому їх цінність. Можна говорити, що філософія - це завжди спроба розуму надати людині нові засоби розуміння і діяльності, що дозволяють йому жити в постійно змінюється, але також філософія - це і певне часом роздум над гранично загальними підставами культури, і форма опосередкування життєвої повсякденності. Наприклад, Аристотель виділяє філософію в теоретичній (умоглядної), практичної і творчої формах. Візантійський богослов і поет Іоанн Дамаскін визначає її багатозначно: це пізнання природи сущого; осягнення предметів божественних і людських; помисли про смерть; уподібнення Богові через мудрість, справедливість, праведність, доброту та ін. Є й філософська саморефлексія, Метафілософія, яка стає в XX ст. методологією сучасного знання. Зміна парадигм філософствування світової думки, розвиток нових форм дискурсу пов'язані зі змінами самого життя, а це призводить до того, що філософія стає не тільки пояснює, а й наводить мости між теоретичним знанням з його нормативними правилами поведінки і діяльністю, що виробляє способи бачення світу. Філософія сприяє створенню певних поглядів на світ, його оцінці з погляду прийнятих ідеалів - тому вона і носить особистісний характер.

Філософія відрізняється від інших систем знання головним чином тим, що незмінно запитує себе про власну суті, предметі, призначенні. Мабуть тому Аристотель, кажучи про початок філософії, вважав, що вона з'являється в результаті подиву, здивування. Історичні епохи по-різному нівелюють це здивування, спрямовуючи увагу на різні сторони буття людини. Історія людської думки свідчить, що філософія постала як новий спосіб світорозуміння, що полягає в універсалізації картини світу.

Філософія - особливий вид знання про світ, вид духовної культури, якихось універсальних принципів, система підсумованих знань про світ як цілісному утворенні, про універсальні закони буття і пізнання.

Як система світобачення філософія містить проблему людини, її місця і ролі в існуючій дійсності, бачачи його не тільки в якості важливої частини світобудови, але і як діяльного суб'єкта історичного процесу. У цьому зв'язку вона вирішує питання про сутність буття людини, сенс життя, результати та критеріях діяльності. І. Кант писав, що він вчить науці дійсно потрібною, бо вона здатна вказати людині належне місце в світі і здатна навчити, яким треба бути, щоб бути людиною [1]. При цьому, згідно Канту, гідність і внутрішню цінність філософії надає її орієнтація на людину і вищі моральні цінності. Філософія намагається розкрити порядок Космосу і Природи, Істини і Справедливості, Блага і Моралі, Держави і Особистості. Ці роздуми є стрижнем особистого та суспільного життя людини, часто не маючи встановлених і загальновизнаних знань і результатів. Філософія відкриває нам цілісність буття, глибини людської свідомості. Хайдеггер вважав, що "філософія є, власне, ностальгія, тяга всюди бути вдома".[1]

Основні філософські теми змінюються в межах, визначених специфікою філософського знання. І тим не менше їх можна представити у вигляді декількох груп. Історично склалося, що філософське пізнання починається зі з'ясування особливостей навколишнього світу, історію його виникнення, минулого і майбутнього, Космосу, пошуку першооснови сущого. Спираючись спочатку на переднауковими відомості, потім на наукове знання різного ступеня достовірності, філософія занурюється в виявлення сутності світу, принципів його пристрою, створюючи різноманітні моделі світу, прямуючи до пізнання його таємниць.

Зауважимо, що всі ці проблеми взаємозалежні, проте в різних філософських навчаннях пріоритет віддається тій чи іншій темі: конструювання моделі світу, вирішенню проблеми людини, виявленню пізнаваності світу, відносинам людина - суспільство - природа та ін. Історія філософії показала, що скрізь, починаючи з стародавніх філософських вчень, можна виявити постановку і спроби вирішення всіх цих проблем.

Історично заданий спосіб життя людини визначається накопиченим досвідом поколінь. Не відразу з'явилася ідея про універсальні світових законах, керуючих і Космосом, і суспільством. Більшу частину своєї історії людство прожило в уявленнях про локальної, етнічної влаштованості світу. Співтовариства тому й відрізняються один від одного способом життя, уявленнями про світ, правилами поведінки, укладом життя. Виявом всіх цих уявлень були міфи, які ніколи не претендували на роль єдиної унікальної пояснювальній системи саме тому, що були безумовним склепінням пояснень світу і життя для тієї чи іншої етнічної спільності. Вони були формою упорядкування світу, гарантом використання минулого досвіду для розуміння реальності і прогнозування майбутнього.

Перехід до філософського миропониманию стався не шляхом стрімкого розширення рамок картини світу, але за допомогою винаходу нового способу мислення за допомогою понять. Певну переконаність в існуванні порядку у світі давала і преднаука, а в подальшому - наукова картина світу з опорою на природничонаукові закони безособових сил природи. У міфології Індії, Китаю, Греції панують уявлення про довільності світу, в якому живуть люди. Єдиним джерелом порядку виступає традиція, що пояснює мотивом якої є факт прийняття в звичай способу дій або уявлень про діючі силах і залежностях у світі. Саме вперше філософи запропонували перевернуте в порівнянні з міфологією розуміння світу - не від його готівкової хаотичною даності до упорядочивающей традиції, а від вихідного порядку речей до його запечатлению в моралі і звичаях людей. Сама можливість такого розуміння виявилася похідною від передумови, що в світі панує світовий універсальний порядок. Геракліт назвав цей порядок Логосом, Лао-цзи - Дао, давньоіндійські філософи - Кармою.

Тоді, природно, вперше постало питання про можливості залучення до цього універсального закону людського індивіда. Це завдання виконав міф. Стихійний нерозчленований колективізм приймає вид "природних" відносин громади, пов'язаної кровною спорідненістю, яка постає перед нами у вигляді сукупності казкових істот. Космічні, природні, громадські та виробничі функції розділені між ними. Освоюючи міфи свого роду, людина як би звіряв особистий досвід з "живою пам'яттю" колективу, сохранявшей накопичений досвід виробничих умінь, життєвих правил.

Отже, общинно-родове суспільство в основі мала ідеологію - міфи. Невміння людини виділити себе з навколишнього середовища і невідокремленість світогляду від емоційно-чуттєвої сфери вело до того, що міф узагальнював чуттєві уявлення, моделював відбувається в якості зразка, регулював систему цінностей і норм поведінки в даному суспільстві. Міф не тільки служив поясненню природи, Космосу, суспільства, а й виконував розумові узагальнення протягом більше десяти тисяч років людської цивілізації. Міфологічному світогляду притаманний і соціоморфізм, тобто порівняння відносин між придуманими істотами зі зв'язками між людьми в соціумі, що виражалося в обрядах і танцях. Людство не забуде про античну культуру, як діти не можуть забути про батьків. Аполлон, Афіна, Юпітер, Марс, Діана, Вакх - це всі наші персонажі. Цієї філософії притаманні матеріальна, жива, одухотворена і мислима, дискретна і континуальної сторони. Міфологізують людина - це людина приписує природі свої риси. Це початок натурфілософії. Для неї вихідним є те, що людина всього лише одне з незліченних істот, що населяють Космос, і в силу цього залежимо від його законів. Він не поділяв природне і надприродне, намагався впливати на дух і природу через ідолів, оформляючи знання про світ у вигляді конкретних завдань стосовно до обставин. Міф одушевляє всі речі, рослини і тварин, природні сили, так що порядок у суспільстві підтримувався страхом покарання за порушення всіх цих зв'язків.

Таким чином, міф виступає в ролі головної ідеологічної опори древніх цивілізацій на шляху до філософії. На рубежі VI-V ст. до н.е. в трьох цивілізаціях - Стародавньої Греції, Індії та Китаї - виникає філософія, пройшовши нелегкий шлях предфілософіі. Грецька Предфілософія включала в першу чергу міф родового суспільства як тип упорядкування та відтворення передфілософських свідомості, який організовував всю інформацію про світ і людину, і міфологію післяпологового ранньокласового суспільства. У давньокитайській предфілософіі побутували ритуал Чи, табу фа і міф, роздуми про їх взаємозв'язку дають початок конфуціанству і легізму. Подібним чином і в індійців роздуми над ведичним ритуалом дали початок, наприклад, філософії міманса. Ця фіксація і відтворення родового свідомості в старокитайської і староіндійської предфілософіі відбуваються в міфо-ритуально-табуйованих свідомості.

З розвитком післяпологового ранньокласового суспільства на зміну міфу приходить міфологія, що поєднує міф і початкові емпіричні знання про природу, суспільство і людину. Міф перетворюється, систематизується і переосмислюється в епосі Гомера і Гесіода і Теогонія (сукупності міфів, трактують про походження богів). Епос містить безліч відомостей, включаючи географічні, історичні та інші знання. Так, Гомер описав Трою - і Шліман виявив це місто. Гесіод тлумачить Олімпійських богів в значній мірі алегорично, як безособові сили, або першооснови природи. Алегоризм народжувався як якийсь літературно-критичний прийом, що переходив у раціоналістичне тлумачення міфів. Символічне тлумачення міфології - єдність сенсу і образу - дає простір для фантазії, що спонукає бачити за міфом таїнство, містерію, особливий сенс і незвичайну реальність. Однак боги, як і люди, не всесильні і знаходяться у владі, долі, яку греки називали Мойра, ананке, мрякою і т.д. Табу стає "мораллю": нещастя - від порушення заборон. Підкріплює це бачення дидактична література: краще бути чесним, ніж багатим; здержить свого язика від лихослів'я, щоб люди тебе любили і т.д. Шанується богиня мудрості - у євреїв і фінікійців - Хохма, Афіна - у греків, у вавилонян - Мумму. Також на арені становлення філософії з'являється ще одне джерело - народна мудрість, яка відображає суспільні процеси. Вона отримала закріплення в Стародавній Греції у вигляді семи мудреців, які виголошують загальні, прості приписи. Їх мудрість стала частиною оригінальної "популярної філософії" стародавніх греків. Правда, ні моральні афоризми, ні політичні повчання, ні життєва мудрість не навернулася у них в скільки-небудь цілісний погляд на світ. Лише у Фалеса спостерігається розширення горизонту думки, пов'язане з підключенням космологічних проблем в сферу рефлексії.

Формальна впорядкованість міфу говорить про те, що первісна міф з його універсальним детермінізмом, згідно з яким все відбувається із усього, зживає себе. У творчості мудреця Ферекида боги остаточно втрачають людиноподібні риси і перетворюються на першоджерела світу: Зевс - у вогонь, Гея - в землю, Кронос - під всеперемагаюче час. У Емпедокла повітря - Гера, вода - Нестіс, Земля - Аїд.

Для філософії необхідна перебудова мислення. Вона відбувається разом з переосмисленням мови, яка стає логічно усвідомленим, однозначним, стійким - слово перетворюється на термін. І вже сама мова переглядає і переосмислює імена богів і мова міфу і релігії, культу і обрядів, релігійного ритуалу. Багатство мови стає стимулом вираження теоретичної гнучкості, рухливості, диалектичности античного мислення. Так теоретичне знання приходить на зміну міфології в передачі накопиченого досвіду, а філософія стає його формою. Кризі ритуальної олімпійської релігії і міфології сприяло в першу чергу гостре усвідомлення духовно-практичних проблем - сенсу людського життя, співвідношення індивіда і Всесвіту і т.д.

Після втрати домінуючого положення міф продовжує відігравати особливу роль у житті суспільства. У мистецтві він надає людині поетікоаффектівний та інтелектуальний комфорт і втіха, це якийсь спосіб набуття повноти буття. Ускладнена символіка, схильність до притчі, семантична багатошаровість творів характерна для таких авторів, як Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. Рільке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлєбніков, А. Платонов та ін. У їхній творчості йде переосмислення міфів і міфотворчість. Можна констатувати, що без знання міфології ми не зрозуміємо живопис, поезію, музику, історію суспільства.

Ускладнення людської діяльності в позднеродовой і раннеклассовом суспільстві призводить до розширення накопиченого досвіду - необхідність зберегти і передати його переходить до теоретичного знання, найбільш давньою формою якого є філософія. Міфологічні образи під дією філософського мислення видозмінюються в символ, а потім і в філософську категорію, здатну позначити і матеріальну стихію, і сферу буття людини. Самими багатозначними способами трансляції родового досвіду, його фіксації і динамічного відтворення були притча, пісня, міф, які реалізовувалися через рух (танець, ритуал) і ритм (мелодія, табу). Так відбувається міфо-ритуальне табуйоване спілкування всередині роду навколо природно-родових первопредков. Подібний досвід єднання, по суті, Магік-релігійний, священний: вчинення ритуалу дозволяє етносу відновити досвід предків, творчо передати його.

Теоретичне знання озброює людини новою мовою понять, категорій, форм і схем, що дозволяють переводити розпорядження індивідуального досвіду в ряд універсальних принципів. Поняття тепер грають роль універсальних схем речей, природних процесів, людських дій, знання яких позбавляє від знайомства з різноманіттям їх проявів. Сформовані досвідом архетипи (культурологічні принципи) перетворюють той же Космос в образ, який охоплює всі первинні теоретичні побудови древніх китайців, індійців і греків, стає загальним вихідним і об'єднуючим початком філософсько-світоглядної сфери духовності етнокультурного простору. Сама універсалізація духовно-вольової зв'язку людей поступово витісняє недавні судження про загальну родинного зв'язку. В якості початку, що забезпечує регулярність подій, виступає тепер світовий розум (грец. - Nous), в якому виражається не воля того чи іншого вищої істоти, визначального світовий порядок, а безособовий універсальний закон, що відображає об'єктивну логіку розвитку світового процесу.

Тоді, природно, вперше постало питання про можливості залучення до цього універсального закону людського індивіда. Воно можливе тільки через проблемний характер пізнавального ставлення. Якщо впорядкованість світу універсальна, то до неї повинен бути причетний будь-який конкретний об'єкт, і притому так, щоб ця причетність становила саму його природу. У такому випадку питання про представленості загального в одиничному утворює проблему не тільки їхнього збіги і відмінності, але і способу вираження окремого загальним чином осягнення буття. Саме цей спосіб і розроблявся Сократом і Платоном, причому останній назвав його діалектикою (мистецтвом спору).

Парменід у V ст. до н.е. говорив, що і думка, і те, що вона мислить, - одне й те саме. Іншими словами, звернення до логічного способу пізнання почалося з присвоєння розумовому узагальненню значень буттєвої реальності. Найяскравіше таке розуміння об'єктивності думки та ідеї висловив Платон у своєму тлумаченні людського мислення: воно є здатність душі. У людському тілі душа виявляється пов'язаної їм і втрачає вільний духовне буття. Вона відтворює ідеї допомогою спогаду про своє перебування в світі їх буття. Це образно міфологічне пояснення показує, що спочатку філософія була залежна від міфології.

Становящаяся філософія відрізняється від міфу не по формі, а за змістом освоєння дійсності. Вона розрізняє закони природи і суспільства, суб'єктивну і об'єктивну заданість людських дій. З'являється можливість виходити в діяльності не з мотивів людських вчинків, а з виявлених об'єктивних причин. Звичайно, цьому сприяли поширення писемності і накопичення знань в окремих науках. Усвідомивши реальність і своє залежне буття в Космосі, людина за допомогою філософії освоює універсальні принципи і направляє їх на вивчення об'єктивного світу і самого себе. Зрозуміти сенс життя, власний духовний світ, цінності та ідеали людина може тільки через філософське знання. Жодна наука не вчить тому, "яким треба бути, щоб стати людиною".

  • [1] Кант І. Твори: і 6 т. М .: Думка, 1964. Т. 2. С. 206.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >