Класичний період

Це час занепаду досократичних шкіл і рухів і виходу на перший план представників традиції, пов'язаної з ім'ям Сократа. У даний період формується те явище, яке ми називаємо класичної європейської філософією. Сократ, Платон і Аристотель задали ті форми, в яких буде існувати філософська думка Європи аж до XIX ст.

Сократ і сократичні школи

Сократ (468-399), що не писав філософських трактатів, який проводив вільний час у філософських бесідах, залишив значну плеяду учнів, кожен з яких на свій лад трактував його вчення. Найбільш авторитетними джерелами з філософії Сократа залишаються твори Платона і Ксенофонта.

Найважливішою рисою філософствування Сократа є діалектика. На відміну від Протагора і Горгія, що бачили в Логосі соціальний інструмент, для Сократа бесіда і слово - знаряддя пізнання. Те, що неможливо побачити органами почуттів, може бути знайдено за допомогою розуму, що користується міркуванням. Будь-яке соціальне дію виявляється можливим тільки після того, як людина досягає знання.

У текстах Платона і Ксенофонта Сократ "відчуває" співрозмовників, що претендують на мудрість щодо широкого кола тем і понять: прекрасного, справедливого, мужності і т.д. Сократ при цьому звертає співрозмовників до підстав їх суджень. Подібна саморефлексія показує вразливі місця їх позицій і виводить на власне філософську тематику, обговорення якої неможливе без використання діалектики. Саме в цьому суть сократівско методу самопізнання.

Метод міркувань Сократа, який Аристотель назвав "наведенням", поєднував у собі індуктивні і дедуктивні елементи зі спробами виявити відповідний приклад ("парадигму"), що проясняє суть досліджуваного предмета. Цей метод був спрямований на "почала знання". Сам Сократ так і не сформулював "позитивної метафізики", проте в практичному сенсі він дотримувався того способу життя, який надалі буде предметом наслідування в його учнів і який не дозволяв йому йти на компроміс із зовнішніми умовами, що підкреслила історія суду і страти філософа ( 399 р до н.е.).

Після його страти виникає п`ять філософських шкіл, створених його учнями - мегарська, кіренаікская, Елідо-еретрейская, киническая і Академія Платона. Хоча кініки з їх радикальною відмовою від будь метафізики на користь своєрідною аскетичного життя "але природі" зіграли важливу роль в історії античної філософії і літератури, в найбільшій мірі серед учнів Сократа вирізняється постать засновника Академії Платона (428-347).

Після смерті Сократа Платон побував в Італії, на Сицилії і, можливо, в Єгипті. Після повернення в Афіни і заснування Академії (380-і рр. До н.е.) він залишиться тут, покинувши школу лише заради двох поїздок в 360-х рр. до н.е. в Сіракузи. В даний час учені обговорюють датування написання платонівських діалогів: різні варіанти хронології змушують по-різному подивитися на еволюцію і співвідношення різних частин його вчення, а також питання: догматично Чи вчення Платона або ж основне завдання його текстів - інспірування самостійного філософського пошуку? Також ставиться питання про "неписаною філософії" Платона, яку ряд вчених намагалися виявити "за рамками" діалогів. Ми постараємося показати лише найбільш очевидні боку платонівської моделі філософії.

Найбільш відома риса філософії Платона - ідеалізм, що випливає з спроби створення етико-політичного вчення, яке як могло б регулювати поведінку окремої людини, так і дозволило б створювати справедливі та успішні політичні інститути.

Подібна етична модель можлива лише при зверненні до загального і типическому. Подібне звернення є найважливішим методичним прийомом Платона. Його серцевина - "метод логосов", власне філософське міркування, що прагне віднайти розумні підстави в природі і в людській діяльності. Платон критикує і софистическую риторику, і народну міфологію за те, що вони не розмірковують над самою істиною. Проте відзначимо, що він сам не чужий створенню міфів, корисних, на його думку, у виховних цілях.

"Збирання" за допомогою "методу логосов" ідеального державного ладу в діалозі "Держава" змушує Сократа (головного героя більшості текстів Платона) міркувати про те, що допомагає набуттю громадянами здатності бути розумними. Оскільки він переконаний, що доброчесним може бути лише знаючий, так як істинне знання володіє імперативної силою, будучи наймогутнішою здатністю, властивою людині, то головною метою виховання має бути пізнання.

Насамперед Платон відрізняє думку від знання. Думка підрозділяється на те, що виникає через неправильну аналогією невідомого з відомим (здогадка - найбільш зручна сфера діяльності ошуканців-мифологов і софістів), і на істинну думку (віра / переконання), виховують традицій, а нс розумом.

Куди вище думки "розуміння" - здатність міркувати і приймати рішення на основі доводів і оцінок. Найкращий її приклад - математика. Вона використовує вже не чуттєві дані, що стають і мінливі предмети, а стійкі за природою заходи (числа, математичні об'єкти), хоча і не досліджує їх сутність.

Наявність розуміння свідчить нам про ідеальний бутті: значення математики та інших наук, що спираються на нечувственного об'єкти, переконує в тому, що існує особлива предметна сфера - ідеальні сутності (ідеї, ейдоси, числа). Саме вона і є справжній предмет знання. Її "пригадує" душа, звертаючись до філософії в процесі занять діалектикою. Спрямованість розуму на ідеальне стає у Платона і способом звертання до себе, "звільнення" в'язня з ув'язнення в темниці чуттєвої реальності, і здатністю міркувати і мислити самі ідеї без апеляції до речей. Власне, ця спрямованість і є знанням у вищому сенсі.

Платон говорить також про "перевищує всі сутності" ідеї Блага, порівнюєш їм з умосяжним Сонцем. Ця ідея скріплює в ціле все буття і знання. Її осягненню присвячені найбільш містично забарвлені тексти античних платоников.

У діалозі "Софіст" уточнюються форми взаємовідносин між ідеями. Всі вони можуть бути описані через п'ять "вищих видів": буття, рух, спокій, тотожність і відмінність. Таким чином, ідеї і різні, і, за буттям, тотожні один одному. Ймовірно, ці категорії дозволяють також проаналізувати відносини між ідеями і речами. Хоча Платон часто описує ідеї як зразки-парадигми для речей, він прекрасно усвідомлює небезпеку онтологічного дуалізму "області ідей" і "області речей". Виникаючі звідси апорії продемонстровані у вступній частині діалогу "Парменід".

Дозвіл проблеми дуалізму ідей і речей призводить Платона до висновку, що існуючим є все що володіє здатністю надавати і зазнавати вплив. Отже, не тільки буття ідей, а й буття речей описуються тими ж "вищими видами". В "Парменіде" діалектика відносин між речами та ідеями сформульована в восьми "гіпотезах", висловлюваних співрозмовниками з приводу взаємозв'язку "одного" і "іншого" (ідеї і речі, незмінного і ставав).

Разом з тим діалектика "Софіста" і "Парменіда" не знищує відмінності між ідеєю і річчю. Хоча вони тотожні за причетності буттю, речі розрізняються від ідей хоча б тому, що вони рухаються, народжуються і гинуть, тобто несуть в собі принцип становлення. Дана відмінність дуже важливо для космології, психології, етики й політики Платона. Воно задає дистанцію між ідеалом і реальністю, дозволяючи пояснити недосконалість світу і наявність несправедливості в людському суспільстві, а так само намітити шляхи боротьби з ними.

Космологія Платона (діалог "Тімей") будується на поясненні того, яким чином ідеальний першообраз був втілений у всесвіті. Творцем є бог-деміург (від грец. Demiurge - майстер), який творить Космос, використовуючи в якості матеріалу об'єком початок, назване Платоном "матір'ю-годувальницею". Оформляючи се за допомогою елементарних фігур, в основі яких лежать трикутники, деміург створює математичні атоми, невидимі через малої величини, але є причиною всього чуттєвого різноманіття світу. Місцем, куди поміщений світ, у Платона служить "хору" - поняття, часто трактуемое як прообраз майбутньої концепції простору.

Спрямовує і ожівотворяет Космос всесвітня душа, складова разом з ним єдине жива істота. Вона, хоч і безтілесна, містить у собі принцип "іншого" (того, що пов'язано з мінливим буттям речей). У її підставі також лежать гармонійні числові співвідношення. Згідно діалогу "Політик", Космос, створений богом-деміургом, не всі час перебуває йод його безпосереднім управлінням. У той період часу, коли він наданий самому собі, Космос обертається у зворотному споконвічного напрямку і, поступово забуваючи божественні уроки, хилиться до загибелі, в результаті чого деміург буде змушений знову взяти в руки годувала космічної влади.

Ідея блага у Платона фактично має функції Абсолюту. З нею, ймовірно, можна пов'язати згадка в "Тимее" якогось непізнаваного бога. Важливу опосередковують роль між деміургом і світобудовою мають дванадцятій так званих "других", або "нових", богів, імена яких Платон черпає з олімпійської міфології, і які, швидше за все, є планетними і зодіакальними персонажами. Люди і живі істоти є їх надбанням і предметами піклування.

Ці боги створюють "приватні" душі, душі смертних істот. Хоча душа як принцип зберігає безсмертя, вона вимушено рухається в колесі перероджень, поступово набуваючи необхідний досвід. За походженням всі душі досконалі, але, завдяки наявності в них "принципу іншого", здатні загубити свою божественність. Структура душі дзеркальна структурі держави. Вона складається з жадає частини, частини, відповідальної за благородні емоції (совість), а також розуму. Після смерті душі відплачується за скоєні нею справи, а потім вона повертається до земного існування, вибравши майбутню долю, змінити яку вже не в змозі. Пам'ятати про обрану долю і минулих інкарнаціях може тільки душа філософа, нс іспівшего перед народженням вод з таємничої "річки забуття".

Найважливішу роль в діалогах Платона грає тема еросу. Будучи родом божественного шаленства, любов здатна і схилити людини до гіршого. Однак спрямована на саморозвиток вона змушує нас бути кращими і піклуватися про коханого. Саме вигляд останнього дозволяє нам сходити до ідеї прекрасного.

Концепція держави, яку створить Платон, - це реалізація ідеї справедливості, чиє втілення навряд чи можливо при "нашому" кругообертанні Космосу. Для "нашого" століття характерна різноманітність видів державного ладу: від монархії і аристократії до демократії і тиранії. З точки зору Платона погіршення моралі - загальна тенденція часу, в якому ми живемо. Але це не означає, що державне будівництво, спрямоване на створення більш досконалого ладу, неможливо в принципі. Підготовка дієздатних політиків була одним із завдань та Академії, і арістотелівського лікея.

Вчення Платона стало предметом суперечок і численних інтерпретацій. Безпосередні учні Платона - Спевсіпп (407-339), Ксенократ (396-314), Аристотель - відмовляються від теорії ідей в її класичному варіанті. Вони намагаються дати такі інтерпретації вчення, які дозволили б прояснити "фізику" з'єднання ідеальної та матеріальної складових світобудови. Для цього вже в Стародавній Академії (IV - початок III в. До н.е.) починають створюватися перші тлумачення окремих діалогів Платона.

Вчення Аристотеля. Тим учнем Платона, який зробив найбільший вплив на подальший розвиток європейської філософії, став Аристотель (384-322).

Віхи біографії

Народжений в Стагир (звідси його прізвисько - Стагірит), Аристотель в 17 років був у Академії, яку покинув лише за рік до смерті Платона. У 344 р до н.е. він стає одним з вихователів майбутнього Олександра Великого. Після 338 р до н.е. повертається в Афіни, де створює власну школу (Лікей). Лише в останній рік життя, після смерті Олександра Македонського, він змушений втекти з Афін і вмирає у вигнанні.

Аристотель - автор творів, що охоплювали всі основні області тодішнього знання. Він - творець формальної логіки, біології, теоретичної механіки та інших областей наукового знання. Власна аристотелевская система наук ділить їх на теоретичні (перша філософія, або теологія, математика, фізика), практичні (етика і політика) і поетичні (поетика і риторика).

Філософія Аристотеля базується на спробі виведення нашого досвідченого даного з очевидних і несуперечливих начал. Критикуючи платонівську теорію ідей, Стагірит стверджує, що в основі пізнання лежить досвід, який свідчить про множинність і мінливості існуючого. Неподільні факти нашого досвіду Аристотель називає "сутностями". "Сутність" і є те, що існує насправді. У арістотелівській логіці це перша категорія, а в онтології - одиничний предмет, що володіє "окремим" існуванням. У теорії пізнання сутність "у вторинному сенсі" - це ідея, яка мислиться крім речей, але не володіє самостійним (тобто тілесним) існуванням.

Аристотелевское вчення про причини дозволяє відповісти на питання, чому конкретні сутності такі, а не інакші (тобто відповісти на питання "що вони є?"). Перша причина речі - те, чим вона є по істині (не плутати з зовнішньої, просторовою формою). Форма свідчить про буття предмета в модусі його дійсності. Вона виражається завдяки правильному визначенню. Друга причина - матерія речі, тобто "те, з чого" вона (такий бронзовий злиток для статуї: можливість, яка реалізована при прийнятті нею форми статуї). Крім матерій конкретних предметів мається "перша" матерія - абстрактна можливість всіх якостей. Третя причина - "творча". Аристотель розділяє всі сутності на "природні" (виниклі "за природою") і "штучні" (які виникли завдяки людині). У першому випадку творчої причиною виявляється природа і безпосередні батьки предмета. У другому - задум майстра, його створив. Четверта причина - фінальна, "те, заради чого". Усі існує заради якого-небудь конкретного блага, визначального природу даного об'єкта. Так, для стільця благом буде виконання його функцій, а для правителя - справедливе правління.

Так як всі сутності мінливі (рух же - перехід можливого в дійсне), Аристотель вводить поняття "ентелехії": сили, яка здійснює здійснення дійсного. Так, душа є "першою ентелехией" тіла, що володіє силою до життя.

Визначення душі Аристотелем показує, що той відмовляється від Платона-пифагорейского тези про тілі як її темниці. Людина - цілісна істота, душа - це свого роду форма, а тіло - його матерія. Три види душі - рослинна, тваринна і розумна - відповідають за такі здібності живих істот, як харчування, ріст, рух, продовження роду і розуміння. Пізнання можливо завдяки оформленню чуттєвихсприймань, виникненню уявлень і оцінці їх істинності розумом. Розумна частина душі двояка: у ній є "претерпевающее" початок (як би чиста воскова табличка для фіксації уявлень і пам'яті) і "чинне" (те, що і виносить судження). На відміну від що зазнає, діючий розум вічний, універсальний і сверхіндівідуален.

Розглядаючи людину як суспільна істота, Аристотель створить етичну систему, що базується па переконанні, що всі прагнуть до блага. Забезпечити його досягнення можуть лише чесноти, що є "золотою серединою" між надлишком або нестачею моральних якостей (так, для щедрості надлишок - марнотратство, недолік - скупість). Виховання доброчесності можливо тільки шляхом вправи і формування відповідних навичок, причому кожна людина вимагає особливого підходу.

Поділяючи властиві його часу подання про перевагу еллінів над варварами, Аристотель виділяє у своїх політичних проектах останнім місце підданих і навіть рабів. Найкращою політичною формою є середнє державний устрій, избегающее крайнощів демократії та олігархії.

Найважливіше вчення Арістотеля - його метафізична теологія. Оскільки у руху немає початку (Аристотель доводить це в XII книзі "Метафізики"), виникає питання про причину руху. Такий причиною може бути лише щось покоїться. Аристотель приходить до висновку, що єдина можливість несуперечливо міркувати про спочиває причини руху - прийняти, що це найкраще, божественне і найдосконаліше: божественний розум, мислячий сам себе. Тільки такий розум може бути метою прагнення для всього. Він неподільний, незмінний, вічний і простий (це нагадує міркування Парменіда з "шляху Істини"). Ум-перводвіжітель - "форма форм": його незмінність викликана тим, що в ньому немає матерії.

За винятком вчення Теофраста (370-287), наступника Аристотеля, ми мало що знаємо про поглядах послідовників Арістотеля в епоху еллінізму. Проте саме вони зіграли ключову роль у формуванні наукових та освітніх інститутів наступаючого історичного періоду (Бібліотеки та Мусейопа в Олександрії). Лише публікація аристотелевских робіт в I ст. до н.е. відродила інтерес до його концепції причин і теології.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >