Епоха еллінізму

Починаючи з кінця IV ст. до н.е., характер філософії змінюється, реагуючи в тому числі на нові суспільні реалії та культурні виклики. І раніше етика відігравала важливу роль у філософській думці, тепер же вона займає центральне місце в трійці філософських дисциплін: етика, логіка ("каноніка"), фізика. Стоїчна, скептична і епікурейська школи створюють протиборчі один з одним етичні ідеали. Разом з тим, всі ці школи вірять, що у сущого виключно чуттєво-тілесна природа, і на підставі цього піддають нищівній критиці онтологію і уявлення про пізнанні, розроблені в IV ст. до н.е. Слід також зазначити зрослий в дану епоху інтерес до теологічної проблематики, темі теодицеї і проблемі доказів буття божого.

Стоїчна школа. Зенон з Китіона (бл. 334-262) заснував її в Афінах, в "Строкаті портику" (Стое), пройшовши перед цим вишкіл у кініків і Мегарікой. Згідно стоїчної фізиці, світ - живий організм, тілесний, Сферичність і замкнутий. З безтілесного стоїки визнавали деяку частку існування лише за простором, часом і "неповним висловлених". Множинність речей, які наповнюють Космос, виникає як результат взаємодії двох початку: пасивного, названого матерією, і активного, пойменованого Логосом і Духом. Останнє - причина всіх змін, що відбуваються у світі. Стоїки проповідували жорсткий природний детермінізм, коренящийся в причинно-наслідкового взаємозв'язку усередині єдиного космічного тіла. Саме цей зв'язок люди називають долею, хоча насправді мова йде про природну необхідність. Стоїки дотримувалися монотеїстичних і пантеистических поглядів (Космос і є Бог), заперечуючи традиційне багатобожжя.

Стоїчна логіка - це вчення про висловлення в самому широкому сенсі даного слова. Вона включає в себе граматику, риторику, діалектику і елементи філософії мови (зокрема, стоїками було введено відмінність між означає і означуваним). Серцевиною стоїчної теорії пізнання було вчення про осягає поданні, що відбувається "від існуючого" і що є критерієм істини. Правильні уявлення викликаються і діяльністю органів почуттів, і розумінням - "внутрішнім Логосом", божественним началом, властивим людині.

Розумна частина людини безсмертна і, після розпаду людської істоти, повертається до бога, розчиняючись у світовому дусі. Однак, якщо Космос досконалий, то в людському житті ми бачимо не тільки кінцівку, а й моральне зло. Загальний Логос приводить в розумні рамки негативний вплив матерії. Людський же Логос робити це автоматично не в змозі. У зв'язку з цим стоїки розробили етичну доктрину, завданням якої було як визначити моральні пріоритети, так і створити "техніки" їх досягнення. На думку стоїків, вище благо полягає в знанні. Джерело зла - невігластво. Все інше відноситься до байдужого (у тому числі здоров'я, краса, популярність і т.д.). Знання - це не тільки наявність абстрактній вченості, але і вірна орієнтація в тому, як чинити правильно. Ідеальний мудрець є свого роду "гностиком", здатним поставитися відсторонення і безпристрасно (грец. Apathia) до всього, що відбувається з ним, і здійснювати всі дії розумно і морально.

Найважливішою заслугою стоїків стало введення в область теоретичного розгляду теми свободи. Наявність в нас розуму дозволяє нам бути причиною своїх дій, що свідчить про нашу свободу. Свобода означає вірність єдиному державі - космічному єдності розумних душ. Звідси виникають космополітичні ідеї стоїків, восхвалявшие мудреця, який не пов'язаний нічим, крім знання і мудрості.

Ідеї Зенона активно розвивали його наступники Клеанф (бл. 310-230) і Хрисипп (бл. 281-208). У середині II-I ст. до н.е. стоїчне вчення знайшло популярність в Римі (в симпатії стоїкам зізнавався Цицерон). З "римського" періоду Стій найбільш значимі Сенека (4-65) і Епіктет (50-138), чиєю моральної проповіді наслідували християнські апологети. Коли до влади в Римі прийшла "милосердна" династія Антонінів, стоїчна мораль лягла в основу її державної ідеології і була відображена у щоденнику ("Наодинці з собою") імператора і філософа Марка Аврелія (121 - 180). На рубежі Π-III ст. історія стоїчної школи завершується.

Епікуреїзм. Епікур (342-271) створив школу, відому під назвою "Сад", в Афінах наприкінці IV ст. до н.е. "Сад" належить до традиції античного атомізму, хоча при порівнянні навчань Епікура і Демокріта ми бачимо важливі відмінності.

Фізика Епікура вчить про множинність світів, що виникають і гинуть подібно одиничним речам, слагающимся з атомів. Початком є природа, під якою Епікур розумів сукупність законів руху і взаємодії атомів. Важливим нововведенням Епікура стала доктрина мінімального відхилення атомів від траєкторії руху. Ця доктрина демонструвала неможливість як повного природного детермінізму, так і "ентропійному смерті" універсуму.

Вчення про пізнання дублює демокритовская уявлення про закінчення від предметів їх "ідолів". Однак Епікур вважає, що відчуття нас нс обманюють - помилковим може бути тільки судження з їх приводу. Таким чином, відчуття - критерій істини, поряд з "образним кидком думки", інтуїтивним осягненням, вчиненим досвідченим мудрецем.

Етика складає серцевину епікуреїзму. Людська душа смертна, і далеко не все в житті знаходиться в наших руках. У зв'язку з цим щастя і пов'язані з ним задоволення і безтурботність духу коренилися, згідно Епікура, у відсутності слабкості перед болем, смертю і богами. У епікурейської школі існували процедури позбавлення від страху смерті, а також від страху перед ірраціональної волею богів.

Згідно епікурейської теології, боги існують, про що свідчать повсюдно розповсюджена віра в них і космічний принцип рівноваги: наявність істот безсмертних виникає з наявності смертних. Однак вони не впливають на наш світ. Виникаючи "по природі" з ефірних атомів в просторах між світами, боги там й існують у благих роздумах і спогляданні.

Така теологія стала причиною звинувачення Епікура в атеїзмі: раз боги не впливають на світ, то немає потреби їм поклонятися. А відмова від поклоніння розцінювався як антигромадський вчинок, оскільки релігійні відносини становили ядро полісного колективу. Надалі слово "епікуреєць" перетворилося на позначення людини, що має маргінальні і антисистемні погляди.

Незважаючи на це епікуреїзм знайшов чималу популярність в Римі I ст. до н.е. Перший до нас справжній філософський текст латинською мовою належав епікурейців Титу Лукрецию Кару (99-55) (поема "Про природу речей"). Однак епікурейський моральний прагматизм поступово поступився в боротьбі за вплив на уми римлян стоїчної проповіді громадського обов'язку і релігійно-ідеалістичним концепціям, що поширився в Середземномор'ї перших століть н.е. У кінці II ст. н.е. історія епікурейської школи завершується.

Скептична школа була заснована Пірроном з Еліди (бл. 360- 270). Її назва є похідним від слова "скепсис" ("пошук", "дослідження"), Воно вказувало, що послідовники Пиррона відмовлялися від догматичних уявлень про світ. В основі скептицизму лежить переконання, що людське життя надто коротким і тому не може бути критерієм істини у відношенні як Космосу, так і людської моральності. Спростування будь-якої приватної (догматично однозначною) точки зору, претендує на істинність, а тому принуждающей нас жити відповідно до неї, призводить до скептика станом самодостатності і щастя.

Знаряддям в полеміці Пиррона і його послідовників з опонентами стали так звані 15 "тропів" (від грец. Tropos - способи) спростування догматиків, спрямованих передусім проти переконання в наявності критерію істини. Якщо в його існуванні ми не впевнені, то жодне з суджень (або сприйняття) не може бути визнано істинним чи хибним.

Скепсис не заважав Піррону і його послідовникам бути успішними членами суспільства. Піррон отримав сан жерця в Еліді, а римський прихильник скептицизму Аврелій Котта (I ст. До н.е.) був понтифіком. Як казав останній (у творі Цицерона "Про природу богів"), "докази послаблюють очевидність". Відмова від наукової догматичності компенсується настроєм на очевидне і загальноприйняте (те, що прагматично корисно). Основні форми полеміки з античною наукою і квазінауки представлені в творах пізнього представника цього руху Секста Емпірика (II ст. Н.е.).

Не можна заперечувати серйозність впливу скептицизму на елліністичну думку. Його критика концепту критерію істини призводить в I ст. до н.е. до кризи тодішніх шкіл і до появи синкретичних філософських явищ. Однак після II ст. н.е. скептицизм як самостійне філософське протягом перестає існувати.

Академія в епоху еллінізму так само пережила довгий захоплення скептичними ідеями. Аркесилай (бл. 315-240) і Карнеад (214-129) створили навчання, в яких заперечували можливість знайти критерій істини, апелюючи, зокрема, до того факту, що такий критерій повинен спиратися або на розуміння, або на загальні поняття, або на відчуття. Проте всі ці три сторони пізнавальної активності зав'язані один на одного і кожна вимагає в якості передумови дві інші. Це означає, що уявлення про критерії істини відносні, у зв'язку з чим Аркесилай закликав утримуватися від судження (грец. Epokhe) і, як слідом за ним Карнеад, - обмежуватися в наших прагненнях тільки імовірним.

Скептицизм стосовно до пізнання світу і законів етики супроводжувався у академіків також запереченням догматичної форми мислення. Лише в I ст. до н.е. такі глави Академії, як Філон з Лариси і Антіох з Ашкалону, розгортають платонічну філософію до догматичного образу думки, давши початок плідній синтезу спадщини Платона і Аристотеля.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >