Фальсафа і Хікма

Терміном "фальсафа" (араб. - Філософія) в середньовічній мусульманської літературі позначали античну філософію і вчення мислителів, що орієнтувалися на античні моделі філософствування. Специфіка фальсафа полягала в тому, що сама по собі вона не прагнула стати служницею релігії. Часто, однак, використовувався знайомий арабський термін Хікма ("мудрість"), що має більш широке значення, ніж фальсафа. Арабське слово "Хікма" можна перекласти як "знання", "прозріння", "філософія", "мудрість". Разом з тим треба відзначити, що поняття "Хікма" незрівнянно більш ємне, багатогранне і наповнене набагато більш глибокими світськими і релігійними смислами, ніж просто слово "мудрість". Ал-Сухраварді, творець іллюмінаціоністской філософії, називамих Мудрецем Ал-ішрак, використовував це поняття, яке було прийнято пізніше Садром ад-Діном аш-Ширазі (Муллою Садра) (1572- 1640), і яке часто перекладається по-англійськи як "теософія" . Цей вид філософії залучає вивчення дійсності, яка перетворює душу і не відокремлена від духовної чистоти та релігійної святості.

Філософія як Хікма має перевагу, бо торкається широкого діапазону концептуальних проблем в межах ісламу. Тоді вона може мати справу і з Екзотеричний аспектами Коранічеським Одкровення і таємних релігій. Це часто була форма інтерпретації, схвалена західними коментаторами, які були зацікавлені процесом досягнення грецьких (а іноді індійських і перських) ідей ісламського світу і формування альтернативних систем філософії. Без сумніву, важлива частина ісламської філософії слід цим шляхом, і вивчення цього процесу, можливо, відповідає скоріше історії ідей, ніж філософії. Головні принципи фальсафа, провідні походження з грецької філософії, були радикально перетворені і розвинені в рамках ісламської філософії, не забуваючи про особливу роль філософії в герменевтична дослідженні священних текстів. Це характерно для філософів Персії та Індії, які продовжили філософську традицію після занепаду перипатетизма.

Філософія східного перипатетизма

Ал-Кінді (801-873) - арабський вчений-енциклопедист, основоположник східного перипатетизма, фальсафа. Написав понад 200 трактатів, понад 100 з яких на різних мовах доступні сучасному читачеві. За часів панування мусульманської ідеології він висловив центральні питання арабо-мусульманської філософії: алегоричну інтерпретацію священних текстів на основі розуму; ідентифікацію Бога з першопричиною; тлумачення творіння як обдарування речам існування, і як форми причинно-наслідкових зв'язків, і як процесу еманації; їм запропонована філософське трактування проблеми безсмертя душі. Розрізняють два аспекти в його вченні: один пов'язаний з пошуком внутрішнього значення Корану виходячи з алегоричній інтерпретації, а інший - розвиває власну філософську теорію на ідеях Аристотеля, Прокла і християнства неоплатоника Іоанна Філопона.

Ал-Кінді виробляє систему чотирьох видів розуму: діяльного, потенційного, розуму за володінням, розуму функціонуючого. Філософія розуміється їм як дар пізнання "істинної природи речей" з опорою на природничо-математичні науки. Справжня філософія включає знання субстанцій, кількості та якості і вчення про загальних атрибутах буття: матерії, форми, місця, руху і часу. Десять категорій Аристотеля заміщаються п'ятьма сутностями - матерія, форма, рух, простір і час. Будь-яка річ складається з матерії, як основний суті, і форми.

"Перша філософія" як наука вивчає підстави буття світу, не заперечує релігії і дозволяє символіко-алегоричну трактування Корану, сприяючи зміцненню мусульманської віри. Розум може зрозуміти мову Одкровення, запитуючи про знання всіх істин. Творчість ал-Кінді справила величезний вплив на мусульманську і європейську середньовічну філософію. Здебільшого саме завдяки йому антична філософія і культура увійшли в мусульманську цивілізацію. Разом з тим, засновником східного перипатетизма вважається Абу Наср ал-Фарабі.

Ал-Фарабі (870-950) - філософ і енциклопедично освічений учений, найбільший представник східного перипатетизма, названий "Другим учителем" (перший - Арістотель). Він досліджував області метафізики, логіки, політики, етики, музики, астрономії, математики і природознавства. Найпопулярнішою роботою ал-Фарабі є екзотеричний "Трактат про погляди мешканців доброчесного міста". Після ал-Фарабі східні послідовники Аристотеля стали визнавати філософію як науку, що служить не тільки істинам теорії, але і користь, практиці. Релігія при цьому розумілася як істотне політичне мистецтво, що має утилітарне значення. Теоретичною базою вирішення проблеми співвідношення філософії і релігії служила теорія про те, що філософи долучаються до істини па основі аподиктических доказів, а публіка, безпорадна в теоретичному мисленні, змушена користуватися діалектикою, софістикою, риторикою і поетикою.

Це вчення послужило ал-Фарабі в розробці теорії "доброчесного міста", що живе на основі "доброчесного релігії", схожою на справжню філософію. Основні положення цього вчення прагнули показати відсутність антагонізму між релігією і філософією, причому остання розглядалася як пасербиця першою. "Цнотлива релігія" встановлює згоду між теорією філософів про споконвічності світу і створенням ісламу. "Згода" було написано в період нестабільності в Арабському халіфаті в X ст. і було спрямоване на майбутнє будівництво моделі ідеальної держави як у Платона.

З іншого боку, зрозумілі намагання ал-Фарабі філософськи дозволити відносини між філософією і релігією, оскільки опанувавши "практичними мистецтвами", люди намагаються осягнути причини оточуючих речей. За ал-Фарабі, релігія і філософія зобов'язані підкорятися цілям світської науки і політики. Релігія в суспільстві виконує функціональну роль, а метафізика пов'язує логіку, математику, фізику (науки теоретичні) і політику, юриспруденцію (фікх), калам (науки практичні). Метафізика досліджує структуру буття і Бога. При цьому і фікх, і калам є філософськими науками. Між метафізикою і каламом знаходилися політика і юриспруденція.

Роботи ал-Фарабі відбилися при виробленні філософських поглядів найвизначнішого арабо-мусульманського мислителя Ібн-Сіни.

Абу Алі Ібн-Сіна (Авіценна) (980-1037) відомий як творець перипатетической філософської системи, яка мала велике значення і в мусульманській, і в західній філософії. "Канон лікарської науки" і "Книга зцілення" принесли йому славу і мали істотний вплив на розвиток науки на Сході та Заході. При систематизації наук Ібн-Сіна з'єднує теоретичні науки (етику, домоведення, політику) з практичними (ремесла, виробництво, торгівля, медицина). Подібна зв'язок можливий при вичленуванні в теоретичних науках "чистих" і "прикладних" дисциплін, що підкоряються вищої науки - метафізиці. Сама вона ділилася на "універсальну" (вивчення почав природничих наук) і "божественну" (особливості вчення про еманації, необхідні для звернення до етики і практичним наукам). Як прикладна метафізика трактувалися Одкровення і потойбічне життя.

Логіка у Ібн-Сини передує теоретичні науки. Логічне вчення спочиває на "Органоні" Аристотеля і логічних творах стоїків. Вплив останніх позначилося в прагненні подолати споглядальність "Органона" і застосувати його правила до цілей природничих наук, що виходять з досвіду і спостереження. У цій же теорії пропонується дозвіл проблеми співвідношення філософії, теології і релігії: філософія спирається на достовірні судження, теологія - па діалектику і софістику, релігія - на риторико-поетичні звороти мови.

Онтологія, слідуючи за логікою, давала теорію універсалій, пов'язувала сутність і існування. Суще як таке виступало предметом метафізики, як і у Аристотеля. Завданням метафізики було обгрунтування наявності у сущого єдиного початку. По відношенню до первосущему і до світу множинності речей буття позначається "але аналогії". В "божественної науці" співвідношення між іпостасями буття іменується еманацією, і онтологія Ібн-Сини набуває характеру натуралістичного пантеїзму. Його поняття філософії відігравало важливу частину у розвитку майбутньої іллюмінатівізма і форм суфійської філософії, які прагнуть не тільки раціонально розуміти всесвіт, по також і аналізувати те, що ми відчуваємо, коли розглядаємо божественну таємницю всесвіту.

Піонери східного перипатетизма в мусульманській Іспанії та Північній Африці. Особливо наука, культура та філософія процвітали в мусульманській частині Піренейського півострова (ал-Андалус) і на Півночі Африки. Ібн-Масарра захищав форму містицизму, і цей тип роздуми був важливий, і для Ібн-Баджжа (1070-1138), і для Ібн- Туфайль (бл. 1105-1185), і для Ібн-Рушда (1126-1198), т .е. для тих, хто намагався розвинути релігійна свідомість поза структурою традиційної релігії, подання, яке було підтримано і стало частиною великих зв'язків між релігією і розумом.

Ібн-Баджжа був першим перипатетиків Іспанії. Знавець Платона, Аристотеля і античної філософії, він надав важливе вплив на погляди Ібн-Туфайль, став з'єднуючою ланкою між ал-Фарабі і Ібн-Рушдом і здебільшого зумовив логічний склад раціоналізму перипатетиків Андалусії. До найбільш значущих працям Ібн-Баджжа відносять "Прощальне послання", в якому аналізуються питання про перводвигателе, цілі людей, згуртуванні людини і діяльного розуму, а також "жізнеустроенія уедіненніка". У назві виражена філософська максима його вчення - як досягти щастя мислителю, придбати вищі інтелектуально-моральні достоїнства в недосконалому суспільстві. Філософ міркує про способи досягнення щастя мислителями-мудрецями, а не суфіямі, що досягають блаженства допомогою аскези і екстазу.

Між вищим ступенем буття (абсолютно необхідне буття, тотожне з Богом, чистий розум в змозі самоспоглядання) і нижчої (абсолютне небуття) розташовані перехідні ступені. Ібн-Баджжа намагався гранично ізолювати Аллаха від світу його творінь, поміщаючи його на околицю буття, щоб природа знайшла незалежне життя і розвивалася за властивими їй законами. Бог виконує функцію перводвигателя, причини порядку н гармонії світу. Всесвіт самодостатня і в ній все доцільно, це просте єдине жива істота. Теорія "діяльного розуму" Ібн-Баджжа спрямована на досягнення єдності людини з діяльним розумом, в чому і полягає щастя, недосяжне в державі: його мета - усамітнення і відлюдництво.

Прихильник теорію філософської робінзонади. Ібн-Туфайль - арабський філософ, учений, державний діяч. Отримав дуже хорошу освіту, шанувався як знавець філософії, був обізнаний в астрономії та медицині, музиці і поезії, суфізм. З безлічі його трактатів (здебільшого але медицині) до наших днів дійшла лише повість "Живий, син Божого Сторожа" - вкрай поліфонічність твір, яке відтворює філософську робінзонаду. У ньому аналізуються проблеми буття і теорії пізнання, психічного складу особистості і релігійних установлень, взаємозв'язку людини і суспільства. Це практично картина природної еволюції людського роду, розвитку його інтелектуальних і фізичних обдарувань. Розвиток світорозуміння людини філософ з'єднував з міркуванням про життя і смерть. У його теорії походження людей і Космосу Бог відсутній, що позбавляє людину ореолу святості і неповторності. Людина в результаті процесів природи виникає з матерії: єдність і гармонія сто органів відображає єдність і гармонію всього сущого. Ібн-Туфайль запропонував ідею "природної релігії" як раціонального переконання в існуванні Бога. Але цей філософський Бог, на його думку, і є істина. Ця природна релігія виступала антитезою звичайної релігії пророка, вираженої у формі притч. У ній переважає не розум, а почуття, що призводить у результаті до користолюбства і пороків людини.

Праці Ібн-Рушда (Аверроеса) - вершина східного перипатетизма, середньовічної арабо-мусульманської думки. Його спадщина вражає, включаючи самостійні роботи і коментарі з філософії, природничих дисциплін, медицині, юриспруденції та філології. Велика частина праць - тлумачення робіт Аристотеля. При вирішенні питання про співвідношення філософії, теології і релігії, Ібн-Рушд підсумовував досвід іспано-арабської філософії, показавши неможливість існування "істинної релігії". Він стверджував, що і "філософ, і рядовий віруючий" можуть досягти щастя по-своєму. Теологію він будує на діалектичних, а релігію - на риторичних міркуваннях. Діалектика і риторика взаємопов'язані, спираються на думку більшості і не дають достовірного знання. Вчений вважав, що релігія необхідна для інтеграції суспільства, до того ж вона сприяє придбанню моральних і теоретичних достоїнств.

Проблему походження світу Ібн-Рушд не пов'язував з еманацією, вважаючи опору мутакаллимов на волю при поясненні сутності Бога не більше ніж поезією. У його теорії Бог творить по встановленим законам, а його "провидіння" стосується лише загального ходу світових процесів. Він повторює східних перипатетиків у трактуванні Первосущего, чинного по якомусь розумно-логічному початку. Так філософи перетворять Бога в вічного людини, людина ж стає смертним богом. Первосущее тотожне світовому порядку дії сил природи, а світ автономний і самодеятелен.

Мислитель, більше відомий по роботах з історії та соціології, ніж з філософії, - Ібн-Хальдун (1332-1406). Вивчав релігію і філософію, був на службі у ряду султанів; кілька років служив монгольскому полководцю Тимуру (Тамерлану). У центрі науки і філософії у нього була історія. Він розглядав історію як філософську науку, прагнучи виявити єдину основу історичного процесу. Історія стає як характеристикою цивілізації (Умра), так і методологією її дослідження. Основна праця Ібн-Хальдуна "Книга повчальних прикладів з історії арабів, персів і берберів і їхніх сучасників, що мали велику владу" (Кітаб ал-Ибар) являє фундаментальну працю з філософії та соціології історії, а також історії розвитку арабського Сходу. У першій частині - "Мукаддіма" (пролегомени, введення; написана в 1375-1378) - дається умоглядне пояснення значущих проблем філософії суспільства та історії. Держава, за Ібн-Хальдуну, є та політична і соціальна одиниця, що робить можливою розвиток людської цивілізації, яка і є об'єктом його "нової науки".

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >