Вчення про право

Є закони природи і закони права. Закони природи абсолютні, тоді як створені людиною правові закони мінливі (позитивне право), вони виникають і зникають, демонструючи недосконалість і пристосованість до мінливих умов суспільного життя. В основі права лежить позачасова ідея, що включає в себе сукупність понять природного права: рівність, свобода, справедливість, благо. Історія розвитку людського співтовариства є історія наближення до розкриття справжнього сенсу, укладеного в цих основоположних поняттях.

Гегель виділяє суб'єктивну мораль і об'єктивну моральність, яка передбачає прояв моралі в суспільних відносинах. Якщо в громадянському суспільстві приватні особи націлені па задоволення особистих інтересів, використовуючи іншого як засіб, то держава представляється йому проявом вищої форми моральності в турботі про всіх, заснованої на розумі та справедливості. Право виступає проявом моральної ідеї (як складової частини абсолютної ідеї), що об'єднує розрізнену сукупність в деяке ціле, де загальне підноситься над одиничним (індивідом), підпорядковуючи його собі і одухотворяючи собою.

Естетика

Саме мистецтво Гегель поділяє втричі складові частини. Символічне мистецтво співвідносить з допомогою аналогії художній образ і укладену в ньому ідею з предметом лише зовнішнім чином. У класичному мистецтві образ і об'єкт, через який доноситься образ, важко помітні. У романтичному мистецтві у автора виникає відчуття невимовності ідеї за допомогою образу. При цьому скрізь панує суб'єктивізм як характерна риса мистецтва. Гегель вважав, що мистецтво на ступені романтизму, агонізуючи, вмирає, деградує і розкладається. В принципі, це цілком відповідає його внутрішній установці, так як абсолютну ідею світоустрою можливо осягнути не за допомогою абстрактного художнього образу, іносказання, а з тільки з допомогою поняття.

Основні твори Гегеля:

"Наука логіки", "Філософія природи", "Філософія духу", "Феноменологія духу", "Філософія права", "Філософія релігії".

Людвіг Фейєрбах (1804-1872) на відміну від попередніх філософів, що відносяться до суб'єктивного і об'єктивного ідеалізму, є матеріалістом, заперечує існування надприродної божественної сили в природі. Його вчення носить назву антропологічний матеріалізм.

Існування бога він виводить з почуття любові людини до самої себе, що усвідомлює кінцівку свого існування (в порівнянні з тваринами, не усвідомлюють цього). У результаті цього переживання людина прагне мати нескінченність свого буття при збереженні здатності до роздумів, прояву уяви, волі, емоцій, тобто всього того, що дарує йому радість від власної присутності у світі. Це випливає з природного прагнення людини до щастя, що виходить з бажання перебувати в стані нескінченного блаженства, що є справжньою суттю релігії, затмевающей її моральний зміст. Для людини бог подібний людині; за аналогією птах представляла б свого бога власним подобою - з пір'ям, дзьоб і крилами. Ця думка повторює сенс відомої тези Ксенофана.

Людина приписує богу любов, тому що здатний любити сам, приписує мудрість і доброту тому, що вважає розумність, здатність до передбачення, могутність (здатність управляти подіями) справедливість і доброзичливість достоїнствами власної сутності.

Різниця лише в тому, що позитивними якостями бог наділяється в найвищій ступеня досконалості, якої немає і не може бути у людини. Свої предикати (властивості, ознаки) людина відокремлює від себе, надаючи їм самостійне існування в цілісному образі найдосконалішого істоти. Поклоняючись богу, людина поклоняється всьому найкращому, що є в самій людині.

Фейєрбах робить наступний оборот думки: "Поняття бога обумовлюється поняттям справедливості, доброти, мудрості; боже не благої, що не справедливий, чи не мудрий не їсти бог, а не навпаки. Якість божественно не тому, що воно властиве богу, а, навпаки, воно властиво богу, бо божественно саме по собі, тому що без нього бог був би істотою недосконалим "[1]. Схиляння перед найкращими людськими якостями визначає існування бога, а прагнення до нього є прагнення до власної досконалості. Бог, вважає Фейєрбах, забирає у людини всю сукупність хороших якостей і при порівнянні з його ідеальним досконалістю, на контрасті з ним, людина завжди виявляється зіпсованим, злим, несправедливим, корисливим і т.д., тоді як бог тільки благий, причому навіть під гніві, який завжди праведний.[1]

Моральна сутність людини роздвоєна, в ній є темна і світла сторони. Поклоніння дияволу як досконалості зла, спостережуване в сатанізмі, відображає в людині негативну сторону, якої людина поклоняється і прагне вдосконалювати, а поклоніння богу припускає зворотний рух душі, пов'язане з удосконаленням зачатків своєї благої сутності. Тим самим висунуті людиною перед собою ідеали здатні активно формувати його духовний світ.

Основне таїнство релігії полягає в об'єктивації, самостійному існуванні сукупності позитивних якостей людини, доведених до абсолютної досконалості при їх інобуття поза людини. Ідея бога як особистості забезпечує процес спілкування людини з цієї концентрованої сукупністю вищих якостей при додатковій можливості покровительства абсолютної сутності в його повсякденних справах і турботах. Тим самим ідея бога виконує і охоронну функцію, що сприяє успішному виконанню різноманітних бажань.

Якщо бог прагне до порятунку людини, то воно полягає у виправленні його моральності в процесі проходження божественним заповідям, що обіцяє в результаті вічне блаженство, а його очікування виступає основним стимулом слідування вірі. Імпульс до добра виходить від зовнішнього для людини джерела, а саме звідти, куди він від себе його переніс, надавши добру статус найвищої цінності, оскільки всі інші приватні заповіді так чи інакше служать йому. Бог виступає як істота в мені, діючий через мене і заради мене.

У християнстві смиренність і самозречення, самоприниження доходить до крайніх меж, культивуючи рабську покору і покірливе прийняття всіх ударів долі як покарання за гріховність або як посланого богом випробування твердості віри в нього. Крім зустрічаються на життєвому шляху перешкод, людина додатково здатний придумувати для себе штучні муки, болісні його плоть заради догоди богу. Розлади людини і бога, коли в бога сконцентровано все позитивне, а в людині - все нікчемне, недосконале, демонструє розлад людини з власною сутністю, з ідеалом можливого досконалості і дійсністю. Якби роздвоєння людської сутності носило непримиренний характер і бог був би зовсім іншим, чужорідним істотою, ніж людина, то яке б нам було діло до його досконалостей? Звідси проекція людини в образ бога виявляється безпосередній, що є антропоморфізмом, ріднить його з усіма іншими, в тому числі і стародавніми віруваннями.

Образ божества є наслідок діяльності розуму, його здатності до абстрагування, по сам по собі в раціональної діяльності розум вільний від емоцій, хоча почуття і здатні підштовхувати його до обслуговування ірраціональної сфери людської духовності. Фейєрбах бачить в релігії домінування почуття над розумом, яке демонструє прихильність людини до кінцевого (прагненню розтягнути в часі позитивну емоцію, зберегти прихильність до існування якого-небудь зникаючого джерела приємних переживань) при бажанні зробити задоволення нескінченним. Сутність людського розуму виражається, крім іншого, і в ідеї бога, створеної розумом з опорою на власні властивості, зокрема при використанні ідеї архітектоніки.

Одним із джерел віри в бога Фейєрбах називає потреба пояснити світ, побачити в ньому розумність, причинно-наслідковий залежність, оскільки в іншому випадку світ буде представлятися іграшкою сліпого випадку, де всі безглуздо, в тому числі і існування самої людини. Це прагнення до розуміння світу виходить від розуму, і добре відомі положення "все відбувається але волі бога", "так було завгодно або неугодно богу" долають цей провал в розумінні світоустрою, який представлявся до цього загадковим, де на складні питання людина знаходить хоч і прості , але все ж відповіді.

  • [1] Фейєрбах Л. А. Сутність християнства // Фейєрбах Л. А. Избр. філософ, соч .: в 2 т. М .: Політична література, 1955. Т. 2. С. 51.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >