Перший етап. Позитивізм

Творцем позитивізму є французький філософ Огюст Копт (1798-1857), автор "Курсу позитивної філософії" (1832-1842) і "Системи позитивної політики" (1851 - 1854). Концепцію Конта можна розглядати як перехідну від філософії Просвітництва до постметафізіческой сучасності. З епохою Просвітництва її пов'язує ідея прогресивного руху від забобони до науки, уявлення про єдність наук (на основі позитивного методу), звернення до людської природи, яка почасти визначає процес пізнання. Критика ж спекулятивного мислення, що маніпулює абстракціями, у тому числі поняттям пізнає суб'єкта, взятого поза суспільно-історичних форм його організації, вказує на Конта як на одного з перших постметафізіческіх філософів.

Позитивізм Конта виступає, з одного боку, як філософія наук, створювана на основі дослідження наукового методу та його історії, з іншого - як соціально-політичне реформаторське вчення. Ядром філософії павук є "закон трьох стадій інтелектуальної і соціальної еволюції людства", аналіз позитивного методу і класифікація наук. Згідно "закону трьох стадій", ідею якого Конт запозичує у Сен-Симона, людство проходить три стадії.

На теологічної, або фіктивною, стадії людський розум, прагнучи пояснити світ і знайти абсолютне знання, шукає початкові причини явищ. Ця стадія починається з фетишизму, культу неживих предметів, який переходить у політеїзм і закінчується монотеїзмом, що свідчить про високий рівень розвитку узагальнюючого мислення, коли все різноманіття явищ виводиться з однієї причини, єдиного божественного абсолюту. Конт відзначає значення теологічної стадії: мислення людини, хоча і керується спекулятивними поглядами, але при цьому здійснює накопичення спостережень і їх первинне поєднання. Теологічна "філософія" виникає під тиском вродженої схильності людського розуму і певного стану суспільства, заснованого на релігійному авторитеті. Цьому відповідає військовий тип суспільства: первісна епоха і військово-феодальна система Середніх століть.

Наступну, метафізичну стадію Конт характеризує тільки негативно. Спосіб пізнання явищ залишається тим же самим - причинним, але відбувається видалення надприродних сил, на місце яких ставляться метафізичні "сутності". Метафізиці відповідає період соціальних революцій, в ході яких відбувається деструкція старого порядку. Захоплена спекуляцією метафізика не в силах формулювати наукові соціологічні теорії, які повинні бути основою конструктивної політики, вона лише філософія переходу до останньої, третьої стадії - позитивної.

Нова стадія - позитивна, чи наукова, настає тоді, коли розум відмовляється від пошуку причин, абсолютного знання і зосереджує зусилля в галузі спостереження явищ і формулювання законів, їх послідовності та співіснування. Позитивна філософія відповідає "промислово-позитивному строю", новому соціальному порядку, регульованому наукової політикою.

Виникнення позитивної стадії Конт пояснював кількома причинами. По-перше, він підкреслював зростаючу роль науки в практичному житті в епоху "сучасної цивілізації", яка з'явилася в XIV ст. По-друге, він писав про "мимовільному зародження позитивного духу" або про те, що позитивне мислення, що виникло в математиці, поширюється на інші науки "шляхом само собою виникає подібності та інстинктивного наслідування". Конт навіть сформулював особливий закон інтелектуального розвитку, що полягає в тому, що у міру переходу до позитивної стадії роль уяви в пізнанні скорочується, і зростає роль фактичного знання, спостереження. Трьома стадіями розвитку людства відповідають різні розумові здібності (вільна уява, критичний дух і об'єктивне спостереження). У позитивну епоху панує спостереження, яке надає досвідчені дані, на основі яких будується наукова теорія. У людини є природна потреба в деякій теорії (до теорій такого роду Конт відносив і релігійні вірування, і метафізичні конструкції), яка пов'язувала б факти. Таким чином, у питанні про генезис науки Конг посилається і на людську природу, і на практичні потреби суспільства.

Конт формулює певні вимоги, яким має задовольняти позитивне мислення. Позитивним, а не негативним, воно є, оскільки покликане не руйнувати, а організовувати. Також у наукового мислення відносний, а не абсолютний характер. Продовжуючи традиції ідеалістичного емпіризму й агностицизму, Конт обмежив науку описом явищ чуттєвого досвіду, які дані "залежно від нашої організації і нашого становища". Наука, таким чином, займається дослідженням феноменальною реальності, але річ-в-собі ("річ сама по собі") непізнавана. Позитивне мислення, далі, є реальним, а не химерним, воно спирається на безпосередній контакт з реальністю. У дусі сенсуалізму Конт вимагає від науки опори на доступний нам чуттєвий досвід. Воно також має бути не невиразним, а точним і тому сумісним з природою явищ. Це мислення має не сумнівний, а достовірний характер, що сприяє згуртуванню людей, а не сіє чвари між ними.

І, нарешті, на відміну від марності метафізики, а також від теологічного провіденціалізму, який прирікав людини на пасивність, наукове мислення має приносити практичну користь. Знання необхідно для того, щоб "розвивати нашу силу, оцінювати нашу природу і наш стан". Підкреслюючи, як Ф. Бекон, "велике практичне призначення наук", Конт, однак, стверджував, що не можна обмежувати науку дослідженнями, які приносять безпосередню користь. На початку «Курсу» він пише, що як би не були великі заслуги, які науки надали промисловості, ми не повинні забувати, що насамперед вони мають більш пряме і піднесене призначення - задовольняти наш розум у його основної потреби - пізнанні законів явищ.

У всіх наук специфічні методи, тому кожну Конт розглядає окремо і класифікує за принципом зростаючої складності предмета, яка збігається з історичною послідовністю виникнення наук. Історичний порядок розташування наук показує загальну картину еволюції наукового методу. На першому місці стоїть геометрія, яка є найбільш абстрактною. Вона являє собою "сукупність логічних засобів, підготовлених для цілей дедукції та координації наук". Але вже тут "спостереження служить основою роздумів". Механіка менш раціональна, оскільки в своїх побудовах звертається до реальності. Потім слід астрономія, вона "в такій же мірі раціональна, як і позитивна", бо безпосередньо грунтується на спостереженні. Внаслідок цього астрономія є зразком "філософського єдності, яке має бути метою всякої науки". Більш складного характеру об'єктів фізики і хімії відповідає нова форма спостереження - експеримент. Цілісність живого організму змушує біологію обмежити роль аналітичного методу на користь порівняльного. Наука про суспільство, створена Контом, - соціологія - доповнюється історичним методом.

Соціологію Конт вважав найбільш важливою в практичному відношенні наукою. Соціальні явища із систематичною погляду вивчаються як соціальний порядок, з історичної - як соціальний прогрес. Конт бачить тут схожість з дослідженням біологічних явищ, які поділяються їм на явища організації живого і його зростання. Як в організмі без правильної організації неможлива життєдіяльність, так і в суспільстві без порядку не може бути прогресу. Конт намагався сформулювати точні, навіть кількісні закони соціальної статики і динаміки, подібні законам механіки. Головним принципом соціального порядку і, відповідно, головним законом соціальної статики є принцип цілісності соціального організму: всі частини повинні функціонувати узгоджено. З пріоритету цілого над частинами слід своєрідне контовське розуміння прав індивіда: "Позитивізм визнає для особистості тільки одне право - виконувати свій обов'язок".

Основні соціальні установи, такі як сім'я, держава, Конт досліджував виходячи з принципу соціального консенсусу. Сім'я - це найпростіша клітина суспільства, де головна роль належить жінці, яка виховує дітей у дусі альтруїзму. Держава служить збереженню соціальної солідарності, недопущенню анархії, розбіжності в ідеях, інтересах. Воно виконує економічні, але, головне - політичні та моральні функції. Конт, посилаючись на Середньовіччя, висловив думку про необхідність поділу влади в державі - духовної та світської. Духовна влада, яка відає мораллю і умами, повинна належати філософам-позитивістам, "вихователям народу", світська - практичним людям, буржуазії під керівництвом банкірів. У розвитку суспільства велике значення Конт відводив моральному вдосконаленню, подоланню природного індивідуалізму і формуванню добрих емоційних і моральних взаємин.

В останні роки життя Конта його філософія набуває релігійний сенс. Філософ створює "позитивну релігію" з культом "Великого істоти" (фр. Legrand Eire) - Людства, об'єкта любові і поклоніння. Ця релігія, на думку вченого, дає вищу санкцію ідеям позитивізму, які зможуть об'єднати людей у новій церкві. У свій катехізис Конт вводить імена "святих" - людей, які мають заслуги в історії людства (Мойсей, Гомер, Данте та ін.), Пропонує календар їх особливого шанування і т.д. Один із послідовників Конта П. Лаффит очолив "Церква Людства" в Парижі, а "позитивна релігія" до теперішнього часу існує в окремих країнах.

Філософія Конта вплинула на історію та позитивістської філософії, і інших напрямів, зокрема історичної та соціальної епістемології. Вона стимулювала історико-наукові дослідження (Дж. Сар- тон, П. Таннер, П. Дюем), створення різних програм філософської історії наук. Важко переоцінити роль Конта в якості творця соціології. Також його політичне вчення виявилося впливовим у Франції (І. Тен, Ш. Моррас), особливо в період Другої імперії. У 1860-х рр. контізм проникає в робочий рух: французька група "пролетаріев- позитивістів" брала участь у роботі I Інтернаціоналу.

Англійська позитивіст Герберт Спенсер (1820-1903) в останні десятиліття життя був популярний в ряді європейських країн, США, Росії. Основні ідеї своєї філософії він виклав у "Системі синтетичної філософії" (1862-1896), де представлені, крім общефилософской позиції, його концепції біології, психології, соціології та етики. Політична філософія Спенсера викладена в основному в роботі "Індивід проти держави" (1884).

Спенсер виходить з кантівського поділу світу на явище і річ-в- собі. Він стверджує, що світ явищ відноситься до області пізнаваного, яку вивчає наука, а річ-в-собі - до реально існуючого непізнаваному, трактуемому в якості духовного начала, абсолюту, до якого звернена релігія. Науку Спенсер розглядає як продовження і вищий розвиток буденного знання - це збирання і індуктивна систематизація тих фактів, які дані в чуттєвому сприйнятті. Він не заперечував існування апріорних знань, проте в дусі еволюціонізму тлумачив їх як закріплений у процесі фізіологічної еволюції результат досвідчених знань. Найважливішим завданням науки є формулювання законів явищ, на основі яких здійснюється передбачення, що має практичний сенс: воно "більш-менш допомагає нам робити корисне і уникати шкідливого". У релігії Спенсер бачить другий, поряд з наукою, спосіб "розумової активності". Оскільки позитивне знання не охоплює всю область "можливого мислення", то його обмеженість компенсує релігія, предмет якої перебуває за кордоном досвіду. Релігійне почуття Спенсер розглядає як необхідне доповнення науки: воно, за його словами, або прямо створено Богом, або поступово виникло з природних причин.

На відміну від наук, які узагальнюють приватні закони явищ, філософія є найвищим узагальненням законів. Спенсер всі закони природи і суспільства зводить до найбільш загальному - закону всезагальної еволюції. Використовуючи фізичний закон перетворення і збереження енергії, він розробив вчення про еволюцію на основі механістичних принципів руху як перерозподілу матерії під дією зовнішньої сили. Еволюція є результатом взаємодії матерії і руху, які Спенсер агностично інтерпретує як символи непізнаваного. Він виводить "формулу еволюції": "Еволюція - інтеграція матерії, супроводжувана розсіюванням руху, переводить матерію з невизначеної, нескладної однорідності в певну, зв'язну різнорідність і виробляє паралельно тому перетворення зберігається матерією руху" [1].[1]

Головним напрямком еволюції філософ визнавав рух до рівноваги. Початковий стан будь-якої системи - неравновесное, нестійке в зовнішньому оточенні. Під дією зовнішньої сили відбувається еволюція, процес інтеграції та диференціації частин, який закінчується кінцевим станом диференційованого стійкого цілого, що знаходиться в рівновазі з навколишнім середовищем. "Теорія рівноваги" відсилає до третього закону Ньютона, згідно з яким сили, з якими два тіла діють один на одного, рівні за величиною і протилежні за напрямком. Питання про "кінець" загальної еволюції Спенсер розглядав як спекулятивний і не має рішення в рамках позитивного мислення.

Етику філософ трактував Еволюціоністські, бачачи в моральних нормах результат боротьби за існування: їх закріплення визначається користю, принесеної суспільству. У житті суспільства протистоять один одному два принципи - боргу та щастя, які в процесі еволюції примиряються, коли виконання боргу стає задоволенням.

У соціології Спенсер був родоначальником органічної школи: суспільство підкоряється тим же законам, що і живі організми. Еволюцію соціального організму він ототожнював з прогресом, рухом від військового типу суспільства до промислового. Пристосування до зовнішніх умов сприяє військовому типом, а розвиток промисловості може сприяти тільки свободи і миру. Ідеологією промислового типу є лібералізм, відстоювання свободи приватного життя; уряд, який філософ називає "адміністративним комітетом", обмежено захистом юридичних прав. Якщо раніше, пише він, задача лібералізму полягала в тому, щоб обмежити владу королів, то істинний лібералізм майбутнього буде обмежувати владу парламентів. Хоча Англія все більш відходила від "манчестерської доктрини" (теорії економічної політики, що вимагає безумовного невтручання держави в господарське життя), лібералізм Спенсера продовжував залишатися "ультраманчестерскім".

Більш значущими для подальшого розвитку позитивізму, ніж праці Спенсера, стали дослідження Джона Стюарта Мілля (1806-1873), англійського філософа, логіка і економіста. Його концепція представлена в роботах "Система логіки силогістичної і індуктивної" (1843), "Утилітаризм" (1863), "Огляд філософії сера Вільяма Гамільтона" (1865) та ін. Мілль стояв на позиції суб'єктивного ідеалізму і сенсуалізму, трактуючи свідомість як здатність постійного переживання психічних явищ (відчуттів, душевних хвилювань, мислення і волі), а матерію - як постійну можливість отримання цих переживань. Філософ не допускав апріорних синтетичних знань. Він вважав, що наше знання про світі обмежена чуттєвим досвідом, тому визначав речі як зовнішні, але при цьому невідомі причини досвіду. Аналогічно дух визначається як ідея про те невідомому, що сприймається у відчуттях та інших станах свідомості. "Як тіло треба розуміти як таємничого" щось ", збудливого в дусі стану свідомості, так і дух є щось таємниче" щось ", яке усвідомлює і мислить. Все, що ми знаємо про наше власне дусі, є деяка нитка свідомості, деякий ряд станів свідомості: відчуттів, думок, емоцій, хотіння "[2].[2]

Мілль будує класифікацію речей, суб'єктивно даних "фактів", які отримали в мові найменування (терміни), за допомогою яких ці факти нами мисляться. Вона вичерпує все, що може бути "фактом":

  • 1. Стани свідомості;
  • 2. Духовні сутності, які відчувають ці стани свідомості;
  • 3. Тіла, збуджуючі стану свідомості, а також властивості, завдяки яким тіла збуджують ці стани;
  • 4. Послідовності і співіснування, схожість і відмінність між станами свідомості.

Логіка, що займається правилами доказового мислення, приймає до уваги те зміст термінів мови, в якому позначається суб'єктивний досвід.

Продовжуючи ідеї Ф. Бекона, Мілль, як і його сучасники, англійські логіки Д. Гершель, У. Уевелл, розглядав індукцію як основний метод природознавства. Однак на відміну від Бекона він стояв на суб'єктивно-ідеалістичної позиції і тому вважав логіку заснованої на психологічної конституції суб'єкта, з чого випливало визнання релятивності логічних законів. За Миллю, логіка наук є також логікою практичної діяльності та повсякденного життя: вона виступає, таким чином, як "загальна логіка". Індукція не є "інстинктивним" процесом мислення: просто висновки, які добуваються на підставі досвіду в практичній діяльності, не зобов'язані мати точні наукові форми.

Мілль формулює "загальну аксіому індукції" - це віра в однаковість, повторюваність явищ, даних нашій свідомості. Ця аксіома, яку він також називає "законом загальної причинного зв'язку", сама є індуктивним узагальненням досвіду і не має абсолютно достовірного, внеемпірічеськой сенсу. Спираючись на аксіому як на теоретікопознавательний базис своєї логіки, філософ аналізує методи індуктивного виводу, які строго призводять до відкриття причин явищ, стійкої послідовності спостережуваних явищ. Проте в рамках емпіричної філософії Мілля, як колись у Бекона і Юма, істинність індуктивних висновків забезпечується завжди обмеженим досвідом. Філософ сам пише, що є межа вірогідності висновку, отриманого шляхом індуктивного умовиводу.

Слід зазначити, що концепція Мілля, як зазначає Г. Й. Зандкюлер, що не зводиться до захисту "плоского", докантовскую емпіризму. Так, філософ, розмірковуючи про "допоміжних для індукції процесах", вказує насамперед на спостереження. За далі він підкреслює роль абстрагування: у структурі індуктивного умовиводу присутні "абстракції", "загальні поняття", наприклад коли ми з "низки явищ складаємо клас". Фактично йдеться про нерозривність індукції і дедукції [3]. До того ж, визнаючи головну роль індукції в природознавстві, він писав про обмеженість її сфери прикладання в соціальних науках, де експеримент практично неможливий через складності, багатофакторності соціальних явищ і взагалі нереальний з міркувань гуманності. Стосовно до соціології Мілль розробляє особливий дедуктивний метод - прямий і зворотній дедукції. У першому випадку емпіричний закон підтверджує дедукцію з принципів "людської природи". У другому - дедукція підтверджує історичні узагальнення.[3]

В цілому позитивістська філософія XIX ст. створила па основі спільної платформи емпіризму і антіметафізікі кілька важливих концепцій - від досить аморфної контовской системи з ідеями систематичного, історичного та соціологічного аналізу наук до філософських вчень, зосереджених на логічних і психологічних структурах позитивного знання.

  • [1] Спенсер Г. Основні початку. СПб .: 1897. С. 331.
  • [2] Мілль Дж. С. Система логіки силогістичної і індуктивної. М .: Книжкова справа, 1897-1899. С. 25.
  • [3] Зандкюлер Г. Й. Дійсність знання. Історичне введення до епістемології і теорію пізнання / пер. з нім. І. Т. Касавіна і А. В. Піменова. М .: ІФ РАН, 1996.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >