Навігація
Головна
 
Головна arrow Філософія arrow Історія філософії
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Герменевтика фактичності Мартіна Хайдеггера

На відміну від класичної герменевтики, орієнтованої в чому на ідеал об'єктивного розуміння, Мартін Хайдеггер звертає увагу на первинність самого феномена розуміння.

В "Бутті і часі" (1927) Хайдеггер ставить питання про "дійсність" світу, який у якості "навколишнього" головним чином належить самій людині. Людини неможливо зображати як якийсь принципово ізольований від світу суб'єкт пізнання, який теоретично пізнає світ як об'єкт. Конкретна людина (Dasein) - є початкове буття у світі. Людина без його ставлення до світу неможливий.

Хайдеггер описує два способи споконвічного буття-в-світі: (1) Befindlichkeit, під яким мається на увазі "находиме", налаштованість, безпосередність свідомості, і (2) Verstehen, тобто розуміння, буття як можливість. Таким чином, мова йде про феномени, що у підставі всіх теоретичних і практичних дій: людина в безпосередності свого буття-в-світі вже заздалегідь "розуміє" своє становище в ньому.

Розуміння володіє двома істотними характеристиками. Воно має структуру проекту (нім. Entwurf) і занедбаності (нім. Geworfenheit), яка передбачає неминучість відповідальності за своє існування.

Для людини не існує твердих, приписаних природою цілей, а сам він не є готовим істотою, здатним зрозуміти речі у всій їх визначеності. Людина швидше являє собою відкритий майбутнього істота. Само це істота задає для себе простір свободи дій і можливостей. Таке "задавание" і є проект, а те, що людина проектує, є сенсом, в світлі якого стають зрозумілими всі речі.

Таким чином, поняття проекту маніфестує для Хайдеггера ідею, що людина сама вважає план свого життя, і тільки у світлі проектованого сенсу речі стають для людини зрозумілими. Розуміння світу не визначене раз і назавжди, але залежить від мінливих проектів.

До структурі первісного розуміння відноситься і занедбаність, неможливість для людини абстрагуватися від власного буття. Його буття, його походження передують йому і визначають його. Ми визначені в нашому розумінні нашим минулим. Таким чином, розуміння не може існувати без предпоніманія. Таке розуміння розуміння виключає будь-які претензії на універсальну і абсолютну істину. Істина завжди пов'язана з первісної відкритістю світу.

Філософська герменевтика Ганса-Георга Гадамера

На думку Гадамера, саме ці ідеї Мартіна Хайдеггера і впливають на виникнення власне філософської герменевтики XX ст. Як явища якісно нового, принципово відмінного як від протестантської герменевтики, так і від методологічної герменевтики Нового часу.

За Гадамеру, філософська герменевтика не займається проблемою методу, за допомогою якого можна було б здійснити "більш правильну" інтерпретацію. Вона принципово виходить за межі цього поняття і намагається описати скоріше ті трансцендентальні елементи пізнання, які не піддаються методичному осягнення, але внутрішньо притаманні всякому досвіду і будь-якої наукової методикою.

Гадамеровій розуміння істини і методу, викладене в сто програмній роботі "Істина і метод: основи філософської герменевтики" (I960), спрямоване проти епістемологічного звуження як першого, так і другого поняття - існує істина порозуміння, яка не підкоряється методикою природничих наук.

Специфіка гуманітарних наук як аплікації практичного розуму обгрунтовується Гадамером в герменевтическом досвіді, ідея якого сходить до арістотелівського поняттю phronesis.

По суті, герменевтика, яку розробляв Гадамер, є розвитком феноменології, а саме - дескриптивної феноменологією. Вона намагається усвідомити те, що передує всякій науці, і ставить питання про умови можливості пізнання і розуміння.

Стверджуючи процесуальний характер розуміння і наполягаючи на тому, що розуміє йде до розуміння через діалог з Іншим, Гадамер розширює область застосовності герменевтичних процедур, що забезпечують розуміння. Ядром даних процедур є установка, названа ним "благочестям запитування". Основою розуміння є "мистецтво слухати", що базується, в свою чергу, на "мистецтві запитувати '.

Гадамеровій заклик до "благочестивому запитування" - не просто відозву до толерантності. Витоки цієї установки вбачаються в гадамеровій феноменологічної концепції істини.

За Гадамеру, справжнє запитування включає в себе припущення про невичерпність пізнання. Наближення до істини можливе лише шляхах поетапного запитування та поетапного пізнання. Істина множинна, але будь-яка людина володіє лише обмеженою її частиною, причому кожному доступні деякі аспекти буття, складові разом якийсь порядок. Отже, Другий завжди може бути прав, оскільки, можливо, має не менше відношення до порядку буття. Вступаючи в комунікацію з ним, можна зіткнутися з іншим чином світу, іншим фрагментом розбитою на частини, розділеної на уламки істини. Проте всі потоки пізнання сущностно єдині і потребують інтеграції, після якої порядок точок зору відновлюється, і виникають нові можливості пізнання.

Крім того, невичерпно пізнання і будь-якого феномена і артефакту, що робить наближення до образу Іншого поетапним. Спочатку цей образ може бути неточним, спотвореним власним "передбаченням". Однак з точки зору Гадамера боятися цього не варто, важливо лише не зупинятися в пізнанні Іншого. Подолання кордонів - стимул для вопрошают і мислення, що дає можливість рухатися далі.

Безперервність процесу, що включає єдність пізнання як передумову для розуміння Іншого через взаємодію, забезпечує осягнення "суті справи" і еволюцію кожного з пізнавачів. При "доброзичливому" вопрошают, націленому не так на те, щоб "спантеличити або осоромити супротивника", а на пошук якоїсь фактичної істини, суті справи, вступаючи в комунікацію з Іншим, можна не тільки пізнати через Іншого самого себе, не тільки просунутися до розуміння Іншого , але і "підібратися" до суті справи, яка знаходиться "посередині між співрозмовниками". У цьому випадку "взаєморозуміння, об'єднуючи співрозмовників, перетворює їх так, що вони вже не є більше тим, ніж були раніше" [1].[1]

Більше того, за Гадамер, можливість порозуміння забезпечується сутнісної діалогічністю і "необманчівостью" природної мови, його здатністю забезпечувати повідомлення. Безперервність перекази робить мову "місцем" можливої істини і фактичної понять. Спільність "мовного перекази", що зв'язує мовців, обумовлює предпонимание, що перетворює розмову в ситуацію споконвічного згоди.

Розробляючи принципи "герменевтичного діалогу", Гадамер спирався на досвід мистецтва, історії та мови, показавши обмеженість застосування понять об'єкта і об'єктивності. Ці поняття недостатні там, де мова йде не про оволодіння предметом, по про повернення причетності глузду, яке і називається розумінням. Інтерпретатор йде до розуміння об'єкта, відштовхуючись від власного герменевтичного досвіду, переміщаючи об'єкт в власний духовний горизонт. Інтерпретатор не може абстрагуватися від власної суб'єктивності.

Таким чином, процес розуміння не можна відокремити від суб'єкта розуміння, а й об'єкт не може бути адекватно зрозумілий без суб'єкта. Гадамер фіксує історичність не тільки предмета інтерпретації, але й самого інтерпретатора. Так їм розвивається і поглиблюється Хайдеггеровском ідея "занедбаності" людини у світ.

В інтерпретації неминуче дієвої виявляється і точка зору інтерпретатора, отже, діяльність, пов'язана з історичними обставинами, завжди є діяльністю, пов'язаною як з теоретичними, так і з фактичними умовами такого підприємства. Рефлексія з приводу як теоретичних умов, так і усвідомлення власної історично зумовленої точки зору стає тим самим необхідною складовою частиною знайомства з історичним феноменом.

З погляду філософської герменевтики, позиція інтерпретатора вже задана певними установками, які Гадамер називає антиципацією [2][2]. ("Все, що висловлюється і що записується в тексті, визначено тієї чи іншої антиципацією" [3]). Іншими словами, інтерпретатор виявляється частиною, фрагментом того, що він інтерпретує. Він є частиною цілого.[3]

Наше пізнання залежить від історично обумовлених передумов. Розуміння ж можливо лише при сприйнятті цілого, виходячи з якого тільки й стають зрозумілими відповідні маніфестації людського духу. Але самі ці передумови володіють суб'єктивним характером. Можна позначити їх як "забобонів" або вказати на безперечність того, що наше мислення і воля, наші запитання і розуміння носять яскраво виражений історичний характер. У кожному разі, тут вступає в гру конкретна суб'єктивність - тільки вона і може виправдати уявлення про актуальність розуміння.

Отже, філософська герменевтика запитує нема про походження, а про сприйнятті твору (тексту, події) у відповідній - тобто розуміючою - сучасності.

Філософська герменевтика зміщує центр інтересу в інтерпретації твору. Важливі не інтенції автора, а історія впливів твори на подальшу традицію. Герменевтика відокремлює історичність як таку від історії впливів і історії сприймань. Завдяки цьому методичному прийому вона стає методологією не тільки філології, а й гуманітарного знання в цілому.

Концепція Гадамера, особливо висунутий ним теза про універсальність герменевтики, викликає в кінці 1960-х - початку 1970-х рр. критичні заперечення багатьох філософів, що захищають позиції найрізноманітніших шкіл. Найбільш значущою є критика герменевтики з боку двох філософських напрямків: критичної теорії, позиції якої в суперечці з Гадамером захищає Юрген Хабермас (р. 1929), і деконструктивізму, представленого в даній дискусії Жаком Дерріда (1930-2004) і його американськими послідовниками.

Ці дискусії відіграють особливу роль у розвитку філософської герменевтики Гадамера, постійно конкретизувати і деталізувати свою позицію в ході активної полеміки з опонентами. Відповідаючи на закид Хабермаса в недооцінці примусового характеру суспільних умов в процесі розуміння, Гадамер тематизує герменевтичну трактування соціальної спільності, вказуючи на те, що з позиції герменевтической рефлексії соціальна спільність при всій її напруженості все ж зводиться до соціального згоди, завдяки якому вона й існує.

Суперечка Ганса-Георга Гадамера з Дерріда значущий для розвитку філософської герменевтики, оскільки в ньому прояснюється ряд її теоретичних нюансів і відбувається уточнення методичних і методологічних підходів до проблеми розуміння.

Принципова відмінність герменевтики і деконструктивізму як стратегій текстового аналізу полягає в тому, що герменевтика виходить з ідеї діалогічного відношення тексту і його інтерпретатора, що дає підставу для все більш досконалого розуміння укладеного в тексті повідомлення. Саме на цій підставі в герменевтиці допускається можливість реконструкції первинного сенсу. Деконструктивізм займає іншу позицію: текст сам вказує на власні передумови і підстави, заперечує їх і за допомогою подібного парадоксу породжує сенс.

Декоструктівістская критика герменевтики стосується, в основному, її взаємин з метафізикою і метафізичним мисленням. Для Дерріда філософська герменевтика - продовження метафізики. Вона логоцентрічна і нав'язує свою раціональність, пригнічуючи індивідуальність і відмінність, сковуючи можливості множинної інтерпретації тексту. За Гадамеру, фундаментальним для герменевтичної філософії є переконання в тому, що жодне слово не може передати внутрішнього прагнення душі. Не можна приймати слово або знак за остаточну фіксацію сенсу. Слово - лише вказівка, натяк, що не означає, що знаки постійно і без всякого значення вказують один на одного. Це твердження дорівнює запереченню внутрішнього слова або внутрішнього діалогу з самим собою, питомого і демонстрируемого мовою. Тільки спогад про внутрішньому слові дає можливість бачити жвавість і насиченість мови, залежність діалогу від заданого слова, яким висловлюється зміст, не розчиняється в знаках. Зафіксувати мова "на листі" означає для Гадамера позитивістським чином звузити широту Логосу. Логос метафізики не можна звести до метафізики волі, яка принципово сліпа до Іншому. Якщо ми розуміємо Логос як розмова один з одним і залежність один від одного, то логоцентрізм знаходить власне місце в розмові, і насамперед у розмові душі з самою собою.

Суперечка з Дерріда допоміг прояснити, що під "можливістю розуміння" філософська герменевтика має на увазі не здатність людини зрозуміти "все", але лише те, що вона є істотою, що прагнуть до розуміння. Розуміння ж досягається лише в процесі діалогу як принципово незавершаемого розмови. Діалог, розмова, що протікає у формі запитань і відповідей, - не "опитування", в результаті якого формулюється точна дефініція, але загальна угода про стан речей. Крім того, на противагу деконструктивізму підкреслюється необхідність говорити як про значення, так і про те, хто його сприймає і передає далі, володіючи "доброю волею". Вказівка деконструктивізму на те, що в діалозі часто використовуються тільки риторичні фігури, позбавлені змісту і істини, вимагає не відмови від ідеї істини як такої, але герменевтической пильності.

Розвиток приватних аспектів гадамеровій філософії та аплікація до сучасної ситуації окремих положень герменевтики простежуються в концепціях учнів і послідовників Гадамера, таких як Вальтер Шульц (1912-2000), Хайнц Кіммерле (р. 1930), Вольфганг Віланд

(р. 1933), Річард Палмер (р. 1933), Манфред Рідель (1936-2009), Рюді- гер Бубнер (1941-2007), Гюнтер Фігаль (р. 1949).

Вальтер Шульц, відомий німецький філософ, професор Тюбінгенського університету, розвиваючи гадамеровій концепт "історичності", застосовує уявлення про історичної заданості будь-якого культурного феномена до філософії як такої. На його думку, сучасна філософія втрачає обгрунтування з контексту класичної європейської метафізики, але під "час перелому" тим більше необхідна як критична інстанція мислення. У програмних роботах "Філософія в зміненому світі" (1972) і "Я і світ" (1979) він робить спробу дати визначення місця і кордонів удостоверяющей себе в мисленні суб'єктивності.

Вольфганг Віланд, професор філософії університетів Марбурга, Геттінгена, Фрайбурга і Гейдельберга, відомий як співредактор десятитомного довідника з філософії, у новаторській роботі "Платон і форми знання" (1982) застосовує гадамеровій діалогічний підхід до дослідження філософії Платона.

У дослідженнях Хайнца Кіммерле, засновника напрямки ІНТЕРКУЛЬТУРНОГО філософії та директора Фонду ІНТЕРКУЛЬТУРНОГО філософії та мистецтва, отримують концептуальний розвиток як гадамеровій уявлення про місце Іншого в процесі розуміння, так і гадамеровій теорія множинної істини. Почавши з дослідження філософії історії Гегеля, Кіммерле протиставляє гегелевскому варіанту всеосяжного раціонального історичного проекту ідею множинної історії. Розглядаючи різні культури як особливі світи, Кіммерле розвиває проект "філософії відмінностей", заснованої на ідеях як можливості філософствування про Другом, так і можливості філософствування по-іншому, виходячи з "інший" перспективи.

Для відомого німецького філософа Манфреда Риделя особливу значимість має звернення Гадамера до практичної філософії. Актуалізовану останнім дискусію про арістотелівської етики моральної здатності судження (phronesis), що розуміється як етика конкретної ситуації, Рідель продовжує в виданому ним у 1972 р збірнику "До реабілітації практичної філософії". У центрі уваги Риделя знаходиться не шкільне, а мирське (нім. Weltbegriff) розуміння філософії. Певним розширенням гадамеровій дискурсу виступає апеляція Риделя в 1988 р до ідеї "другої філософії". В якості альтернативи настала з кінця 1980-х рр. анархії думки постмодерну він пропонує повернення до міфологічно-містеріальним "другий" філософії на противагу "першої", яка від Аристотеля до Гуссерля виступає з претензіями па обгрунтування аподиктической суворої науки.

Рюдігер Бубнер, професор філософії Гейдельберзького університету, президент Міжнародного гегелівського суспільства, вважає, що нс останню роль в популярності та продуктивності герменевтической теорії в XX ст. грає її можливість пролити світло на сучасний стан знання у всіх його областях. Сам Бубнер розробляє гадамеровій проблему адекватності сучасному мистецтву теорії естетичного. Для естетичної теорії Бубнера важливим стає теза про тимчасовість і інтерпретаційної опосредованности естетичного. Спираючись на гадамеровій теорію естетичного досвіду, у програмному збірнику "Естетичний досвід" (1989) Бубнер вказує на зникнення традиційної цілісності твору в сучасній ситуації. Значимими є не теоретичні міркування, розпорядчі, що є мистецтво, але відкрита сторона живого контакту з мистецтвом. Діяльність Бубнера впливає на рух естетичної парадигми від естетики твору до теорії естетичного досвіду.

Одна з значущих тем історико-філософських досліджень Гюнтера Фігаля, президента Хайдеггеровского суспільства, директора Центру вивчення античності і сучасності Фрайбурзького університету - феноменологічні витоки філософської герменевтики. Підкреслюючи універсальний, онтологічний аспект герменевтики, Фігаль наполягає на феноменологічному вирішенні класичних герменевтичних проблем. У роботі "Проблема розуміння: дослідження феноменолого-герменевтичної філософії" (2009) Фігаль робить спробу реабілітації світу явищ. Теоретично орієнтована філософія може адекватно і без редукціонізму розкривати предметний світ (нім. Dingwelt) як щось повноправне. Речі "ручаються за своєю сутністю за себе, тільки тому вони можуть бути засвоєні". Інтерпретація повинна бути звернена не тільки до прочитання тексту, але і до його самостійного існування, предметності. Предметне є центром герменевтической філософії, оскільки в герменевтична досвіді посилюється заданість життя предметним ставленням. Предметне ставлення можливо в світі з герменевтична вимірами. В якості таких феноменологически тлумачаться свобода, мова і час.

Річард Палмер відомий не тільки як перекладач і видавець герменевтичних текстів, зокрема "герменевтически компендіуму", в якому зібрані найбільш значущі джерела з герменевтики, але і як популяризатор герменевтической традиції і гадамеровій філософії. Його видана в 1969 р "Герменевтика" на довгий час стає нормативним текстом, що вводить в герменевтичну проблематику. Палмер обстоює тезу про актуальність гадамеровій ідей в паші час, експліціруя міркування Гадамера з питань критики сучасного стану та аппліціруя їх до рішень основних світових проблем. На його думку, такі установки Гадамера, як історичність, звернення до суті справи, фронесіс, усвідомлення важливості діалогу і готовність до нього, відкритість Іншому, прагнення до загальнолюдської солідарності можуть допомогти у відмові від орієнталістського свідомості і демонізації Іншого, у висуванні філософських альтернатив тероризму, репресіям і диктатурі.

  • [1] Гадамер, Г.-Г. Істина і метод: основи філософської герменевтики. М .: Прогрес, 1988. С. 445.
  • [2] Антиципація - передбачення: передбачення подій; випередження в пізнанні.
  • [3] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. М .: Мистецтво, 1991. С. 18.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук