Герменевтичний проект Поля Рікера

Оригінальну версію філософської герменевтики представляє Поль Рікер (1913-2005), що вважається, поряд з Хайдеггером і Гадамером, провідним представником цього напряму в XX ст. Специфіка

герменевтичного проекту Рікера полягає в поєднанні його основної тематики - проблеми людини, яка дисциплінарно відноситься до філософської антропології, і методології феноменологічного аналізу. Філософські дослідження Рікера центруються навколо проблеми людської особистості. При цьому він дистанціюється від ідеї нововременного раціонального пізнає суб'єкта і досліджує свободу людини у всіх її вимірах.

В цілому, слід зазначити, що в процесі інтелектуальної еволюції, яка триває па протягом усього життя Рікера, відбувається послідовне розширення як тематики, так і методологічних підходів автора. Таким чином формується його персональний синтетичний підхід, що поєднує всі найважливіші філософські імпульси XX в. Це відноситься не тільки до його історико-філософським дослідженням, по і до власне філософським розробкам, рівним чином як до "серйозних" його роботам, так і до популярних. Тому адекватна інтерпретація будь-яких його робіт вимагає співвіднесення з інтелектуальною біографією.

Насамперед варто підкреслити, що базові філософські переконання Рікера формуються в послідовному взаємодії трьох рухів континентальної філософії - європейської філософії самосвідомості, феноменології та герменевтики.

З одного боку, на основі історико-філософських штудій Рікер безперервно тематично розширює межі власного філософствування. Проблематика людського існування доповнюється у нього тематикою волі, міфу, символу, метафори, нарраціі, історичного оповідання та ідентичності, етики і політики. З іншого боку, з точки зору первинних методологічних підстав Рікер слід за історичним розвитком самого феноменологічного методу, як в ретроспективному, так і проспективному напрямку. Він відштовхується від екзистенціалізму як сфери прикладання феноменологічного методу і рухається до його витоків, тобто до філософії самого Гуссерля, звертаючись потім до герменевтики як до іншої сфери докладання цього методу.

Частина історико-філософських досліджень Рікера протягом усього його життя пов'язана з філософією самосвідомості, головними героями якої для нього є Платон, Декарт, Кант і Гегель. Ідеї Гуссерля розглядаються ним як продовження філософської лінії європейського мислення, що підкреслює рефлективний аспект філософії та центрується на вивченні та описі пізнає суб'єкта. У роботах Рікера "Кант і Гуссерль" (1954), "Гуссерль: аналіз його феноменології" (1967); "Буття, сутність і субстанція у Платона і Аристотеля" (1982), "Школа феноменології" (1986) аналізується дана традиція, сучасним представником якої і виступає Гуссерль. Головною проблемою філософії самосвідомості є проблема можливості саморозуміння. Слідом за Гуссерлем, Рікер розглядає рефлексивність як акт мислення, який постійно повертається назад, щоб "схопити" комплексний принцип власної операції - суб'єкта або "Я".

У методологічному відношенні в перший європейський період (1947- 1970) для Рікера важливим є проект екзистенціальної феноменології, що знаходить відображення в роботах "Карл Ясперс і філософія існування" (у співавторстві з Мішелем Дюфрені, 1947) і "Габріель Марсель і Карл Ясперс. Філософія таїнства і філософія парадоксу "(1948).

Подібно Декарту, Рікер розглядає філософію як спочатку рефлексивний спосіб мислення. Але на відміну від Декарта, він прагне помістити рефлексивного, пізнає суб'єкта не в якесь cogito, а в "самість" матеріального і конкретно існуючого людини, що живе у світі. Таким розумінням Рікер багато в чому зобов'язаний своєму вчителеві Габріелю Марселю. І Ясперс, і Марсель критикують філософський ідеалізм, абстрактні системи якого, на їхню думку, втратили контакт з живим досвідом людської реальності. Обидва вони підкреслюють ситуативний аспект людського знання, наполягаючи на ролі тіла у формуванні людського ставлення до себе та інших. Розвиваючи ці ідеї, Рікер доводить, що самість не їсти "вільно плаваюча" душа чи свідомість, яке, хоч і мешкає в тілі, являє собою щось істотно відмінне від нього (як це стверджує Декарт принциповим поділом на "річ мислячу" і "річ протяжну "). Для Рікера тіло скоріше є інтегральною частиною самості, що передбачає його значну роль у нашій здатності розуміти себе. Саме ці пошуки само-свідомості і особистісний питання "хто я єсмь?" мотивують Рікера розвивати герменевтический проект. З цієї причини він і звертається до феноменології Гуссерля, якого вважає методологічно більш суворим мислителем, ніж Марсель. Хоча Рікер не задовольняється і чистої "ейдетічеськой" або структурної феноменологією Гуссерля, феноменологія залишається для нього основним філософським методом.

Залишаючи за феноменологією основне місце в системі своєї методології, Рікер фокусується па проблемах інтерпретації, вдаючись до герменевтики як в її світському, так і в релігійному (екзегетичному) варіантах, і звертається до діалектики, яка необхідна при включенні різних філософських і наукових методів пізнання в діалог один з одним. Таким чином, його кінцева позиція оформляється як філософська герменевтика, що підкреслює межі або кінцівку людського знання.

Самостійне філософське творчість Рікера починається з екзистенційно-феноменологічного аналізу волі. У роботі "Філософія волі" (2 томи у трьох книгах, 1950-1960) він відзначає диспропорції людського буття і підкреслює вразливість людського існування. "Філософія волі" - хоча й залишилася незавершеною - відкриває ряд багатотомних досліджень Рікера. У ній підкреслюється двовимірний характер всіх складових властивостей людського існування. У полеміці з Сартром, що стверджують, що наявна радикальне відмінність між свідомістю та матеріальністю, відмінність, противопоставляющее свободу для-себе-буття абсолютної фактичності в-собі-буття, Рікер стверджує, що "вольове" і "довільне" вимір людського існування взаємодоповнюючі. Між ними, звичайно, немає гармонії, кожна особистість бореться з напруженням в собі і в кінцевому рахунку змушена примиритися з власною матеріалізованої в тілі життям і світом, як тим, що має але відношенню до нього часткову автономію. Крихке і ненадійне рішення цього внутрішнього конфлікту кожною окремою людиною робить його свободу власної, непідробною і дає йому можливість вибудовувати особисту ідентичність.

В останніх частинах "Філософії волі" - "Людина помиляється" і "Символізм зла" (1960) - Рікер звертається до питання зловживання свободою волі і проблемі злої волі. Витоки можливості зловживання він бачить в базовій диспропорції, що характеризує кінцеве і нескінченне вимір людської істоти і вираженої в розриві між bios (життям, вміщеній в простір і час) і logos (використанням розуму, який може "схопити" універсум). Ця диспропорція виявляється в кожному аспекті людської екзистенції, виявляється в сприйнятті, в думки й мови, в оцінці і дії. Саме ця диспропорція виною тому, що людина не дорівнює сам собі і, отже, може помилятися. Людина схильний до помилок і, отже, зло, зла воля і зловживання свободою не є початковими.

Другим - двотомним - проектом Рікера стає його дослідження психоаналізу. У роботах "Про інтерпретації. Нариси про Фрейда" (1965), "Конфлікт інтерпретацій. Нариси з герменевтики" (1969) в якості методології використовуються психоаналіз і структуралістський підхід, який Рікер вважає частиною герменевтики.

У методологічному плані Рікер намагається пов'язати теорії інтерпретації, пропоновані феноменологією, герменевтикою (розуміється їм в широкому сенсі слова: не тільки як філософська герменевтика Хайдеггера, але і як теологічна герменевтика Бультмана), структуралізмом і постструктуралізмом. Він фокусується на мові й тлумаченні сенсу, підкреслюючи, що фрейдистська, неомарксистское (критична) та інші інтерпретативні традиції втягують у розуміння й тлумачення діалектику як негативних, так і позитивних припущень і очікувань.

Третім проектом Рікера, розвиває в його чиказький період (1970- 1990), стає теорія метафори і дискурсу. Під впливом англосаксонської філософії мови він зосереджується на мові та інтерпретації сенсу, доводячи, що сама мова несе в собі характеристики, що забезпечують його творче використання. Два найважливіших способи, які роблять це можливим, - "винахід" метафор і "виробництво" наративів. У "Живій метафорі" (1975) і роботі "Теорія інтерпретації. Дискурс і надлишок значення" (1976) Рікер - в полеміці зі структуралістським розумінням мови як системи - розвиває ідею про те, що дискурс "трапляється" як актуальну подію в специфічний момент часу і завжди відноситься до мовця, авторові, слухає або читає людині. Дискурс "протікає" між співрозмовниками і відноситься до всієї цілісності світу, що вимагає опису, вирази і репрезентації.

Підкреслення Рікер интерпретативной форми розуміння потребує рефлексії з приводу сили текстів, символів і міфів. Важливою для розуміння його позиції є наступна установка: сенс породжується, коли відбувається зіткнення буквальних тверджень на рівні пропозиції або коли людське час і дію оформлені як ціле завдяки нарраціі. Тексти ставляться до світу, але роблять це опосередковано - вони виявляють різне бачення світу у якості прийнятного для читача.

Цю ідею Рікер розвиває на прикладі аналізу темпорального характеру екзистенції. У тритомній "Часу і оповіданні" (1983-1985) він розширює методологічну базу за рахунок звернення до семіотики та аналітичної традиції, зокрема до аналітичної філософії історії.

Рікер характеризує наративний дискурс в цілому як роздвоївся на історіографію і художню літературу. Характер самої історії він визначає як виключно оповідний, що нс означає свідомого нарратівізма істориків. Навпаки, історіографія прагне порвати з когнітивними операціями наративного розуміння. За будь-яка історія, навіть найбільш віддалена від оповідної форми, зберігає зв'язок з наративних розумінням, будучи похідною від нього, оскільки їй завжди властиво конструювання історичного часу. Це, на думку Рікера, випускають з уваги аналітики - "захисники оповідання", які орієнтуються лише на форми історіографії, що мають очевидний зв'язок з розповіддю, що, на погляд Рікера, надмірно спрощує проблему. Побудова сюжету в будь-якому оповіданні являє собою цілу гаму зв'язків між парадигмами і одиничними історіями. Модуси побудови сюжету - не клас, обумовлені апріорної таксономією, вони - продукти традиції листи, яка надала їм конфігурацію, яку використовує історик. Модуси побудови сюжету - форми культурної спадщини. Історик звертається до публіки, здатної їх розпізнати. Якщо можна сказати, що жодна подія не є трагічним, але лише історик показує його таким, то можна і додати: він зображує (кодує) його трагічним, оскільки читачі готові до сприйняття саме цього сюжету. "Кодування в більшій мірі визначається очікуваним смисловим ефектом, ніж кодованим матеріалом" [1].[1]

Вийшовши у відставку і залишивши викладання в Парижі (1987) і Чикаго (1990), в третьому періоді діяльності Рікер звертається до аналізу проблем історичного знання в рамках мовного конструювання індивідуальної ідентичності. Аналіз ідентичності в таких роботах, як "Я-сам як інший" (1990), "Пам'ять, історія, забуття" (2000) та "Шлях визнання" (2004) є істотним додаванням до його роздумів про об'єктивне русі історії та її суб'єктивному сприйнятті . Ці роботи є, крім того, його внеском у вивчення етики й політики.

  • [1] Рікер П. Час і розповідь / пер. Т. В. Славко. М .; Спб .: Університетська книга, 1998. Т. 1. Інтрига і історична розповідь. С. 198.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >