Навігація
Головна
 
Головна arrow Література arrow Історія російської літератури кінця XIX початку XX ст
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Реалізм і експресіонізм в прозі та драматургії Л. Н. Андрєєва

Критичний реалізм, "фантастичний реалізм", "неореалізм", реальний містицизм, експресіонізм - такі визначення творчого методу Андрєєва в сучасній йому критиці. Згодом письменник оголошувався то експресіоністом, то символістом, то попередником екзистенціалізму. Андрєєв писав Горькому в 1912 р .: "Хто я? Для благороднорожденних декадентів - мерзенний реаліст; для спадкових реалістів - підозрілий символіст" [1]. Естетичні та художницькі шукання Андрєєва об'єктивно відображали зіткнення в його свідомості реалістичного і декадентського світорозуміння. Постійне протиборство їх у поєднанні зі спробами примирення, "синтезу" - в цьому своєрідна художницька "цілісність" Андрєєва. Так хто ж він - Леонід Андрєєв?[1]

Літературну діяльність Андреєв Леонід Миколайович (1871- 1919) почав у другій половині 1890-х років (після закінчення в 1898 р юридичного факультету Московського університету) у газетах "Орловський вісник" і "Кур'єр". Ідейний напрям цих газет було радикальним. "Кур'єр" співчутливо ставився до наростання революційного руху, відстоював традиції та ідеали російської демократичної громадської думки, реалізм в літературі. Газета широко популяризувала творчість реалістів нового покоління - Горького, Вересаєва, Купріна. В "Кур'єрі" брали участь в той час такі письменники та громадські діячі з "старих", як Вас. Немирович-Данченко, В. Гольцев, П. Сакулин, В. Каллаш, II. Ащешев, з "молодих" - В. Поссе, П. Коган, А. Серафимович, А. Луначарський. У цьому середовищі і проходив свою літературну школу Андрєєв.

В "Кур'єрі" Андреев друкує фейлетони, розповіді, літературні та театральні рецензії, веде недільний фейлетон "Дрібниці життя" і фейлетон "Враження", виступає в якості судового репортера. У фейлетонах (підписаних псевдонімом Джейм Лінч) Андрєєв вітає підйом громадської самосвідомості, викриває обивательщину.

Особливий інтерес представляють фейлетони та статті Андрєєва про літературу і мистецтво. У них він заявляє про свій зв'язок з традиціями літератури 1870-1880-х років - М. Салтикова-Щедріна, М. Михайлівського, пише про суспільне призначення літератури і громадянський обов'язок літератора. Зразком літературного служіння батьківщині Андрєєв вважає життя і творчість Гліба Успенського - художника, в стражданнях шукав "по всій широкій Росії давно затьмарила правди і давно загубленої совісті" [2].[2]

Сам Андрєєв початком свого творчого шляху вважав 1898 р коли в "Кур'єрі" був надрукований його "великодній" розповідь "Баргамот і Гараська". У 1898-1900 рр. в "Кур'єрі", "Журналі для всіх", щомісячнику "Життя" він публікує розповіді "Петька на дачі", "З життя штабс-капітана Каблукова", "Розповідь про Сергія Петровича" та ін. Восени 1901 у видавництві "Знання "виходить книга його" Рассказов ".

Велику роль у письменницькій долі Андрєєва зіграв Горький. Вже перший розповідь Андрєєва привернув його увагу. Горький відчув в Андрєєві "подув таланту", що нагадує талант Пом'яловського [3]. Незабаром Горький ввів Андрєєва в літературний гурток "Середа". "... Знайомство з Максимом Горьким, - писав Андрєєв, - я вважаю для себе, як для письменника, найбільшим щастям. Він першим звернув серйозну увагу на мою белетристику (саме на перший надрукований моя розповідь" Баргамот і Гараська "), написав мені і потім протягом багатьох років надавав мені неоціненну підтримку своїм завжди щирим, завжди розумним і строгим радою "[4].[3][4]

У перших оповіданнях Андрєєва відчутно вплив не тільки Пом'яловського і Г. Успенського, але і Толстого, Достоєвського, Чехова, Салтикова-Щедріна. Андрєєв пише про "принижених і ображених", про що засмоктує вульгарності і отупляє впливі на людину міщанського середовища, про дітей, пригнічених злиднями, позбавлених радостей, про тих, хто брошок долею на саме "дно" життя, про дрібне чиновному люде, про стандартизацію людської особистості в умовах буржуазного суспільства. У центрі уваги Андрєєва "маленький", "звичайний" людина.

Деякі теми раннього Андрєєва (насамперед тема самотності людини), а також жанрові особливості оповідання (розповідь-алегорія, розповідь-сповідь) пов'язані з традицією Гаршина. Сам Андрєєв, кажучи про вплив на нього традицій попередників, ставив Гаршина перед Толстим і Достоєвським.

Зазвичай розповіді Андрєєва передреволюційного періоду як традиційно-реалістичні, так і філософсько-узагальненого плану будувалися на побутовому матеріалі. Соціальна критика, яка містилася в них, спиралася на абстрактно-гуманістичні, утопічні ілюзії автора про можливість морального вдосконалення суспільства, на віру в перетворюючу силу совісті кожної людини, незалежно від його суспільної приналежності. Гуманізм

Андрєєва набував найчастіше забарвлення сентиментальну, особливо в творах, написаних під впливом класика англійської літератури XIX ст. Діккенса, яким письменник в той час захоплювався. "Перший мою розповідь, - писав Андрєєв в автобіографічній довідці, -" Баргамот і Гараська "- написаний виключно під впливом Діккенса і носить на собі помітні сліди наслідування" [5].[5]

До традиції Діккенса сходив і улюблений Андрєєвим жанр "пасхального" розповіді з благополучно-сентиментальної розв'язкою. Так, оповідання "Баргамот і Гараська" закінчувався примиренням двох людей, "людським" взаєморозумінням городового і жебрака босяка. Однак у цьому і в інших оповіданнях "гармонія" благополучного результату бралася під сумнів авторською іронією. Для Андрєєва соціальна гармонія поза загальною моральної перемоги добра над злом була вельми віддаленою. І в побутових, і в філософських розповідях Андрєєва вже вирувала спрямованість письменника до вирішення "загальних питань", прагнення побачити через побутове "істотне", те, що рухає взагалі людське життя, тяжіння до такої підсвічуванні явищ життя, яка виллється потім в характерну андріївську символіку. Вже в цей період Андрєєв вбачає дисгармонію і в соціальній, і в індивідуальної психології людини; йому бачиться непримиренне поєднання в ній світлого і темного, доброго і злого, тиранічного і рабської.

Реально-побутові оповідання Андрєєва будуються на виняткової ситуації, яка показує людину в незвичайному життєвому ракурсі і дозволяє автору розкрити несподівані глибини людської свідомості і психіки. Зазвичай загальний зміст оповідання укладений у якомусь одному його епізоді.

В оповіданні "Янголятко" (1899) Андрєєв знайомить читача з роздумами хлопчика Сашки про несправедливість його життя і життя взагалі: "Часом Сашкові хотілося перестати робити те, що називається життям ..." Вічно п'яна, замучена роботою мати Сашки і його занепалий батько також думають лише "про несправедливість і жаху людського життя". Для "смятенной душі" хлопчика символом надії стає воскової янголятко - іграшка, яку він випросив з багатою різдвяної ялинки. У янголятка зосередилося для нього "все добро, сяюче над світом". Милуючись іграшкою, і син, і жалюгідний батько "по-різному сумували і раділи, але було щось у їхньому почутті, що зливали воєдино серця і знищувало бездонне провалля, яка відділяє людину від людини і робить його таким самотнім, нещасним і слабким" . Але фігурка тане у гарячої грубки, від янголятка залишається лише "безформний воскової злиток". Цьому епізоду і підпорядкований побутової матеріал розповіді. У ньому виражена головна думка автора про ілюзорність людських надій па щастя, на можливість подолання почуття безмежного самотності.

В оповіданні "Великий шолом" (1899) четверо людей, граючи в гвинт "літо і зиму, весну і осінь" протягом багатьох років, нічого не знають один про одного. А десь поза домом відбуваються якісь події: "... старезний світ покірно ніс важкий тягар нескінченного існування і то червонів від крові, то обливався слізьми, оголошуючи свій шлях у просторі стогонами хворих, голодних і скривджених". Коли один з гравців помер, виявилося, що ніхто не знав, хто він і де він жив. Життя, особистість знецінені до межі.

Так у Андрєєва преобразилась чеховська тема трагічної повсякденності. Згодом, розвиваючи цю тему, Андрєєв трактує саму людське життя як безглузду гру, як маскарад, де людина - маріонетка, фігура під маскою, якою управляють непізнавані сили.

"Розповідь про Сергія Петровича" (1900) Андрєєв вважав одним з кращих своїх створінь. У щоденникової запису (1 квітня 1900) позначено: "... Це розповідь про людину, типовому для нашого часу, який визнав, що він має право на все, що мають інші, і повсталий проти природи і проти людей, які позбавляють його останньої можливості на щастя. Кінчає він самогубством - "вільної смертю", по Ніцше, під впливом якого і народжується у мого героя дух обурення "[6].[6]

Герой оповідання Сергій Петрович - "звичайний" студент-хімік, знеособлена і ізольована в буржуазному суспільстві "одиниця". Звернення до філософії Ніцше не допомагає герою знайти вихід з тупиків життя, нівелює його як особистість. "Повстання" по-ніцшеанський абсурдно і безперспективно. Формула: "Якщо тобі не вдається життя, знай, що тобі вдасться смерть" - дає Сергію Петровичу тільки одну можливість утвердити себе - самогубство. Протест героя Андрєєва проти придушення особистості набуває специфічну форму, має не стільки конкретно-соціальну, скільки абстрактно-психологічну спрямованість.

На відміну від Горького, Андрєєв стверджує право людини на свободу в її індивідуалістичному розумінні. За і ця розповідь містить в собі глибоку іронію автора, в ньому звучить відкрите неприйняття ницшеанской філософії: "... знедолена і знеособлена," одиниця "під її впливом перетворюється зовсім в" нуль "" [7].[7]

Горький високо цінував талант Андрєєва. Але його тривожила неясність соціальної свідомості письменника. У листі до Є. Чирикова (1901), говорячи про оповіданні Андрєєва "Набат", Горький писав, що поки "начинка" Андріївського таланту - "одне голе настрій", ще не прихоплене "вогником громадськості" [8]. У листах Андрєєву Горький постійно привертав його увагу до критичного осмислення соціальних протиріч реального життя, вказував на суспільне значення критики міщанської ідеології та моралі: "Ти - пиши знай. Пощіплі" Думка "міщанську, пощіплі їх Віру, Надію, Любов, Чудо, Правду, Брехня - ти все поторкай. І, коли ти побачиш, що всі ці засади і бики, на яких будується життя тепла, життя сите, життя грішна, життя міщанська, захитаються, як зуби і щелепи старого, - благо ти буде "[9] . І Андрєєв відгукується на цю раду Горького.

В оповіданні "Думка" (1901) отримує яскраве вираження одна з істотних тем творчості пізнього Андрєєва - безсилля і "безособовий" людської думки, "підлість" людського розуму, хиткість понять правди і брехні. Герой оповідання доктор Керженцев ненавидить і рішуче відкидає моральні норми, етичні принципи буржуазного суспільства. Безмежна міць думки стає для нього єдиною істиною світу. "Вся історія людства, - пише він у своїх записках, - представлялася мені ходою однієї торжествуючої думки". "... Я обожнював її, - говорив він про думки, - і хіба вона не коштувала цього? Хіба, як велетень, не боролася вона з усім світом і його помилками? На вершину високої гори взнесла вона мене, і я бачив, як глибоко внизу копошилися людці з їх дрібними тваринами пристрастями, з їх вічним страхом і перед життям і смертю, з їх церквами, обідню і молебнями ". Поступово Керженцев починає спиратися тільки на свою власну "вільну" думка. Тоді-то для нього і набувають відносний характер поняття добра і зла, морального і аморального, правди і брехні. Щоб довести свою свободу від законів аморального суспільства, Керженцев вбиває свого друга Олексія Савелова, симулюючи божевілля. Він насолоджується міццю своєї логіки, яка дозволяє йому уникнути покарання і тим самим "стати над людьми". Однак сімуліруемое безумство обертається справжнім божевіллям. Думка вбила "її творця і пана" з тим же байдужістю, з яким він убивав нею інших. Бунт Керженцева проти зради думки вироджується в бунт проти людства, цивілізації: "Я підірву на повітря вашу прокляту землю ..." Кінцівка розповіді знову глибоко іронічна і парадоксальна. Судові експерти виявляються безсилими визначити, чи здоровий або божевільний Керженцев, чи вчинив він вбивство при здоровому розумі чи будучи вже божевільним.

Думка Керженцева егоцентрична, внесоциальную, що не одухотворена ні громадської, ні моральної ідеєю. Индивидуалистически замкнута сама в собі, вона свідомо приречена на саморуйнування, в процесі якого стає небезпечною і згубною і для оточуючих, і для самого її носія.

В оповіданні Андрєєв показав страшний процес руйнування особистості індивідуаліста. Керженцев, який вважав себе володарем своєї думки і своєї волі, "став на карачки і поповз". Але викриття індивідуалістичного свідомості йод пером письменника набуло характеру розвінчання людського розуму, людської думки взагалі. Так абстракції Андрєєва отримали зміст, відмінний від задуму твору. Для нього трагедія Керженцева - трагедія людини, що зруйнував в собі якісь одвічно існуючі "моральні інстинкти". Цим пояснює він причину розпаду особистості Керженцева. Звівши трагедію індивідуаліста до рівня трагедії людини, Андрєєв відійшов від тієї правди, яку хотів бачити в його творчості Горький.

Прагнення посилити емоційну забарвленість і символічного звучання образів вабили Андрєєва до пошуків нових форм письма. Підсумком цих ідейно-художніх пошуків стала розповідь "Життя Василя Фівейського", над яким письменник працював близько двох років. Разом з поемою Горького "Людина" розповідь був опублікований в першій збірці товариства "Знання" в 1904 р Своїм настроєм звільнити людину від забобонів, "обплутали життя і мозок людей", розповідь перегукувався з горьковской поемою. Це оповідання про трагічну долю сільського священика, "людини догмату", фанатика віри. В "Життя Василя Фівейського" Андреев задумав "розхитати" віру. "Я переконаний, - писав він у листі до критику М. Неведомского, - що ні філософствують, що не богословствующий, а щиро, палко віруюча людина не може уявити Бога інакше, як бога-любов, бога- справедливість, мудрість і диво. Якщо не в цьому житті, так в тій, обіцяної, Бог повинен дати відповіді на корінні питання про справедливість і сенсі. Якщо самому "смиренному", наісміреннейшему, що прийняв життя, як вона є, і благословившему Бога, довести, що на тому світі буде, як тут: урядники, війна, несправедливість, безвинні сльози, - він відмовиться від Бога. Впевненість, що де-небудь та повинна бути справедливість і досконале знання про сенс життя - ось та утроба, яка щодня народжує нового Бога. І кожна церква на землі - це образа неба, свідоцтво про страшної невичерпної силі землі і безнадійному безсиллі неба "[10].[10]

Без сумнівів вірить в Бога і приймає його волю священик Василь Фивейский, всупереч всім бідам, полеглим на нього, як на біблійного Іова: загибель сина, народження другого сина-виродка, пияцтво і смерть дружини. У своїх стражданнях він починає бачити волю провидіння, свідоцтво своєї обраності і мириться з ними. Але зі стражданнями інших людей отець Василь примиритися не може: "Кожен страждає людина був катом для нього, безсилого служителя всемогутнього Бога". Поступово для Фивейского настає страшне прозріння: Бог не хоче або не може допомогти людям - там нічого немає. Тоді він бунтує проти неба. Але, втративши віру, сам Василь не в силах дати що-небудь людям. Над жахом навколишнього лунає злісний сміх виродка - його сина, який уособлює в оповіданні якусь злий навмисність самого життя, аморальність вселенського хаосу. Ідея фатальної зумовленості життя людини і людства становить у кінцевому підсумку зміст цієї розповіді. Людина не володіє знанням законів світу, та й опанує чи що? Але якщо так, то чи можна влаштувати життя на розумних засадах добра і справедливості? Ці питання про сенс і мету буття і задає в оповіданні письменник.

"Василь Фивейский" потряс сучасників. Короленко писав про теми розповіді, що це "одна з найважливіших, до яких звертається людська думка в пошуках за загальним змістом людського існування" [11]. Зображений Андрєєвим духовна криза отця Василя, людини, наївно думаючого позбавити людство від зла життя волею неба, сучасниками сприймався як заклик своїми силами домагатися правди на землі.[11]

Успіх обнадіяв Андрєєва у творчих пошуках нової, особливої виразності художнього стилю. У цитованому листі Неведомского він висловив упевненість, що "так можна писати", що "окрилений на нові ірреальні подвиги". Дійсно, в оповіданні була закладена ціла естетична програма письменника. На думку Короленка, оповідання "повно нервового захоплення. Читач потрапляє в якийсь вихор, палючий і спекотний" [12]. Епічність поєднується з підвищено нервової експресивністю. В "Життя Василя Фівейського" намітилися і загальні принципи використання та обробки Андрєєвим древніх літературних джерел, насамперед Біблії.[12]

Сюжет оповідання побудований за типом житія. А асоціація образу батька Василя з біблійним образом Іова задана вже в перших репліках розповіді. Але Андрєєв переосмислює біблійні сюжети й образи, полемізуючи з їх канонічної трактуванням. Фивейский знаходить ореол "святого", пройшовши через всі муки життя, в той час як житійні святі святі спочатку, за своєю природою. Переосмислена Андрєєвим і біблійна легенда про Йова - про сенс людського буття, відносин волі людини і волі провидіння.

Таким чином, хвороблива чуйність до людського страждання і в той же час невіра у здатність перемогти зло, поетизація анархічної свободи особистості, загострений інтерес до інтуїтивного, підсвідомого в людині - такі характерні риси ранньої творчості Андрєєва.

Новий етап творчого розвитку Андрєєва відкривається розповіддю "Червоний сміх" (1904). Розповідь написаний в розпал російсько-японської війни. Він був "дерзостной спробою", як казав сам Андрєєв, відтворити психологію війни, показати стан людської психіки в атмосфері "божевілля і жаху" масового вбивства. Протестуючи проти війни, Андрєєв нарочито згущує фарби. У його зображенні люди на війні настільки втрачають людську подобу, що перетворюються на божевільних, які безглуздо і жорстоко не тільки винищують один одного, по і готові "як лавина" знищити "весь цей світ". "... Ми зруйнуємо все: їх будівлі, їх університети і музеї ... ми потанцюємо на руїнах ... ми здеремо шкіру з тих, хто занадто біли ... Ви не пробували пити кров? Вона трохи липка ... але вона червона, у неї такий веселий червоний сміх! .. "В оповіданні проявилися характерні для манери пізнього Андрєєва хвороблива напруженість тони, гротескність образів, нагнетение контрастів. Картини війни, зображені в оповіданні, нагадують антивоєнні офорти іспанського художника Гойї, одного з улюблених художників Андрєєва. Не випадково, задумавши видати розповідь окремою книгою, Андрєєв хотів ілюструвати його офортами Гойї із серій "Капрічос" і "Десастрес де ла гера" ("Лиха війни"). Великий іспанець писав епоху найглибших соціально-історичних змін, розпаду феодального ладу, буржуазних революцій, воєн, трагедій народів. Він страждав і кричав за всіх. Грань часів відчувалася в його творчості з приголомшливою силою. Очевидно, саме це було близько Андреєву. Його приваблювала і манера Гойї - сплав, органічну єдність життєвого та універсального, реального і фантастичного. В "Червоному сміху" зв'язок образів-видінь з конкретним життєвим змістом вражає.

Характерно, що Андрєєва не цікавили соціальні причини війни, типові характери або типові обставини. Найважливіше для нього в оповіданні - виразити себе, своє особисте ставлення до даної війні, а через це - до всякої війні і взагалі до вбивства людини людиною. Реалістичне зображення дійсності з усією очевидністю поступається в оповіданні місце принципово новим стилем викладу.

Андрєєв усвідомлював, що все більш відходив від реалізму: як писав він Л. Н. Толстому, посилаючи рукопис "Червоного сміху", "згортав" від нього "кудись в сторону" [13].[13]

Пізніше у світовому мистецтві метод, до якого тяжів Андрєєв у "Червоному сміху", заявив про себе як експресіонізм. З найбільшою повнотою риси цього методу проявилися в драматургії Андрєєва ("Життя Людини", "Цар-Голод", філософські драми 1910-х років).

Підйом революційного руху напередодні 1905 захоплює Андрєєва. Публічні виступи письменника забороняються владою за їх революційний характер; він бере участь у засіданнях "Середовища"; в 1904 р підписує протест літераторів проти звірств московської поліцейської влади. Однак саме в ці роки починаються рішучу розбіжність Горького з Андрєєвим. Письменники по-різному оцінюють перспективи розвитку революції, її ідеали, роль літератури в суспільній боротьбі. Андрєєв зайняв позицію "надпартийности" в мистецтві. Партійність творчості Горького здається Андрєєву "фаталізмом". Андрєєв намагається обгрунтувати ідеологічну незалежність творчості від політичних напрямків, а це оберталося втратою зв'язку з революційними силами сучасності.

Двоїстість ставлення Андрєєва до революції виразилася в його п'єсі "До зірок", створеної в самий розпал революційного руху 1905 П'єса виділяється з усього написаного Андрєєвим про революцію. Автор, як зазначав Луначарський, піднявся в ній "на велику висоту революційного мирочувствования" [14].[14]

Спочатку п'єсу про роль інтелігенції в революції Горький і Андрєєв хотіли написати разом. Але з розвитком революційних подій склалися різні відносини письменників до цього питання. Єдиний первісний задум реалізувався у двох п'єсах - у горьківській "Діти сонця" (лютий 1905) і андріївською "До зірок" (листопад того ж року). П'єса Андрєєва відбила найглибші розбіжності письменників в розумінні сенсу і цілей революції.

Місце дії п'єси - обсерваторія вченого астронома Тернівського, розташована в горах, далеко від людей. Десь внизу, в містах, йде битва за свободу. Революція для Андрєєва лише фон, на якому розгортається дія п'єси. "Суєтного турботи" землі протиставлені Тернівським вічним законам Всесвіту, "земні" устремління людини - прагненням зрозуміти світові закони життя в її "зоряної" нескінченності.

Революція зазнає поразки, революціонери гинуть; не витримавши тортур, божеволіє син Тернівського. Друзі революціонерів - співробітники Тернівського - обурені його філософією і на знак протесту залишають обсерваторію. Робочий Трейч готується до продовження революційної боротьби. Але суперечка "правди" Тернівського та "правди" революції залишається в п'єсі невирішеним.

Якщо Горький в "Дітей сонця" кличе інтелігенцію - "майстрів культури" - до боротьби разом з народом за нові форми соціального життя, то Андрєєв живить ілюзію про можливість залишитися "над сутичкою", хоча відчуває тяжіння до революції. Співчутливе ставлення письменника до революції і революціонерам виразилося в таких творах, як "Губернатор" (1905), "Розповідь про сім повішених" (1908); в них він писав про розправу царизму з визвольним рухом. За реальні події революційної боротьби осмислюються Андрєєвим знову в площині "загальнолюдської" психології.

Сюжет оповідання "Губернатор" спирається на відомий факт страти есером І. Каляєва московського генерал-губернатора, великого князя Сергія Олександровича, засудженого соціал-революціонерами до страти за побиття на вулицях Москви демонстрантів в 1905 р "І все, - писав Андрєєв В. Вересаеву, - і сам С. А. чекали, і страта відбулася "[15]. Увага Андрєєва зосереджено на проблемі невідворотності внутрішнього морального відплати, яка карає людини, преступившего закони людської совісті. У відчутті неминучості відплати в Петра Ілліча пробуджується людина, яка стикається з тим нелюдським, що прийняло в ньому вигляд губернатора. Петро Ілліч-людина сама стратив Петра Ілліча-губернатора. Постріл революціонера був лише зовнішньою матеріалізацією цієї страти. Соціальний конфлікт між деспотичною владою і народом вирішувалося в абстрактно-психологічному плані. Але сучасниками в бурхливі революційні роки розповідь сприймався як попередження самодержавству про невідворотність покарання.[15]

У знаменитому "Розповіді про сім повішених", що побачив світ у роки жорстоких поліцейських розправ з демократами, Андрєєв з глибоким співчуттям писав про засуджених до страти революціонерів. Всі вони дуже молоді: старшому з чоловіків були двадцять і вісім, наймолодшій з жінок - дев'ятнадцять. Судили їх "швидко і глухо, як робилося в той нещадний час". Але і в цьому оповіданні гарячий соціальний протест письменника проти розправи з революціонерами і революцією перекладається зі сфери соціально-політичної в морально-психологічну - людина і смерть. Перед лицем смерті всі рівні: і революціонери, і злочинці; їх пов'язує воєдино, відмежовуючи від минулого, очікування смерті. Протиприродність поведінки героїв Андрєєва відзначена Горьким у статті "Руйнування особистості": "Революціонери з" Оповідання про сім повішених "абсолютно не цікавилися справами, за які вони йдуть на шибеницю, ніхто з них протягом розповіді ні словом не згадав про ці справи".

Захопленість Андрєєва революцією, героїчними подвигами народу, про що не раз говорив він у виступах і листах тих років, перемежовувалася з песимістичними передчуттями, невір'ям у досяжність соціальних і моральних ідеалів революції. Метафізично сприймаючи хід революційного розвитку світової історії та досвід Великої французької революції, Андрєєв в оповіданні "Так було" (1905) стверджує недосяжність ідеалів свободи і рівності, бо маса апатично, за революцією завжди встановлюється тиранія. Хід маятника старовинних годинників символізує тут фатальний, повторюваний хід історії.

У 1906 р Андрєєв пише оповідання "Єлеазар", в якому його песимістичний погляд на світ і долі людини у світі стає тим "космічним песимізмом", про який так багато писала сучасна критика.

У обробці євангельської легенди про воскресіння Лазаря Андрєєв з приголомшливою експресією втілює свою ідею про жах людини перед фатумом і смертю. Він намагається довести, що життя беззахисна, мала і незначна перед тією "великою темрявою" і "великої порожнечею", що обіймає світобудову. "І охоплений постатей і мороком, - писав

Андрєєв, - безнадійно тріпотів людина перед жахом нескінченного ".

Настрої соціального песимізму в творчості Андрєєва загострюються в роки реакції. Завершується розрив письменника з традиціями російського реалізму, який не задовольняє його, бо вміст у ньому, по думці Андрєєва, пригнічує форму. У той же час символізм сприймається ним як придушення змісту художньою формою. Андрєєв ставить перед собою завдання синтезувати ці літературні методи. Такий спробою була його п'єса "Сава" (1907) про одинака-анархістів, яка прагне підірвати все створене людьми протягом людської історії. Своїм справді новаторським твором Андрєєв вважав драму "Життя Людини" (1906). Вона дійсно як би підвела підсумок його роздумів про сенс життя і пошукам художньої форми. "Придумав, - писав Андрєєв про п'єсі К. П. Пятницькому, - деяку нову драматургічну форму, таку, що декаденти рот роззявлений" [16].[16]

Андрєєв програмно відійшов тут від зображення індивідуальних доль. У листі Немировичу-Данченка він говорив, що у своїх п'єсах хоче залишитися "ворогом побуту - факту поточного. Проблема буття - ось чому безповоротно віддана думка моя ..." [17] Цією п'єсою відкривається цикл андріївських філософських драм ("Життя Людини", 1906; "Чорні маски", 1908; "Анатема", 1909).

У п'єса "Життя Людини" розробляється проблема фатальний замкнутості людського буття між життям і смертю, буття, в якому людина приречена на самотність і страждання. У такій схемі життя, писав про п'єсу Станіславський, народиться і схема людини, маленька життя якого "протікає серед похмурої чорної імли, глибокої моторошної безмежності" [18].[18]

Алегорію життя, натягнутої як тонка нитка між двома точками небуття, малює Хтось у сірому, що втілює в п'єсі рок, долю. Він відкриває і закриває уявлення, виконуючи роль своєрідного вісника, який повідомляє глядачеві про хід дії і долю героя, руйнуючи всякі ілюзії і надії людини на сьогодення і майбутнє: "Прийшовши з ночі, він повернеться до ночі і згине безслідно в безмежності часів". Хтось у сірому втілює думка Андрєєва про безпристрасної, незбагненною фатальною силі світу. Його монологи і репліки звернені до глядача: "Дивіться і слухайте, що прийшли сюди для забави і сміху. Ось пройде перед вами вся життя Людини, з її темним початком і темним кінцем ... Народившись, він прийме образ та ім'я людини і в усьому стане подібний іншим людям, які вже живуть на землі. І їх жорстока доля стане його долею, і його жорстока доля стане судьбою всіх людей. Нестримно ваблений часом, він незаперечно пройде всі щаблі людського життя, від низу до верху, від верху до низу. Обмежений зором , він ніколи не буде бачити наступного щабля, на яку вже піднімається нетверда нога його; обмежений знанням, він ніколи не буде знати, що несе йому прийдешній день, прийдешній годину - хвилина. І в сліпому невіданні своєму, Томім передчуттями, схвильований надіями і страхом , він покірно здійснить коло залізного накреслення ". У цьому монолозі - суть всієї п'єси. Сцена балу (її Андрєєв вважав кращою в п'єсі) вводиться ремаркою: "Уздовж стіни, на золочених стільцях сидять гості, застиглі в манірних позах. Туго рухаються, ледь повертаючи головами, так само туго то кажуть, не перешіптуючись, що не сміючись, майже не дивлячись один на одного і уривчасто вимовляючи, точно обрубуючи, тільки ті слова, що вписані в текст. У всіх руки і кисті точно переламані і висять тупо і гордовито. При крайньому, різко вираженому різноманітності осіб всі вони охоплені одним виразом: самовдоволення, чванство і тупого поваги перед багатством Людини ". Цей епізод дозволяє судити про основні риси стилю драматургії Андрєєва. Повторення реплік створює враження повного автоматизму. Гості вимовляють одну і ту ж фразу, говорячи про багатство, славу господаря, про честь бути у нього: "Як багато. Як пишно. Як світло. Яка честь. Честь. Честь. Честь". Інтонація позбавлена переходів і півтонів. Діалог перетворюється на систему повторюваних фраз, спрямованих в порожнечу. Жести персонажів механічні. Фігури людей знеособлені, - це маріонетки, розфарбовані механізми. У діалозі, монологах, паузах підкреслено фатальне спорідненість людини з його постійним, близьким антагоністом - смертю, яка завжди поруч з ним, міняючи тільки свої обличчя.

Прагнення показати "щаблі" людського життя (народження, бідність, багатство, славу, нещастя, смерть) визначило композиційну будову п'єси. Вона складається з серії узагальнених фрагментів. На таку композицію Андрєєва наштовхнула, за його словами, картина Дюрера, на якій "фази життя були відокремлені на одному полотні рамками" [19]. Такий композиційний прийом використовувався також символістами в поширених мальовничих серіях картин, наділених якимось універсальним сенсом у трактуванні "фаз" людського життя. На відміну від символістів, у Андрєєва немає другого, містичного плану. Письменник абстрагує конкретність до абстрактній суті, створюючи якусь нову "умовну реальність", в якій і рухаються його герої-думки, герої-сутності. Психологія героя, людські емоції теж являють собою схеми, "маски". Емоції, почуття людини завжди контрастні. На цій ідеї ґрунтується андріївська гіпербола. Контрастна і обстановка драми, її світлова і колірна гамма.[19]

Прагнучи втілити в п'єсу загальну думку про трагедійності людського життя, Андрєєв звертається і до традиції античної трагедії: монологи героя поєднуються з хоровими партіями, в яких підхоплюється основна тема п'єси.

"Життя Людини" притаманна неоднорідність драматургічного стилю Андрєєва. "Віддаляє" від побуту стилізація, про яку він говорив у листі Немировичу-Данченка і Станіславському, що не була витримана. За нею проглядали риси стандартно-міщанської драми. Стильової еклектизм характерний і для інших п'єс Андрєєва. Марксистська критика відзначила вузькість соціально-філософських поглядів і обмеженість життєвих спостережень письменника. Автор втілив в "Життя Людини" всього лише життя середнього буржуазного інтелігента, звів у поняття загальнолюдського типові суспільні і етичні норми буржуазного світопорядку (влади грошей, стандартизацію людської особистості, вульгарність міщанського побуту і т.д.).

"Чорні маски" - п'єса ще більш вигадливо фантастична. Її дія розгортається в театральноусловной середньовічній Італії часів хрестових походів в замку лицаря Святого Духа герцога Лоренцо. Знову драматург говорить про сутність людського буття, знову руйнівні ірраціональні сили демонструють ілюзорність істин, на яких людина будує своє життя, виявляє сліпоту людини, уявляють, що він може володіти якимись знаннями про закони буття. Лоренцо ще глибше, ніж Людина з п'єси "Життя Людини", увергається Андрєєвим в тьму повного невідання і про себе, і про світ. В основі п'єси лежить все та ж думка автора про глибокої дисгармонії світу.

На радісне свято герцог Лоренцо запрошує гостей. І вони приходять, але в огидних масках. Маски з'являються на музикантів, на звуках музики, словах пісень. І сам Лоренцо виявляється зовсім не тим, яким він здається людям і самому собі. Його походження, його життя - під маскою. Прийом масок набуває в п'єсі цілу систему значень. Це насамперед роздвоєння людської особистості, причому "частини" її, як особистості герцога, теж в масках. Загадкові ірраціональні сили перетворюють задуманий Лоренцо свято любові, краси, гармонії в страшну містерію роздвоєння душ. У кружлянні масок, зміщенні істинного і удаваного стираються грані між маскою і особою, здоровим глуздом і божевіллям, буттям і небуттям. Всі істини піддані сумніву. Як і в "Життя Людини", у персонажів п'єси немає ніякого діалогічного контакту з оточуючими. Людина - в порожнечі, яка теж нескінченно змінює свої маски. Сценічна інтерпретація цієї думки спирається у Андрєєва на прийоми, знайдені в "Життя Людини".

У п'єсі "Анатема" береться під сумнів розумність всього існуючого на землі, самого життя. Анатема - вічно шукає заклятий дух, який вимагає від неба назвати "ім'я добра", "ім'я вічного життя". Світ відданий у владу зла: "Все в світі хоче добра - і не знає, де знайти його, все в світі хоче життя - і зустрічає тільки смерть ..." Чи є "Розум всесвіту", якщо життя не виражає його? Чи істинні любов і справедливість? Чи "ім'я" цієї розумності? Чи не брехня вона? Ці питання задаються Андрєєвим в п'єсі.

Долю і життя людини - бідного єврея Давида Лейзера - Анатема кидає як камінь із пращі в "горде небо", щоб довести, що в світі немає і не може бути любові і справедливості.

Композиційно драма побудована за зразком книги Іова. Пролог - суперечка Бога з Анатема, сатаною. Центральна частина - історія подвигу і смерті Давида Лейзера. Ця історія явно перегукується з євангельської історією про три спокусах Христа в пустелі - хлібом, дивом, владою. Бідний Лейзер, який готується до смерті, "улюблений син Бога", приймає мільйони, запропоновані Анатема, і в божевіллі багатства забуває про борг перед Богом і людьми. Але Анатема повертає його до думки про Бога. Давид роздає своє багатство бідноті світу. Створивши це "чудо любові" до ближнього, він проходить через багато випробувань. Люди, зневірені в житті, які страждають і нужденні, виконуються надією і йдуть до Лейзер з усіх кінців світу. Вони пропонують йому владу над усією біднотою Землі, але вимагають від нього дива справедливості для всіх. Мільйони Давида вичерпалися, ошукані в своїх надіях люди побивають його камінням як зрадника. Любов і справедливість виявилися обманом, добро - "великим злом", бо Давид не зміг створити його для всіх. Тут проявилася вже та логіка анархічного максималізму, на якій побудований розповідь "Темрява".

Характерні образна система і стиль драми. Драма стилізована під біблійні мотиви і стиль Книги Буття. Початок цьому прийому було покладено розповіддю "Життя Василя Фівейського". Стилізація біблійної образності і орієнтація на біблійну стилістику були відзначені Горьким як органічне властивість андріївського стилю.

Ірраціоналізм драматургічного стилю Андрєєва яскраво висловився і в трагедії "Океан" (1910), яка була однією з улюблених п'єс автора. Зовні нескладна житейська драма (історія кохання) не має в п'єсі существенною значення, в ній відбивається лише внутрішнє, філософсько-символічний зміст. Андрєєв вказував, що задум п'єси повинен з'ясовуватися "з її ліричних ремарок": "Океан і берег, людина і стихія. Там вічна правда, правда неба і зірок, правда океану, стихії, а на березі людина з його маленькою правдою, з його жалістю , моральністю, законами ... "[20] Конфлікт, на якому побудована п'єса, - зіткнення високою" правди зірок "і" маленької правди "людського буття.

Образи і мотиви Нового Завіту, проблему відносин ідеалу і дійсності, героя і натовпу, істинною і неистинной любові Андрєєв розробив і в оповіданні "Іуда Іскаріот" (1907). Тему розповіді в листі Вересаеву Андрєєв сформулював як "щось з психології, етики та практиці зради" [21]. Оповідання побудоване на переосмисленні легенди про зраду Юдою свого Вчителя. Юда вірить Христу, але усвідомлює, що він як ідеал не буде зрозумілий людством. Зрадник постає у Андрєєва фігурою глибоко трагічною: Юда хоче, щоб люди повірили в Христа, але для цього натовпі потрібне диво - воскресіння після мученицької смерті. У трактуванні Андрєєва, зраджуючи і приймаючи на себе навіки ім'я зрадника, Іуда рятує справу Христа. Справжньою любов'ю виявляється зрада; любов до Христа інших апостолів - зрадою і брехнею. Після страти Христа, коли "здійснився жах і мрії" Іуди, "йде він неквапливо: тепер вся земля належить йому, і ступає він твердо, як повелитель, як цар, як той, хто безмежно і радісно в цьому світі самотній". У викривальної промови його, зверненої до апостолам, звучать думки та інтонації "Тьми": "Чому ж ви живі, коли він мертвий? Чому ваші ноги ходять, ваш мову базікає паскудне, ваші очі моргають, коли він мертвий, нерухомий, безмовний? Як сміють бути червоними твої щоки, Іоанн, коли його бліді? Як смієш ти кричати, Петро, коли він мовчить? .. "[21]

Ці тенденції мислення Андрєєва найбільш чітко висловилися в оповіданні "Темрява" (1907); в ньому Андрєєв поставив під сумнів істинність революційного героїзму, можливість досягнення соціальних і етичних ідеалів революції. Розповідь була різко негативно оцінено Горьким.

Оповідання побудоване на парадоксально загостреною психологічної ситуації. Використавши життєвий факт, повідомлений письменникові організатором убивства Гапона есером Π. М. Рутенбергом, якому, рятуючись від переслідування жандармів, довелося ховатися в публічному будинку, Андрєєв знову, як писав Горький, спотворив правду і "зіграв у анархізм". Письменник зіштовхнув свого героя - революціонера-терориста, який напередодні замаху теж рятується від поліції в публічному домі, з якоюсь правдою "пітьми", правдою скривджених і ображених. Перед обличчям її героїзм і чистота революціонера виявляються брехнею і самонасолодження. Ця істина відкривається йому в питанні повії: яке він має право бути "хорошим", якщо вона "погана", якщо таких, як вона, багато? І враженому цієї "правдою" революціонеру відкривається, що бути "хорошим" - значить пограбувати "поганих", що справжній героїзм і подвиг морального служіння може бути тільки в тому, щоб залишитися з "поганими" - во "пітьмі". Він відмовляється від революційної справи, від товаришів, бо якщо "... ліхтариками не можемо висвітлити всю темряву, так погасимо ж вогні і всі поліземо в тьму". Так з позицій анархічного етичного максималізму (або вся повнота здійснення ідеалу, або повна відмова від будь-якої боротьби) оцінювалися Андрєєвим завдання та перспективи соціальної революції.

У написаній тоді ж п'єсі "Цар-Голод" (1908) знову позначилася суперечливість соціально-філософського мислення Андрєєва. Він протестує проти капіталістичної експлуатації людини, її духовного поневолення, гнівно викриває мораль "ситих". Але основна думка п'єси - фатальна неминучість поразки революції, переродження визвольної боротьби в руйнівну стихію бунту.

Так само як і в "Життя Людини", зміст і ідея п'єси позначені в пролозі, в якому виступають алегоричні персонажі - уособлення Голоду, Смерті, Часу. Голод, який не раз в історії людства піднімав будинків на боротьбу, знову закликає їх до повстання за своє існування. Але Голод же завжди обманював і зраджував їх. У п'єсі і розгортається "драма" революції, передвіщена в пролозі. Повстання виливається в дикий розгул низинних інстинктів людини. Робітники, люмпени і хулігани з волі Царя-Голоду руйнують машини, будинки, бібліотеки, музеї, вбивають і палять, винищують один одного. Цар-Голод, який штовхнув людей на заколот, зраджує їх, переходить на бік гнобителів. П'єса закінчується торжеством "ситих". Повстання придушене. Смерть пожирає мерців. Характерний фінал п'єси. Починає здаватися, ніби загиблі заколотники ворушаться, оживають, готові піднятися знову. Революція може повторитися, але вона обов'язково зазнає поразки. Лейтмотив п'єси: "... так було, так буде!"

В "Царя-Голод" експресіоністські тенденції вже переважають над реалістичними. Абстрактна символіка, плакатна виразність гротеску, навмисний схематизм образів, емоційна піднесеність листи отримують в п'єсі свій подальший розвиток.

В інших сценічних творах цього періоду ("Дні нашого життя", "Професор Сторіцін", "Катерина Іванівна") Андрєєв продовжує користуватися і прийомами письма "побутовий" драми. Він пише про вульгарність життя, про моральне падіння людей, які втратили ідеали. Але і в цих п'єсах Андрєєв відступає від реалістичних традицій російської драматургії: соціальні протиріччя зводяться до суперечностей морального порядку, конфлікти замкнуті в рамках другорядних явищ, за якими втрачається загальна картина життя. Зовні реалістична образність, побутові сюжети - все підпорядковано якомусь універсальному принципу. В "Катерині Іванівні", п'єсі, різко критикує життя буржуазної інтелігенції, насиченою багатьма побутовими деталями, трагічну долю героїні визначають насамперед "нерозгадані" інстинкти, властиві її натурі. Критика відразу ж підмітила зісковзування письменника до натуралізму.

У 1913 р в драматургії Андрєєва намітилися нові, характерні для його творчості 1910-х років ідейно художні тенденції. В "Листах про театр" Андрєєв - драматург декларує цілковитий розрив з традиціями та досвідом реалістичної драматургії і реалістичного театру. Він заперечує "театр дії", вважає, що на зміну йому має прийти "театр чистого псіхізма", головною дійовою особою якого стане думка. Мета мистецтва - "психологизация", його об'єкт - інстинктивні, що не збагненні розумом порухи людської душі ("Думка", "Король, закон і свобода" та ін.). Тоді ж, розмірковуючи про театр майбутнього, Андрєєв писав Вл. І. Немировича-Данченка: "... Театр майбутнього - НЕ символічний, нереалістичний, бо театр майбутнього - театр душі" [22].[22]

На естетичну теорію Андрєєва 1910-х років вплинула популярна в той час в Росії філософія інтуїтивізму А. Бергсона, який вважав початком справді творчої діяльності відчуженість "душі" від "дії", від реальної дійсності.

Теорія "нового театру" в драматургічній практиці Андрєєва, як це незабаром стало ясно самому письменнику і керівникам МХТ, що ставив його п'єси, зазнала аварії. Почавши пошуки свого драматургічного стилю з сумніви в правді театрального реалізму, спроб синтезувати реалізм з модерністськими тенденціями в мистецтві, Андрєєв виявився в творчому тупику.

Суб'єктивно Андрєєв (у цьому, зокрема, була одна з основ його особистої драми) був переконаний у антибуржуазної, революційної спрямованості своєї творчості. Він не міг зрозуміти, що природа його революційності носила анархічний характер. У 1910-і роки Андрєєв робить спробу зблизитися з демократією і Горьким (не розуміючи, однак, глибини своїх ідейних розбіжностей з Горьким). Він пише повість на революційну тему про селянське русі 1905-1907 рр. - "Сашка Жегулев". "Мені вже давно хотілося написати про Росію, - писав Андрєєв. - ... Я взяв один з найцікавіших моментів російської історії: епоху розвалу революції. Це була смуга, коли, з одного боку, пробуджувалася" чорноземна Росія ", ворушився народ, а з іншого боку, інтелігенція перебувала вже в повну деморалізацію. Розквітли всілякі "ліги любові", бурхливої хвилею пронеслася експропріація. І тут, і там діяльну участь брали підлітки-гімназисти, які кидали школу і йшли в ліс, щоб організувати зграї експропріаторів "[23] .

Герой повісті - юнак Саша Погодін, генеральський син, в ім'я боротьби за соціальну справедливість йде в ліс і стає ватажком "лісових братів" - селян-повстанців, які скоюють експропріації. "Лісові брати" під впливом інстинкту руйнування починають займатися розбоями, грабежами. Погодін, самотній російський мрійник-інтелігент, переживає духовну кризу, розчаровується у своєму ідеалі і трагічно гине. Правда, роблячи подвиг "самозречення", прирікаючи себе на "жертву" в ім'я любові до народу, Погодін своєю смертю як би спокутує провину інтелігенції перед "темної" стихійної народною масою. Але жертва його, за логікою Андрєєва, безплідна. Напередодні загибелі Погодін думає "кривавими думками" про незрозумілість страшної долі своєї. Чи потрібна була його жертва? "Кому на благо віддав він всю чистоту свою, радості юнацьких років, життя матері, всю свою безсмертну душу ... Невже це все ... обернулося волею невідомого в безплідне зло і безцільні страждання!"

Глибокий ліризм повісті збуджував симпатії до героя. Однак саме уявлення про народ, про революційні вимогах часу у Андрєєва і у його героя залишалося книжковим, надуманим. Уклавши життєвий матеріал в помилкову ідейну схему, Андрєєв знову зазнав невдачі. Багато його герої виглядають не живими людьми, а "дерев'яними болванками", як сказав про те М. Горький. "Сашка Жегулев" Горьким був зустрінутий несхвально. Горький вважав, що Андрєєв не зрозумів "дієвого, мужнього світовідчуття демократії" [24].[24]

Під час Першої світової війни позначилося різке політичне поправіння письменника. Якщо Горький займає антивоєнну позицію, то Андрєєв - шовіністіческі- войовничу. Він закликає до розгрому Німеччини, вбачаючи в перемозі над німецьким імперіалізмом початок якоїсь всеєвропейської революції, кличе поетів і письменників оспівати війну ("Нехай не мовчать поети", 1915). У 1916 р Андрєєв очолив літературний відділ газети "Російська воля". Редактором її був царський міністр внутрішніх справ А. Д. Протопопов. Газета боролася за продовження війни, вела агітацію проти більшовиків.

Публіцистика, драматургічна творчість та белетристика Андрєєва цього періоду свідчили про його глибоку духовну кризу, позначені печаттю творчої ущербності. Як драматург він знову тяжіє до експресіонізму ("Реквієм", "Собачий вальс").

Жовтневу революцію Андрєєв не прийняв, виїхав з революційного Петрограда до Фінляндії, на дачу в Райвола, і опинився в оточенні ворогів Радянської Росії. Порвавши з новою Росією, але на власні очі побачивши, як її вороги спекулюють високими ідеями про Батьківщину, Андрєєв зрозумів, що діячі білогвардійського "уряду Юденича" - "шулери і шахраї". Це ще більшою мірою поглиблювало його душевну трагедію.

У Фінляндії Андрєєв пише свій останній значний твір - роман-памфлет "Щоденник Сатани" - про пригоди Сатани, який втілився в американського мільярдера Вандергуда. Колишній свинопас, що став володарем величезного багатства, Вандергуд перетинає океан, щоб облагодіяти бедствующий Старий Світ, оновити одряхлілу європейську цивілізацію ідеалами американської демократії. Андрєєв створює сатиричні картини сучасного буржуазного суспільства - цього Нового Вавилона. Але як мільйони Лейзера не принесли людям добра, так і мільярди Вандергуда не можуть допомогти жебраком Європи. Зло, на думку письменника, в самій природі суспільства. Гроші американця-Сатани збуджують у людях лише самі низинні інстинкти. Але зло соціальне знову-таки, по Андрєєву, є тільки частина метафізичного зла, втіленого в образі Сатани. Творчість Андрєєва виражало "неоформлений хаос життя" [25], відчай песиміста, пристрасно ненавидів сучасний лад, його мораль, культуру, але не бачив реальних шляхів оновлення життя. Це і визначило особливості його творчого методу, в якому висловилися спроби Андрєєва "синтезувати" реалізм і модернізм.

  • [1] Літературна спадщина. М "1965. Т. 72: М. Горький і Леонід Андрєєв. С. 351.
  • [2] Кур'єр. 1900. 27 февр.
  • [3] Див .: Горький М. Літературні портрети. М., 1959. С. 163.
  • [4] Леонід Андрєєв (автобіографічна довідка) // Російська література XX століття (1890-1910) / під ред. С. А. Венгерова. Т. 2. Ч. 2. С. 245.
  • [5] Леонід Андрєєв (автобіографічна довідка). С. 245.
  • [6] Цит. по: Іезуітова Л. А. Творчість Леоніда Андрєєва (1892- 1906). Л., 1976. С. 92.
  • [7] Михайлівський Б. В. Шлях Л. Андрєєва // Михайлівський Б. В. Избр. статті. М., 1969. С. 359.
  • [8] Архів М. Горького. М., 1959. Т. 8. С. 35.
  • [9] Літературна спадщина. Т. 72: М. Горький і Леонід Андрєєв. С. 150 (лист від 1902 г.).
  • [10] Мистецтво. 1925. № 2. С. 266-267.
  • [11] Короленка В. Г. Про літературу. М., 1957. С. 363.
  • [12] Там же.
  • [13] Реквієм. Збірник пам'яті Л. Андрєєва. М., 1930. С. 63-64.
  • [14] Луначарський А. Критичні етюди. Л., 1925. С. 260.
  • [15] Вересаєв В. В. Собр. соч .: в 5 т. М., 1961. Т. 5. С. 406.
  • [16] Літературна спадщина. Т. 72: М. Горький і Леонід Андрєєв. С. 35.
  • [17] Вчені записки Тартуського ун-ту. 1962. Вип. 119. С. 389.
  • [18] Станіславський К. С. Моє життя в мистецтві. М., 1933. С. 564.
  • [19] Див .: Біржові відомості. 1907. 28 листоп.
  • [20] Леонід Андрєєв про нову п'єсі "Океан" // Наш журнал. М., 1910. № 5.
  • [21] Вересаєв В. В. Собр. соч .: в 5 т. М, 1961. Т. 5. С. 406.
  • [22] Зап. театру. М., 1966. С. 299.
  • [23] Сонце Росії. 1911. № 50. С. 11.
  • [24] Див .: Горький М. Статті. 1905-1916. С. 133.
  • [25] Білий А. Арабески. С. 489.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук