Короткий нарис розвитку риторики

Антична риторика як основа ораторського мистецтва

Люди здавна замислювалися про магію слова, про силу мовного впливу, що знайшло відображення в традиціях, віруваннях, фольклорі народів світу. Якщо ж говорити про європейську риториці, то вона, на думку дослідників, зародилася в Греції в V ст. до н.е. "Неспокійний V століття до н.е. висунув вільної людини як згусток енергії і самостійності, які тільки можливі в рамках рабовласницького суспільства, і тим самим став на шлях антропоцентризму, прогресуючого з кожним десятиліттям. Звідси та неймовірна пристрасть до слова і схиляння перед його силою , якої відрізнялися греки. Адже всякий грек спрадавна славився як завзятий разговорщік, а гомерівські поеми і досі дивують великою кількістю і умілою побудовою промов. Греки, можна сказати, абсолютизируют слово, роблячи його владикою всього сущого, а серед богів шанують Пейто - богиню переконання ", - писав А. Ф. Лосєв.

Зародження ораторського мистецтва пов'язана з розквітом грецької демократії, яка припускала активну участь громадян у справах держави, а отже, їх активну мовну взаємодію з владою і один з одним. В історії збереглися імена перших легендарних риторів (учителів красномовства) Коракс (або Корака) і Тізія. У Стародавній Греції було багато видатних ораторів, самий прославлений з них - Демосфен (IV ст. До н.е.).

Першими професійними викладачами красномовства у Стародавній Греції були софісти. Софістика (від грец. - Мудрий) - філософське течія в Стародавній Греції вв. до н.е. Софісти вчили надавати мовленнєвий вплив, перемагати в суперечці, керуючись принципом "мета виправдовує засоби". Вони розробили систему недозволенних вивертів, званих софізмами - навмисними помилками в доказах. Наведемо приклад одного з них: "Злодій не бажає придбати нічого поганого. Придбання хорошого є справа хороша. Отже, злодій бажає гарного". Софісти змінювали основна теза мови, розширювали або звужували його, переводячи спір на позицію вигоди / невигоди, підміняли поняття (докладніше див. У параграфі, присвяченому демагогії і маніпуляції). Саме тому в сучасній мові слово "софістика" вживається і в більш вузькому, негативному значенні: міркування, засноване на навмисному порушенні законів логіки.

"Афіняни дивувалися, захоплювалися, обурювалися, слухаючи софістів, - пише в книзі" Цікава Греція "відомий вчений М. Л. Гаспаров. - І тільки одна людина, обірваний і босий, був спокійний і добродушний. Він посміхався і казав:" Не лякайтеся , громадяни. Нехай Гор-гий скільки завгодно доводить, що немає ніякої різниці, почитати строків або поїдати строків, але запропонуйте-ка йому самому вбити і з'їсти старого, і він так само відмовиться, як і ви. А от цікаво - чому? "Це був Сократ, знаменитий афінський мудрець і дивак. Вигляд у нього був смішний: лисий череп, крутий лоб, кирпатий ніс, товсті губи. Жив він бідно, ходив у грубому плащі, їв що попало. Пояснював: "Я їм, щоб жити, а решта живуть, щоб їсти". Улюбленим його висловом був напис на дельфийском храмі: "Пізнай себе самого". Іноді він замовкав серед розмови, переставав рухатися, нічого не бачив і не чув - занурювався в себе " . Збереглася виразна замальовка: якось раз Сократ досить довго дивився на вродливого юнака, зберігати мовчання, і нарешті попросив його: "Тепер, щоб я міг тебе побачити, скажи що-небудь". На відміну від софістів, Сократ не вважав пошук істини грою. Вступаючи в політичний чи філософський диспут, розмовляючи на різноманітні теми, він залучав співрозмовників в спільне розуміння істини. Його ораторську майстерність називали маєвтікою - мистецтвом народження істини.

Епоха Сократа (У-1У ст. До н.е.) була сложнейшим часом політичної боротьби, війни між Спартою і Афінами, сумний тоталітарних і демократичних форм влади. Сократ заплатив життям за любов до істини, його діалоги, нерідко іронічні або жартівливі, вчили людей самостійно думати й діяти. Видатний філософ нашого часу М. К. Мамардашвілі, розмірковуючи над тим, чому загинув Сократ, писав: "... Необхідно було б десь помовчати, щось не сказати або ж погодитися на вигнання. Адже греки готові були дати своєму філософу втекти, вони взагалі-то не дуже серйозно збиралися його вбивати: вирок був швидше ритуальним жестом; передбачалося, що Сократ просто сховається з Афін і буде жити у вигнанні. Сократ же відчув свою відповідальність перед чимось, що повністю звільняло його від участі в людських справах. Він вважав, що найменша неправдивість руйнує ту правду, заради якої він жив ".

Відомо, що Сократ визнавав тільки усну форму мовлення, живе безпосереднє мовне спілкування, тому він не залишив після себе жодного написаного тексту, але залишився у віках завдяки своїм бесідам з учнями. Не випадково лекції з порівняльно-історичній риториці А. К. Михальська назвала "Російський Сократ".

Образ Сократа зберігся в діалогах його учня, великого філософа Платона (У-1У ст. До н.е.). Оволодіти мистецтвом красномовства, на думку Платона, може тільки той, хто враховує "природні властивості майбутніх слухачів". Саме Платон доніс до нащадків не тільки філософські ідеї Сократа, але і те, яким чином в спілкуванні осягається істина. Релігійний мислитель і священик Олександр Мень писав: "У своєму письмовому спадщині Платон говорив через Сократа. Він писав п'єси, філософські діалоги, в яких брав участь Сократ і його учні, колишні співтовариші, а часом і друзі самого Платона. І ці гострі діалоги вводять нас в дивовижну атмосферу. Уявіть: вечір, тріщать цикади, кругом кипариси, і сидять ці смагляві молоді люди з палаючими очима біля ніг Сократа. Вони розмовляють. Про що? Про те, як проникнути в таємницю ".

Видатний учень Платона - Арістотель (IV ст. До н.е.). "Це був не мрійник, що не поет, це був гігантський розум, - писав про нього А. Мень. - Візьміть будь-який підручник по будь-якій науці. Передмова завжди починається так:" Ще Аристотель говорив те-то і те-то ". Що ні візьмеш - зоологію, математику, астрономію, фізіологію, психологію, мистецтво, закони театру, естетику ... ". Аристотель вважав, що "риторика - це щастя", тому що вона допомагає людині знайти радість у спілкуванні, в саморозкриття особистості. В Античності красномовство передбачало моральний вибір, що визначає спосіб життя і долю людини.

Аристотель, вихователь Олександра Македонського, якому, за словами філософа О. Розенштока-Хюссі, "пощастило слухати переконуючу, натхненну і надихаючу промову", створив знамениту "Риторику", узагальнити подані про психологічні типи оратора, про взаємодію оратора і аудиторії, про прийоми докази . Ця праця надав безсумнівний вплив на весь подальший розвиток риторики і перевидається донині.

І сьогодні сучасно уявлення Аристотеля про те, що "мова складається з трьох елементів: з самого оратора, з предмета, про який він говорить, і з особи, до якого він звертається", а також про те, що "для кожного роду мови придатний особливий стиль, бо не один і той же стиль в мові письмовій і в мові полемічної, у промові, вимовної перед народними зборами і в мові судової ... Стиль мові письмовій - найточніший, а мови полемічної - самий акторський ". Щоб переконувати, оратор повинен бути небайдужим і природним і при цьому повинен уміти приховувати своє мистецтво, діяти непрямолінійність: "... природне здатне переконувати, а штучне - навпаки. Люди недовірливо ставляться до такого оратору, як ніби він замишляє щось проти них , точно так само, як до підмішаним винам ... Добре приховує своє мистецтво той, хто складає свою промову з виразів, взятих з повсякденного мовлення ".

З ім'ям Аристотеля пов'язана розробка понять "пафос" і "етос". Пафос (від грец. Страждання, пристрасть, збудження, наснагу) - риторична категорія, що відповідає емоційно піднесеної манері вираження почуттів. Використовуючи пафос (героїчний, трагічний, романтичний, сентиментальний і сатиричний), оратор викликав у слухають необхідні почуття, які не повністю розкриваючи власні.

Етос (від грец. "Звичай, вдача, характер") - термін античної філософії і риторики, від якого утворилося поняття "етика", що позначає сукупність стійких рис характеру. Етос втілював особистість оратора в стилі його промови, в її целеустановкой. Він відповідав спокійному моральному характером, розумному стилю поведінки оратора, тоді як пафос (або патос) визначав поведінку неспокійне, афективний.

Проілюструвати уявлення про давньогрецькому пафосі можна прикладом зі знаменитої першій промові Демосфена "Проти Стефана про лжесвідчення", написаної великим оратором для самозахисту Аполлодора від свідчив проти нього родича Стефана.

Воістину, про Земля і боги, жахливо, навіть більш ніж жахливо, що Форміон зневажає тепер нас, що зробили його елліном з варвара і шанованою людиною з продажного раба. Зневажає тих, які допомогли йому досягти всього цього, стількох благ, і які самі, в той час як він володіє великим станом, живуть у крайній нужді. Він дійшов до такої безсоромності, що не знаходить потрібне приділити нам навіть частинку тих благ, які він отримав від нас же.

У цій же промові Демосфена можна знайти і яскравий приклад давньогрецького етосу, покликаного висловити моральне ставлення мовця до аудиторії.

Я відвертаюсь від нього і вдаюся до вас, громадяни судді, яких батько передав мені як помічників і друзів. Я прошу, благаю і заклинаю вас не допустити, щоб я і мої дочки через свою бідність стали посміховиськом для моїх рабів і дармоїдів цієї людини. Мій батько дав вам тисячі щитів і явив себе корисним під чому іншому: він добровільно забезпечив вас п'ятьма трієрами і, спорядивши їх за свій рахунок, відправляв триерархия. Я нагадую вам про це не тому, що напрошуюся на подяку: адже я розумію, що ми залишаємося вам зобов'язаними. Я кажу це для того, щоб зі мною як-небудь не вчинили б так, що це виявиться негідно заслуг мого батька. Адже це і на вас теж кине тінь.

Стародавні греки і римляни розуміли риторику як павуку, здатну не тільки допомогти в словесному поєдинку, але, перш за все, відстояти своє життя і честь. Так було з Сократом, Демосфеном, з видатним судовим і політичним оратором Стародавнього Риму Марк Туллій Цицерон (II-І ст. До н.е.). "Речі" Цицерона досі вивчаються на юридичних факультетах як зразок судової риторики. Колись Цицерону довелося захищати молоду людину, обвинувачену у вчиненні поганого вчинку. Найпереконливішим аргументом виявився наступний: цей юнак - оратор, тому його розум і серце не налаштовані на зло, у нього пет ні часу, ні сил на погані вчинки.

Цицерон був також чудовим теоретиком: він залишив кілька трактатів про ораторське мистецтво, які й сьогодні вражають своєю сучасністю. Цицерон вважав, що "... ні по маловажно приводу, ні перед такими слухачами, яких не пройме ніяка мова, не слід застосовувати полум'яного красномовства, щоб не викликати або сміху, або відрази до себе ...". Він наполягав на тому, що "... сладостная, вільна і плавна мова, багата вигадливими думками і звучними словами ... годиться тільки для забав і для парадів ...".

Подальший розвиток римська риторика отримала в працях Квінтіліана (I ст. Н.е.).

Європейська риторика пройшла складний і цікавий шлях розвитку в Середні віки і в епоху Відродження (про це можна прочитати в працях відомих вчених, наприклад С. С. Аверинцева). Традиція вивчення і викладання риторики в Європі ніколи не переривався, але з часом змінювався її предмет і самі кордону риторичної науки.

У IV і V ст. досягла розквіту наука про християнський ораторському мистецтві. Середньовічна риторика грунтувалася па працях Аристотеля і Цицерона, однак у ній посилилися правила ведення мовлення, твори листів і проповідей. У середньовічних університетах риторика поступово ставала схоластичної дисципліною: її знання використовувалося в псевдонаукових диспутах, наприклад про кількість чортів, здатних поміститися на кінчику голки. Автори риторичних творів зосереджували свою увагу переважно на коштах і прийомах прикраси мови.

Вплив риторики поширювалася не тільки на середньовічну літературу, а й на народну поезію. Надалі, в XIX в., З риторики виділилися поетика, теорія літератури і стилістика.

У наші дні риторика (або її окремі аспекти: практика твори, аргументація) залишається предметом шкільного та університетського викладання в Європі та Америці. Щорічно проводяться численні міжнародні конференції, присвячені проблемам се вивчення.

Еволюція риторики в історії культури має національні особливості і пов'язана не тільки з розвитком наукових дисциплін, а й з політичними змінами в житті суспільства.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >