Архетипи моральної свідомості

Антична міфологія, яка представляє собою первинний духовний досвід європейської культури, виявляється надзвичайно важливим етапом у формуванні фундаментальних установок моральної свідомості. У той же час ставлення міфу до звичних для нас моральним цінностям вельми неординарно. Для нас важливо проаналізувати деякі формальні елементи міфологічного оповідання, в яких, на наш погляд, закладені універсальні принципи, що визначили згодом характер самого етичного дискурсу.

Перше знайомство з класичними міфологічними переказами виявляє парадоксальний факт певної нечутливості міфу до морального початку в житті богів і людей. Це віддаляє міф від моралі. Разом з тим більш уважний аналіз показує, що значимість цих древніх сказань у становленні моральних понять визначається не тільки їх предметним змістом, яке нерідко наочно виражає певний етичний сенс або тяжіє до моральної дидактиці. Більш значущим виявляється наявність в міфологічному тексті деяких формальних компонентів, історично засвоєних іншими типами духовної практики людини, зокрема філософією і моральної теорією.

Іноді вплив міфу на формування морального світорозуміння було визначальним. Міф закладав у підставу теоретичної картини світу деякі універсальні смислові схеми, що моделюють самі форми розуміння людиною її місця в світі і створюють якісно певний образ реальності. Ці первинні матриці людської свідомості можна назвати архетипами культури. Важливо і те, що разом з ними мораль успадкувала від міфу ієрархічну систему ціннісних орієнтирів, які отримали в моральному житті людини виразний нормативний сенс. Можливо, роль первісного посередника між міфологічним оповіданням і етичним судженням зіграла грецька метафізика, яка надала глибинним інтуїціям міфу більш раціональну форму. Всі ці історичні різновиди духовного досвіду людства не тільки хронологічно слідували одна за одною, але часто співіснували в одній ідейному просторі, опонуючи один одному і взаємно збагачуючись. Ми можемо говорити про два типи моделюючих систем, що зіграли визначальну роль у конструюванні морального ставлення людини до світу - про міфології і філософії (метафізики). Звернемося до першої.

Будемо розглядати міф як символічну (чуттєво-зримою) форми подання первинних світоглядних смислів. Найбільший російський еллініст А. Ф. Лосєв вважав, що в основі всієї античної культури лежить архетип найдавнішого грецького міфу про Діоніса-Загрее. Можна сказати, що він задає масштабну топологію античного космосу, в якому людина займає належне йому місце. Фабула міфу така: у Зевса від дочки його Персефони народжується син, який отримує ім'я Діоніса-Загрея (анітрохи не засуджуваний самим міфом казус кровозмішення в божественному сімействі підкреслює моральну нейтральність цього сюжету). Ревнива Гера насилає на нього жахливих титанів, які переслідують божественного немовляти. Вони довго не можуть його зловити, нарешті, обманом наздоганяють його, розривають на частини і з'їдають. Розгніваний Зевс спопеляє титанів, а з їхніх праху створює людей. Звідси випливає, що в людському індивідуумі, створеному з суміші двох стихій, з'єднуються два начала - божественне (від Діоніса-Загрея) і тварина (від титанів); вони відповідають двом субстанцій, з яких складається людина, - душі й тілу. У знаменитих дионисийских містеріях відбувався обряд причащання кожного присвяченого до плоті жертовної тварини: поїдаючи втілену в ньому сутність бога, він ставав частиною божества і тим самим з'єднувався з ним в одне ціле. У культовій практиці секти орфиков містеріальний досвід діонісизму отримав певне теоретичне вираження, але найглибше осмислення цього переказу відбулося значно пізніше, на заході античної культури - в коментарях неплатників.

Діонісійський ренесанс почався в європейській культурі з появою роботи Ніцше "Народження трагедії з духу музики" (1871), пізніше він торкнувся і російську філософську думку (В. В. Іванов, А. Ф. Лосєв). Останній сплеск діонісизму являє собою творчість корифея постмодернізму Ж. Дельоза ("Відмінність і повторення" та ін.). Таким чином, в історії європейської інтелектуальної та етичної традиції дионисийская тема не є випадковою. На її основі вибудовується наступна система апріорних смислових розрізнень (опозицій) і відповідне їм ціннісна ієрархія морального порядку.

Божественне начало (душа) розглядається як підстава цілісності та єдності людської сутності - це аполлонічних іпостась Діоніса. У той же час титанічна складова людської природи (тіло) виступає як носій поділи і відчуження, тобто як образ роздробленого або приватного буття, онтологічно - хаосу. Тілесна субстанція являє приватну природу суб'єкта, це принцип індивідуації, в той час як душа висловлює момент універсально-загального в людській істоті: тіла розділяють людей, душі - з'єднують.

Божественне вище титанічного і краще його.

Загальне (незбиране) вище і краще приватного (роздільного); тотальність домінує над індивідуальністю.

Душа вище і краще тіла. Як вважали орфики, тіло є гробниця душі, і ця ідея лягла в основу античного песимізму, про який говорив Ніцше. Справді, невже побажання Сократа напередодні його страти принести півня в жертву богу лікування Асклепію було всього лише жартом? Ні, він справді бачив себе тоді на порозі звільнення від життя. Як виявляється, ключова проблема моральної теорії про сенс людського існування вирішувалася цим міфом досить однозначно - і не на користь земного, емпіричного існування людини. Це звучало так: перебування душі в тілі, земне існування людини є зло. Моральна філософія платонізму підхопила цей негативний мотив орфического перекази і пронесла його через всю тисячолітню історію античної культури. Емпіричне існування людини могло бути не тільки об'єктом метафізичного зневаги, як в платонізмі, а й морального байдужості, що ми виявляємо в стоїцизм. Саме існування людини стоїки відносили до числа речей "байдужих" з моральної точки зору. На їхню думку, природна людська життя, однаково притаманна як мудреця, так і профану, сама по собі ніякими моральними якостями не володіє, хоча у відносному сенсі може бути більш "кращою", ніж смерть.

Душа безсмертна і вічна, а тіло смертно і тління.

З'єднання з богом є шлях досягнення людиною релігійного і морального досконалості, оскільки в цьому випадку людина знаходить не тільки повноту свого буття - стає з роздільного цільним, а й вищі моральні якості, так як долучається до найкращого. Йдеться про релігійне порятунок.

Таким чином, в міфологічної традиції індивідуальне існування кожного окремого суб'єкта постає як наслідок і результат первинної буттєвої катастрофи - розщеплення початкового єдності божественної субстанції на безліч елементів. З них складається система світобудови, частиною якої стає окремий людський індивідуум. Про те ж оповідає і священна книга аріїв "Рігведа", де саморазделеніе єдиного божества Пуруши оцінюється як первинна жертва, принесена ним заради творіння різноманітного світу. У логіко-метафізичному контексті це позначає жертву загального на користь приватного, а в ціннісній ієрархії універсуму акт розщеплення єдиного субстрату буття являє собою перехід світу від кращого стану до гіршого. Оскільки метою всякого морального прагнення є досягнення блага (найкращого), то вищим релігійно-моральним мотивом прагнень кожного індивідуума стає з'єднання його зі своєю споконвічною божественною сутністю, загальною для всіх людей. Тому даний акт буде являти собою жертву приватного заради загального. У моральному законі, котрий становить вихідну нормативну базу якої моральної практики і вбрані у форму общезначимости і загальності, можна бачити своєрідне перетворене вираз первинної тотальності міфологічного субстрату, якій підпорядковується одинична природа кожного окремого індивідуума.

Поряд з міфологічної парадигмою існує також і метафізична парадигма моралі. Класична метафізика досліджує первинні причини і почала всього сущого. Це наука про "буття як таке" (Арістотель). Але, як виявляється, вона не просто говорить про буття, а розділяє його на два рівні, кожен з яких наділяється специфічними характеристиками, що представляють властивий їм спосіб існування. Вищий шар буття визначається як істинно існуюче буття (to ontos on), що осягається розумом, нижчий - як буття емпіричне, уявне, доступне почуттям. Вперше це розрізнення здійснив Парменід. Для нас важливо, що обидва рівні реальності розділялися відповідно до ціннісної градацією буття, де істинно існуюче представляло вищий ступінь досконалості в усіх відношеннях, в тому числі і в моральному. Верхній шар реальності - найкращий з усіх можливих і являє собою об'єкт всіх людських прагнень. Аристотель доводив, що справжньою метою прагнень кожної окремої речі, у тому числі і людини, є досягнення пропорційного йому блага, і визначив в якості спільної мети якась вища Благо як предмет інтелектуального споглядання. Платон, який слідом за Парменидом здійснив дихотомію буття, пішов ще далі - у своєму бажанні знайти саме міцне підстава для всього сущого він спробував вийти за межі самої метафізики: ідея Блага опинилася за межами буття. Платон першим висловив думку про неспівпадіння кордонів етики і метафізики.

У платонівської метафізиці дійсність знайшла такі обриси, які багато в чому визначили картину світу протягом усіх наступних епох. Які ж значущі положення цієї доктрини в найбільшій мірі вплинули на моральну філософію в цілому?

  • 1. Універсум вибудовується як ієрархія реальностей - від вищих до нижчих і навпаки. Метафізична ієрархія виступає в єдності з ціннісної, дійсність наділяється не тільки смисловими, але й ціннісними пріоритетами, іншими словами, світ наповнюється моральним змістом. Прагнення нижчих верств реальності до досягнення досконалості стає рушійною силою універсуму.
  • 2. Істинно існуюче буття виступає в якості моделі і зразка (платоники говорять про архетипі і парадигмі) для всього іншого світу. Між ними встановлюється відношення причастя, наслідування, уподібнення. Спосіб існування, який відрізняє істинно існуюче буття, стає нормативним для емпіричної реальності.
  • 3. Істинно сущого властива абсолютна повнота буття, а його поодинокі наслідування тільки причетні до існування. Правда, в аксіології Баденської школи неокантіанства вищі цінності позбавляються повноцінного метафізичного статусу і наділяються віртуальним існуванням, що не позбавляє їх нормативного характеру. Емпіричний людина у Платона наділений кінцевим буттям.
  • 4. Категорії істинно сущого являють собою логічний вид буття і володіють деякою універсальної природою, тому всяка індивідуальність розглядається як збиток первинної цілісності ейдосу. Принципом індивідуації окремого сущого найчастіше виявляється матерія.

Платонівський ідеалізм являє собою переважно апологію тотальності перед одиничністю, де окремий індивідуум не має надійних підстав в бутті. Положення приватного суб'єкта в логічному і метафізичному універсумі змінилося тільки в пізньої античної та в християнської філософії, де кожна одиничність знайшла для себе виключні підстави у вищій сфері - власну вічну ідею в умопостигаемом світі або задум про себе в божественному розумі.

Чи завжди метафізична шкала буття збігалася з ціннісної? Ні, у Аристотеля серед його вищих категорій, які визначають буття як таке, немає жодної, що має відношення до моральних (ціннісним) визначень дійсності. Мабуть, Аристотель допускав можливість судження про сущому, яке могло бути аксиологически нейтральним.

Таким чином, опозиція одиничного і загального, представлена у формі колізії універсального закону і приватних властивостей індивідуума, виявляється в самих підставах моралі. Зауважимо, що традиційні етичні концепції розцінюють різноманітні прояви індивідуальної людської природи як схильностей (слабкостей) одиничного суб'єкта, які слід долати, орієнтуючись на етичні універсалії. У традиціях класичної моралістікі будь-яке "особи незагального вираз" буде виглядати як відхилення від норми морального буття.

Об'єктивний моральний код культури. Культурне середовище, в якій існує моральний суб'єкт, засвоює первинні опозиції частини і цілого, єдиного і множинного, цілісності і роздільність, актуалізовані в міфологічному та метафізичному дискурсі, і адаптує їх стосовно до рівня ординарного свідомості. Вони складаються в первинний культурний код, який визначає фундаментальні вимірювання морального буття людини у світі і маркує саме етичне простір. У цьому сенсі мораль можна розглядати як знакову систему, де кожен символ, що несе якесь моральне зміст, співвідноситься зі своїм специфічним архетипом зі сфери первинних підстав культури і семантично пов'язаний з ним. Визначення морального добра і зла соизмеряются з деякими ціннісними орієнтирами в культурному просторі, їм також відповідають відомі універсалії культури. Перед нами ніби два виміри морального терміна - його емпірична поверхню і парадигмальна глибина, етична форма і первинний культурний зміст.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >