Древній Вавилон

На відміну від єгипетської, вавилонська релігія звертала більшу увагу на процвітання людини в земному світі, ніж на можливе щастя в світі потойбічному. Магія, ворожбитством та астрологія, хоча вони були властиві не тільки Вавілонії (а перш ассирийскому і шумерському царствам), були там розвинені більш ніж де-небудь в іншому місці.

Саме Вавилону сучасне людство зобов'язане поділом дня на 24 години, години - на 60 хвилин, кола - на 360 градусів, затвердження 12 сузір'їв зодіаку, а також відкриття періодичності затемнень, що дозволило з достовірністю передбачати місячні затемнення і з деяким ступенем ймовірності - сонячні.

Як ми покажемо далі, ці досягнення вавилонян були успішно використані давньогрецьким мислителем Фалесом.

Давній Китай

Протягом всієї історії Китаю стався лише дві події, що радикально змінили політичну і соціальну структуру держави. Першим став великий переворот 221 р до н.е., яка повністю знищила феодальну систему Стародавнього Китаю і замінив її централізованої монархією. Другим - нізвергшая імператорську владу революції 1911 року, в ході якої китайці під впливом культурного впливу Заходу спробували пристосувати свої політичні та соціальні інститути до нової епохи.

До першого перевороту Китай являв собою роздроблену територію. Незважаючи на безперервні війни, соціальні та політичні катаклізми, властиві для тієї епохи, час правління династії "Східна Чжоу" (770 до н.е. - 256 до н.е.) стало одним з найзначніших періодів в історії людства в плані виникнення і розвитку філософських ідей: за ці роки в Китаї виникло безліч філософських течій, - явище, назване "Сто філософської школи".

Найбільш відомими з них визнані даосизм, конфуціанство, легізм і моізм.

Засновником даосизму став Лао-Цзи (Лі Ер) (604-? До н.е.). Згідно з переказами, вагітна мати носила його в собі кілька десятків років і народила вже старим, через що він і отримав своє ім'я - Лао-Цзи ("Старий дитина"), мабуть, як людина, на думку оточуючих, що зберіг дитячу наївність.

Лао-Цзи прожив довге і непримітне життя. Отримавши гарну освіту, він деякий час обіймав посаду історика при дворі династії Чжоу і зберігача архівів царської бібліотеки - видатного книгосховища в Китаї. Лао-Цзи був одружений, його син Зі служив на військовій службі, до якої сам філософ ставився вкрай негативно. Вже у зрілому віці, спостерігаючи ослаблення династії Чжоу і передбачаючи її подальше падіння і крах, Лао-Цзи залишив державну службу і оселився у відокремленій печері далеко від людей і цивілізації.

Лао-Цзи вважається засновником даосизму, хоча у своєму теперішньому вигляді даосизм має дуже мало спільного з філософією самого Лао-Цзи, настільки остання піддалася різного роду додатків, змін і спотворень. Лао-Цзи - автор знаменитого трактату "Дао-де-цзин", або "Трактату про Дао і Де", присвяченого з'ясуванню ключового у філософії даосизму поняття Дао. Цей трактат став канонічним твором релігійного даосизму і багаторазово переводився на європейські мови.

"Дао-де Цзин" говорить про існування абсолютного Дао - передвічного, нескінченного, немислимого, що не має "образу, смаку або запаху". Ніким не створене, Дао "саме собі стовбур, саме собі корінь"; воно неупереджено охоплює і вміщає в себе все суще, подібно всеосяжним і бездонному неба. За словами Лао-Цзи, "коли низький людина чує про Дао, він сміється. Якби він не сміявся, це не було б Дао". Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мету і щастя життя.

Дао - вища вічне духовне начало - є корінною причиною всього сущого, а людські душі - еманації (виливу) цього початку. Лао-Цзи вчив, що душа, незаплямована гріхами, повертається до свого Божественного початку, а гріхи змушують її на перебування в інших тілах тваринного світу.

Дао в трактаті метафорично уподібнено воді: як вода, воно здається м'яким і податливим, насправді ж нездоланно. Образ дій, відповідний Дао, характеризується недіянням (Увей), яке розшифровується як поступливість, покірність, відмова від бажань, боротьби, активних дій. Даосизм - це вчення про недіяння, бездіяльності, підпорядкуванні природному порядку, "шляху" (Дао) всіх речей, відсутності будь-яких прагнень, що йдуть врозріз з Дао.

Звернена до правителя проповідь недіяння означає, що варто відкинути розкіш і війну, насильство над людьми і втручання в їхнє життя. Очолює держава мудрець, відданий недіянню, має ощасливити народ шляхом повернення його до примітивної простоти, чистоти і незнання, що існували до виникнення цивілізації, культури і моралі.

Лао-Цзи проповідував, що в недіянні полягає кращий життєвий шлях, при якому людина покірно слідує Дао - природному перебігу життя. ("Здійснення недіяння призведе до того, що не залишиться нічого, що б не управлялося". "Сталість Дао у відсутності здійснення. В результаті відсутній нездійснені". "Людина мудрості поміщає свою особистість позаду, а його особистість виявляється попереду. Він відсторонюється від своєї особистості, а особистість зберігається. Саме через відсутність особистих устремлінь він здатний здійснювати свої особисті устремління ").

Трактат побудований на парадоксах - діалектиці первісного мислення, коли з'єднуються протилежні поняття (вода м'яка і в той же час нездоланна, але все це - Дао; Дао одночасно - стовбур і корінь; слідуючи Дао, щоб стати першим, потрібно бути останнім і т.п .). Цю ж діалектику мислення можна простежити у творах Геракліта і в притчах Євангелій і в найбільш завершеною формі - в діалектиці Гегеля.

Лао-Цзи нерідко порівнюють з Конфуцієм. Можливість для порівняння двох цих найбільших китайських мудреців дає можливість притча, викладена в старокитайської книзі "Весни і осені пана Люя": якийсь житель царства Цзин втратив свій лук, але не став його шукати, пояснюючи це так: "Людина з Цзин втратив, людина з Цзин знайшов - яка різниця ?! " Почувши це, Конфуцій сказав: "Треба лише опустити слова" з Цзин "-тоді буде правильно!" А Лао-Цзи, дізнавшись про це, додав: "Треба опустити ще й слово" людина "- от тоді буде зовсім вірно!" І дійсно, якщо для Конфуція найбільш абстрактним і піднесеним поняттям було "жень" (милосердя), зображуване ієрогліфом з ключовим знаком "людина", то Лао-Цзи піднімався у своїй філософії до надлюдського, космічного рівня. Його філософське вчення було незрозуміло людям, і ще за життя він отримав прізвисько "Темний Учитель".

Даосизм, безсумнівно, натурфилософское вчення. Людина в ньому виступає частиною природи, до нього ставляться всі визначення, дані відносно світу природи в цілому. У цьому і переваги, і недоліки даного вчення. До подолання деяких з недоліків даосизму прагнуло конфуціанство.

Найбільшим з філософів епохи Чжоу був Кун Цзи, що заслужив почесне ім'я Кун Фу-цзи (Учитель Кун), пізніше, в XVII ст., Перероблене місіонерами-єзуїтами в ім'я Конфуцій (551-479 до н.е.).

Батько Конфуція, який був старший його матері па 46 років, помер, коли дитині було три роки, мати - коли йому було 16 років. У молодості Конфуцію довелося бути керуючим складами і наглядачем над стадами. У віці 27 років він отримав посаду помічника при здійсненні жертвоприношень в головній кумирні царства Лу. У 50 років філософ вперше опинився па державній службі, однак посаду першого радника в Лу (496 р до н.е.) він покинув майже відразу ж, пішовши у відставку. Наступні 13 років Конфуцій відвідував володарів позднечжоуского Китаю, прагнучи схилити їх до прийняття свого вчення. Успіху його діяльність не мала. Зрештою Конфуцію довелося цілком присвятити себе педагогічній діяльності. Конфуцій вважається першим учителем в Китаї, які жили за рахунок учнів. Його популярність як знавця книг "Ши цзин" і "Шу цзин" (ритуалу і музики) привернула до нього безліч учнів, що склали збори його суджень і діалогів - "Лунь юй" ("Бесіди і судження") - один з основних джерел по етико -релігійний вчення конфуціанства.

Спостерігаючи соціальні бурі і падіння моралі, що супроводжували происходившую в його час міжусобну боротьбу феодальних держав, Конфуцій прагнув знайти шляхи створення організованого соціального порядку.

Вивчила багато самостійно, Конфуцій черпав своє натхнення з древньої китайської літератури, вибираючи краще з ранніх традицій Чжоу: в основному принципи поваги влади і шанування старших і предків. В основі його вчення лежали пристойність і почуття обов'язку. "Вихована людина, - писав філософ, - висуває вимоги до себе; низька людина висуває вимоги до інших". Конфуцій - вчитель мудрості - вчив, як вести себе в суспільстві, державі. Роз'яснюючи своє вчення, він говорив: "Не роби іншому того, чого собі не бажаєш", одним з перших використовуючи, таким чином, "золоте правило" поведінки в суспільстві, проголошуване і в наші дні.

Основою конфуціанської моралі служить віра у Владику-на-небесах, або Небо. Початкове положення конфуціанства - концепція Неба (Тянь) і небесного веління (наказу, тобто долі). Небо - це частина природи, але разом з тим і вища духовна сила, яка визначає саму природу і людину. Життя і смерть визначаються долею, багатство і знатність залежать від Неба. Людина, наділена Небом певними етичними якостями, повинен надходити в згоді з ними і з вищим моральним законом (Дао), а також удосконалювати ці якості допомогою освіти.

Конфуціанство бачить шлях Дао в соціальному бутті. Соціальне не є щось окреме від єства, воно є саме єство світу.

Велику увагу Конфуцій приділяв вихованню. Він говорив: "Усі люди близькі один одному за своєю природою, а розходяться між собою в ході виховання". "Для того щоб пізнати нове, необхідно вивчати старе". "Вчення без роздуми марно, а роздум без вчення -Нехай справа".

В основі вчення Конфуція лежить поняття "лі" - Правила або Ритуал. Це особливі форми поведінки, промов, думки і устремлінь, які приводять людину в постійне зіткнення зі священними небесними силами, коли людина досягає стану "цзюньцзи" ("благородного мужа", по суті - присвяченого мага), що є метою самовдосконалення. На противагу йому звичайні люди ("дрібні люди") лише залучені в мирські турботи і не можуть вступити в зв'язок з вищими силами.

Цей рівень не залежить від соціального походження, а досягається завдяки вихованню в собі високих моральних якостей і культури. Благородний чоловік повинен, насамперед, володіти "жень" - гуманністю, людяністю і любов'ю до людей. В основі "жень" лежить принцип "чого не бажаєш собі, того не роби іншим". Зовні "жень" проявляється в справедливому ставленні до оточуючих, у вірності, наявності почуття обов'язку і щирості. Правильний шлях для благородного чоловіка - це відповідність Дао.

Найкраще уявлення про вчення Конфуція дає виданий посмертно збірка висловлювань філософа - "Аналекта Конфуція". Робота дозволяє судити про систему етичних норм, підтримуваної Конфуцієм, про його політичні погляди і про вирішення ним проблем поведінки особистості, про принципи, дотримуючись яких, на думку філософа, можна принести багато користі як суспільству, так і кожній людині окремо.

Вчення Конфуція призначалося того світу, що він знав. Живучи в епоху, коли старі обов'язки стали забуватися, а на зміну рицарству прийшли жорстокі методи ведення феодальних війн, філософ намагався закликати сучасників до напівзабутим обов'язків і ритуальному боргу "золотого століття" феодального суспільства. Він звернувся до минулого за прикладами справжньої чесноти. Засуджуючи наростаючий хаос свого часу, він малював, можливо, в занадто ідеалізованих тонах, досконалу епоху гармонії і взаємної поваги, яка, згідно з традицією, процвітала при совершенномудрих правителях далекого минулого.

На відміну від Лао-Цзи Конфуцій вивчав не мир в цілому, а лише його частина - соціальний світ, світ людей і їх взаємин, і не в абстрактних категоріях (проявах Дао), а в реальних поняттях держави, сім'ї та окремої людини. Він відповідав духу китайського народу (напроти теоретичних побудов і прагнення до практичних вказівками - робити те чи інше).

Він став засновником психології китайців, їх відносин один до одного і суспільству, які зберігалися протягом тисячоліть. Конфуцій користується величезною повагою і сьогодні, в сучасному Китаї. Його психологія, зокрема, протистоїть сучасним західним теоріям особистості, оскільки припускає домінування держави, соціуму, клану, колективу, сім'ї над особистістю. Внаслідок цього уявлення про особистість в китайській психології розвинене слабо, а китайські вчені висловлюються про незастосовність західних теорій до китайців і про своєрідність китайської психології.

Легизм - філософська школа, відома також як "Школа законників", - стала ідеологічною основою встановлення імперії в Китаї. Ідеалом легизма було встановлення влади закону замість свавілля володарів, правлячих по своїй волі і розумінню. Але хто формулює і видає закон? У період імперії носієм і уособленням закону став імператор.

Основною ідеєю школи була рівність всіх перед Законом і Сином Неба, наслідком чого стала ідея роздачі титулів не по народженню, а за реальні заслуги, згідно з якою будь-який простолюдин мав право дослужитися до посади першого міністра.

Легісти дотримувалися принципу необхідності введення суворих законів і системи жорстких покарань.

Одним з найбільш дискусійних питань у рамках школи стало питання про те, чи потрібні людям нагороди, або для них досить суворих покарань? Якщо нагороди потрібні, то чи повинні вони бути щедрими або символічними?

Для історії психології теорія легизма представляє інтерес як перший прояв психології права, що стала в наш час науковим напрямком, а також теорій кар'єрного росту і мотивації в управлінні суспільством і організацією.

Найбільшим представником раннього легізму і основоположником цього вчення був Шан Ян (бл. 390-338 до н.е.). Відносини між владою і народом він розглядав як протиборство ворогуючих сторін. "Коли народ сильніше своїх влади - держава слабка; коли влада сильніше свого народу - армія могутня", - писав філософ. У зразковому державі, на його думку, влада правителя спирається на силу і ніяким законом не пов'язана.

Моізм - старокитайська філософська школа, яка розробляла програму удосконалення суспільства через знання. Її засновник -древнекітайскій мислитель Мо-цзи.

У V-III ст. до н.е. моізм в якості панівної ідеології Китаю становив серйозну конкуренцію конфуціанству. Мо-цзи вважав конфуціанські обряди і церемонії безглуздою розтратою казенних коштів і закликав до особистої покірності волі небес. Якщо Конфуцій проводив розходження між любов'ю до сім'ї і батькам і любов'ю до іншим ближнім, Мо-цзи закликав однаково любити всіх без різниці.

Можна відзначити, що відмінність у поглядах Конфуція і Мо-цзи полягало в різної орієнтації двох мислителів: Конфуцій прагнув зберегти культурні традиції, а Мо-цзи намагався побудувати економічно ефективне суспільство - звідси його націленість на аскетизм, протидія ритуальним розтрат, спроба об'єднати країну на основі загальної любові.

Говорячи про спосіб життя і психології древніх китайців в період після встановлення імператорської влади, необхідно зазначити наступне.

Об'єднавши давньокитайські царства, імператор Цинь Шихуанді конфіскував у населення все зброю, переселив десятки тисяч сімей спадкової знаті з різних царств в нову столицю - Сяньян і розділив величезну країну на 36 нових областей, які очолили призначувані губернатори. При Шихуанді була створена Велика китайська стіна, введені єдина грошова і метрична системи. Найважливішою реформою, за яку вченим слід віддати імператору данину поваги, стала уніфікація різних стилів написання ієрогліфів. До цього в кожному царстві існувало своє особливе лист, вирізнялося від використовуваного в інших частинах Китаю. Було споруджено кілька стратегічних доріг зі столиці на окраїни імперії. В результаті успішних воєн на півночі країни за Велику стіну були відтіснені гуни (еюнну). Шихуанді, що спирався при проведенні своїх реформ на філософію легизма, з її закликами до введення казармовою дисципліни і жорстокими покараннями провинилися, переслідував конфуціанців, зраджуючи їх страти (поховання заживо) і спалюючи їх твори - за те, що вони сміли виступати проти усталеного в країні найжорстокішого гніту

З моменту свого сходження на престол єдиного і вищого абсолютного монарха Шихуанді оточив себе ореолом таємниці й пишноти. Він відмовився від стародавнього титулу правителя, щоб прийняти новий, назвавшись "хуан-ди" (імператором). До нього правителі задовольнялися титулом ванна (царя). Раніше "хуан-ди" величалися тільки напівбожественними легендарні герої минулого. Для людей тієї епохи новий титул монарха дорівнював визнанню його божественності. Імператор жив і працював в обстановці, що ретельно охороняється секретності. У величезних палацах, споруджених їм у Сяньяні, він таємно переходив з одних апартаментів в інші, і тільки жменька євнухів знала, де його слід шукати. Його життя було настільки таємничою, що коли він помер під час подорожі по східних провінціях, про це не знав навіть імператорський кортеж. Процесія з тілом померлого імператора рухалася через весь Китай до столиці. Про смерть імператора знали лише кілька євнухів і міністр Лі Си. Так як було літо і труп почав розкладатися, на возі, що слідувала за імператорської колісницею, везли протухлу солону рибу, щоб солдати і слуги не підозрювали, що повелитель мертвий.

Саме Шихуанді є володарем, при якому була створена величезна усипальниця, вміщує фігури 6000 воїнів, виконані в натуральну величину, мабуть, непереможну армію, яка дозволила йому об'єднати Китай.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >