Філософія та психологія в працях давньогрецьких і римських філософів

У грецькій Античності прийнято виділяти три періоди: рання (до V ст. До н.е.), середня, "класична" (з V до 0 в.) І пізня Античність (від створення і до розпаду Римської імперії).

Розташування історичних постатей мислителів на хронологічній шкалі:

Розташування історичних постатей мислителів на хро¬нологіческой шкалою

Рання грецька Античність (до V ст. До н.е.)

"У всій історії немає нічого більш дивного і нічого більш важкого для пояснення, ніж раптове виникнення цивілізації в Греції. Чого вони досягли в мистецтві і літературі, відомо кожному, але те, що вони зробили в чисто інтелектуальної області, є навіть ще більш винятковим. Вони винайшли математику, науку та філософію; на місце простих літописів вони вперше поставили історію; вони вільно міркували про природу світу і цілі життя, не обтяжені путами якого-небудь традиційного ортодоксального вчення. Те, що сталося було настільки дивовижним, що люди до самого останнього часу задовольнялися подивом і містичними розмовами про грецький генії "[1].[1]

Греко-римська культура залишила глибокий слід в сучасній європейській культурі. Як казав Якоб Буркхард (1818-1897), швейцарський історик: "Ми бачимо очима греків і говоримо їх зворотами" [2]. Досить згадати стали звичними вирази: "олімпійський спокій", "гомеричний сміх", "сізіфова праця", "титанічні зусилля" та ін.[2]

Найбільш яскравим проявом грецької культури було виникнення філософського мислення.

Філософія вперше з'явилася на кордоні двох цивілізацій у вигляді натурфілософії - філософії природи. У натурфілософії стихійно використовувався дедуктивний метод - в основу пояснення світу вибиралися якісь умоглядні передумови, деякі першооснови, з яких виводилося все різноманіття явищ світу.

Перший в історії мудрець (терміну "філософ" тоді не було), - Фалес (625-545 до н.е.), що жив в Мілете, місті, розташованому від Афін по інший бік Егейського моря, в Лідії, афінської колонії, державі Малої Азії, в якому в ту пору царював знаменитий Крез, який славився своїм багатством [3]. Фалес, займаючись астрономією (в ту пору - астрологією) і користуючись знаннями магів і халдеїв, передбачив затемнення, що сталося, згідно з підрахунками астрономів, в 585 р до н.е.[3]

Основним предметом роздумів перших філософів був пошук першооснови. У Фалеса їм була вода - "усе є вода". Як повідомляє Арістотель, Фалес вважав, що вода є первинною субстанцією, а все інше утворюється з неї, він стверджував також, що Земля спочиває на воді. Роблячи цей висновок, він не спирався на якісь міфологічні уявлення, а виходив виключно з того, що йому підказував його власний розум, а не традиційні знання та уявлення. Іншими словами, Фалес намагався пояснити світ, виходячи з природних причин, тобто з нього самого.

Беручи за єдине начало всіх речей воду, він першим спробував (в рамках філософського, раціонального, неміфологіческого мислення) вирішити проблему єдиного і багато, звівши все різноманіття речей до води. Чуттям діалектика він розумів, що за видимим різноманіттям ховається єдність природи.

Вода для Фалеса виступала осередком всіх протилежностей (вода може бути холодною і гарячою, перетворюватися на тверде й газоподібне стану; вона не має певної стоячій форми (тобто є чимось невизначеним) і в той же час вона чуттєво визначена (її можна бачити, сприймати дотиком, нюхати і навіть чути)).

Оцінюючи з сучасних позицій погляди філософа, не можна не здивуватися його інтуїції - вода не просто займає дві третини земної кулі, вона просочує його, становить більшу частину всіх живих істот. Вода визнана умовою життя на планетах, принаймні її вивчення відкриваються все нові дивовижні властивості води, які змінюються в залежності від умов; в якості своєї складової частини (водню) вода є найбільш поширеним речовиною у Всесвіті.

Про Фалесе відомі дві легенди. Перша - про те, як він, передбачаючи на підставі астрономічних даних багатий урожай оливок, орендував все олійниці, почав диктувати ціни на їхню продукцію і, таким чином, розбагатів. Друга - про те, як Фалес, задивившись на зоряне небо, впав у яму (мовляв, витає в хмарах, а що під ногами - не бачить). Ці легенди відображають ставлення до філософії - від обожнювання до презирства, - збереглося до наших днів.

Наведемо відомий вислів Фальоса. Одного разу філософ сказав, що між життям і смертю пег різниці. "Чому ж ти не помреш"? - Запитали його. "Саме тому", - відповідав він.

У цьому вислові простежується східне уявлення про смерть.

Учнем Фалеса був Анаксимандр (610 - 547/540 до н.е.), також уродженець Мілета, який висунув ідею архе, першооснови, і як такий рассматривавший апейрон (безмежне). Апейрон Анаксимандра - не вода і не повітря, а щось на зразок абстрактної матерії, субстанції, з якої відбувається все різноманіття видимого світу.

Анаксимен (585 / 560-525 / 502 до н.е.), учень Анаксимандра, розвиваючи ідеї Фалеса і Анаксимандра, розглядав як першооснови повітря, який, Згущаючи і розріж, породжує воду, землю, вогонь, тобто все різноманіття речей і явищ.

Предметом аналізу ранніх мислителів виступав світ і цілому, космос і якому роль людини була незначною, тому питанням психології уваги вони не приділяли. Проте про душу висловлювалися всі філософи.

Погляди представників Милетской школи відомі тільки по доксографіі і коментарям інших філософів.

Мудреці з Мілета сприяли виникненню філософської думки в Стародавній Греції. Наступні за ними філософи висунули навчання, в яких розвивалися принципи, неявно присутні у мілетської філософів. Так, пошуки мілетцамі єдиного першооснови привели Ксенофана і Парменіда до вчення про всеедіном бутті, а їх спроби знайти раціональне пояснення мабуть різноманіттю речей привели Піфагора до вчення про числах і числових закономірностях, що лежать в основі всіх речей.

Піфагор (570-490 до н.е.). народився на острові Самос, побував у Єгипті і Вавилоні, де познайомився з давньосхідної математикою і астрологією, а також магією. Пройшов посвята в єгипетських храмах, був допущений до таїнств як людина неабиякого розуму. Відзначимо і наступний цікавий факт його біографії: Піфагор був переможцем Олімпійських ігор в кулачному бою.

Близько 532 р до н.е. він оселився в місті Кротон, де заснував знаменитий Піфагорійський союз - закриту організацію з таємним вченням. У союз приймалися особи обох статей, що витримали тривалу перевірку своїх моральних якостей і розуму.

Власність членів спілки була спільною, при вступі до товариства вона приймалася особливими економами, як пізніше в християнських громадах. Сам Піфагор підіймав себе над іншими людьми до рівня божества. Ознакою його божественності служило "золоте стегно", яке він демонстрував неофітам. Члени спілки взяли владу в Кротоні в свої руки і поширили свій вплив на всю Південну Італію. Але в результаті бунту проти засилля членів цього суспільства в управлінні організація розпалася. Сам Піфагор втік до Метанонт, де і прожив до смерті.

Вважається, що саме Піфагор першим вжив слово "філософ", тобто "любить мудрість», а не "мудрець" - "носій мудрості" (більше смиренне визначення). Справжніх творів Піфагора не збереглося. Про його вченні відомо з творів інших авторів (Арістотель, Діоген Лаертський) і представлені ними відомості сповнені протиріч. Надійні лише дані про те, що Піфагор вважав душу безсмертною, після смерті тіла переселяється в нове тіло. Ця ідея метемпсихозу (переселення душ) була відома єгипетським жерцям і давньоіндійським брамінам.

Душу, на думку Піфагора, можна очистити через дослідження і пізнання музично-числової структури космосу ("музика сфер"). Ця структура виражена в сумі перших чисел (1 + 2 + 3 + 4 = 10) числі 10 - "священної декаді" Піфагора . У містичній декаді одиниця представляє Бога, двійка матерію, трійка комбінацію Монади і Дуада (одиниці і двійки), несучу в собі природу обох, феноменальний світ; Тетрада (четвірка) або форма вдосконалення, висловлює порожнечу всього, а Декада або сума всіх включає в себе весь космос.

Піфагор винайшов і нотний запис, засновану на семи звуках.

У своєму вченні філософ стверджував, що "наймудріше" - це число. Воно лежить в основі світу, володіє ним.

Нам Піфагор відомий як математик. Йому приписуються авторство відомої теореми Піфагора, а також відкриття явища неспівмірності на прикладі співвідношення діагоналі квадрата з його стороною.

Експерименті музичними струнами, один з перших в історії науки, що довів залежність тону від довжини струни, зміцнив віру Піфагора у всемогутність чисел, підтвердивши принцип залежності якості від кількості.

Піфагору належала й ідея відомості будь-якої науки до математики, згідно з якою наука є такою лише в тій мірі, в якій в ній представлена математика. Піфагор створив справжню філософію числа і навіть щастя розглядав як знання про досконалість чисел.

Він також відомий як засновник нумерології - науки про числа. За переказами, саме Піфагор отримав знамениті нумерологические таблиці в дар від племені догонів [4]. Згідно з цими таблицями піфагорійці поділяли числа за якістю на три основні категорії: недосконалі, вчинені і сверхсовершенние.[4]

Досконалими вважалися числа, сума частин яких дорівнювала цілого. Наприклад, шістка: її половина - трійка, третина - двійка і, нарешті, шоста її частина - одиниця, в сумі складають ціле число шість.

Сверхсовершенние піфагорійці вважали такі числа, сума частин яких перевершувала розглядається ціле. Таким числом, наприклад, є 12, сума частин якого (половина - шістка, третина - четвірка, чверть - трійка, шоста частина - двійка і дванадцята частина - одиниця) в сумі дають число 16. Також до сверхсовершенние відносять числа 18, 20, 24 , 30, 40, 44.

Недосконалими ж вважалися числа, сума частин яких менше цілого. Наочним прикладом такого числа служить вісімка (його половина - четвірка, чверть - двійка і восьма частина - одиниця в сумі дають число сім) [5].[5]

Після себе Піфагор залишив безліч настанов, дотримуючись яких можна було б вести "правильну" життя: "у спілкуванні триматися так, щоб не друзів робити ворогами, а ворогів - друзями"; "не можна вимолювати собі щось у богів, бо в чому наша користь, ми не знаємо" "та ін.

Відомим представником натурфілософії розглянутої епохи був і Геракліт Ефеський (бл. 540- 480 до н.е.), Яскравий виразник нової космології - вчення про світ.

Подібно Піфагору, Геракліт був особистістю, що виробляла велике враження, хоча й не завжди сприятливе.

Геракліт викладав свої думки афористично - в загадках, афоризмах і образах - і за трудність інтерпретації його метафоричної мови був названий "Темний", а також "Плаче" (через те, що не раз висловлював у своїх текстах жалість до людей, безглуздо проводять своє життя). Навіть Сократ, жартуючи, зізнавався, що все, що він зрозумів у Геракліта, - прекрасно, але, напевно, ще краще те, чого він не зрозумів.

Однією з причин такої "темності" було те, що Геракліт був філософом-поетом. Не тому, що писав віршами, як Парменід, а в силу самого стилю його філософствування, заснованого на образах, метафорах. На відміну від Парменіда, Геракліт слідував чи не логіці, а інтуїції, вгадуючи справжню суть речей. Мабуть тому найкращим методом для вираження своїх прозрінь він визнавав саме афоризми і парадокси. З іншого боку, представляється можливим і те, що він навмисно приховував свої думки за езотеричну оболонку, недоступну суду дозвільної натовпу.

Тут доречно згадати і про ту роль, яку в давнину грав езотеризм. Біблійні пророки, які прагнули зробити свою проповідь загальним надбанням, були винятком. Жерці ж Єгипту і Вавилона, індійські брахмани, грецькі містагоги і перофанти захищали таємниці своїх навчань глухою стіною, приховуючи її від непосвячених. Це перешкоджало широкому поширенню найбільш важливих і піднесених ідей залишало на частку "парода" старі забобони і міфи.

У грецьких філософів, як правило, езотеричних доктрин не було. Однак і вони намагалися обмежити число своїх адептів обраними. Геракліт ж взагалі був одинаком, відверто виражав презирство до людей. Не тільки на "натовп" виливав "Плаче філософ" свій сарказм. Філософам і поетам - Гесіодом, Архилоху, Ксенофану, Піфагору - всім давав він принизливі характеристики. Однак ця риса одного з перших великих мислителів грецької Античності, мабуть, була пов'язана не тільки з гординею, але і з усвідомленням своєї розумової сили і самобутності.

Геракліт виступав як проти міфопоетичної традиції (представленої в творах Гомера і Гесіода), так і проти наукового раціоналізму ионийской натурфілософії (Ксенофан, Парменід). І ту і іншу сторону він дорікав в прагненні до "многознанію", вважаючи при цьому, що кількість накопичених в якій би то не було області відомостей не призводить до розсуду істини, до мудрості. Мудрість же, на думку Геракліта, полягала в тому, щоб побачити за різноманіттям єдине начало, "знати все як одне", жити здоровим глуздом, загальним для всіх, оскільки заглибленість в окреме, приватне свідомість перешкоджає осягненню цілого і єдиного (люди, що живуть так, "будучи присутнім, відсутні", подібно сплячим, перебувають в мріях).

Згідно з ученням Геракліта, його нової космології божественне єдність (розум, Зевс, Логос, космос) правіше текучого мінливого світу множини. Космос вічно існує в розмірених циклах, міру яким задає він сам, в тому аспекті, в якому він тотожний богу; космос є "вічно живий вогонь", і ця фізична сторона його істоти дозволяє йому щораз робити сходження від чистого стану (світовий пожежа) до стану пов'язаності з іншими елементами (природна чуттєва життя).

Людина, на думку філософа, схожий з світом, складається з вогняного начала, душі і тіла. "Найкращою й наймудрішою" душа стає, коли вона "суха, светообразна", не обтяжена пересиченням і сп'янінням, що роблять її "вологою", слабкою.

Чуттєвий світ подібний поточній ріці, води якої кожен раз у своєму русі оновлюються [6]. Все знаходиться в стані постійної зміни і боротьби (війни), одне виникає за рахунок знищення іншого і існує як напружена гармонійний взаємозв'язок різних протилежностей. Світ вічний, існує циклічно. Основу його складає вогонь. Остигання вогню породжує інші "елементи" і різноманіття речей. Після періоду "потреби" настає період "надлишку" вогню, що спалює весь світ і творить над ним суд. Але змінюється світ слід законам і їм править єдине божественне мудре початок, творить правосуддя.[6]

Вислови Геракліта і в наші дні, як і раніше, викликають інтерес і часто цитуються.

  • • "Природа любить ховатися".
  • • "Таємна гармонія краще явною".
  • • "Я шукав самого себе".
  • • "Повинно знати, війна загальноприйнята, що ворожнеча є закон і що все виникає через ворожнечу і позичково".
  • • "Війна - батько всіх, цар всіх: одних вона оголошує богами, інших - людьми, одних творить рабами, інших - вільними".
  • • "Па входять в ті ж самі річки притікають в один раз одні, іншим разом інші води".
  • • "Цей космос, один і той же для всіх, не створений ніхто з богів, ніхто з людей, але він завжди був, є і буде вічно живий вогонь, що розмірно займається, мірно згасаючий".
  • • "Століття - дитя грає, кістки кидає, дитя на престолі".
  • • "Народ повинен битися за потоптаний закон як за стіну (міста)" [7].[7]

Не менш яскравим мислителем, ім'я якого збереглося в історії психології, був Емпедокл (Акрагантскій) (490-430 до н.е.) - філософ, поет, лікар, політичний діяч.

Саме він вважається засновником вчення про темперамент як про змішування чотирьох стихій в людині (вогонь, вода, земля, повітря), що є виразом космологічних уявлень філософа (в людині відбуваються ті ж процеси, що і в космосі).

Уявлення про панівних стихіях, які об'єднували всіх натурфілософів давнину, отримали назву гилозоизм.

Згідно древнім тибетським переказами таких стихій налічувалося п`ять (повітря, вода, земля, вітер, вогонь), греки ж налічували чотири стихії, виключаючи з їх числа вітер.

Стихії вважалися що знаходяться під впливом Дружби (Любові) і Ворожнечі (Ненависті), то з'єднують їх, то роз'єднують [8]. Емпедокл вважав, що ці стихії були безпосередньо представлені в людині і впливали на його темперамент.[8]

Емпедокл поставив найважливіше питання: який характер відносин між фізичним об'єктом і фізіологічною основою його чуттєвого пізнання, між реальним світом і уявленням про нього. Філософ стверджував, що такі відносини носять характер подібності, подібності ("Подібне пізнається подібним", "Землю землею ми бачимо, а воду ми бачимо водою"). Подоба він бачив як тотожність (одні й ті ж "фізичні" елементи і впливають на орган, і, входячи до його складу, сприймають цю дію). Емпедокл вважав, що зорові, слухові, дотикові відчуття виникають в результаті проникнення в органи чуття матеріальних часток, що випускаються зовнішніми тілами.

Емпедокл виходив з ідеї подібності, говорив "однаково про всі відчуття", висунувши загальну теорію діяльності органів почуттів, безпосередньо пов'язану з його загальною картиною природи. У пий міститься ряд важливих положень і насамперед думка про необхідність фізичного контакту впливає па орган об'єкта з самим органом для виникнення всіх видів відчуттів - не тільки контактних, а й дистантних. У нього зародилося припущення про те, що різниця між відчуттями залежить від пристрою сприймають органів.

З погляду Емпедокла, сховищем душі виступало серце. Цей висновок філософ зробив, спостерігаючи хворих, у яких зупинка серця вела до смерті.

Подібно Геракліту, Емпедокл висловлював свої думки в образній, поетичної формі. Але його уяву вирішувало, як і у Геракліта, що не поетичні, а філософські завдання. Як і для Геракліта, Піфагора, Парменіда, для Емпедокла образ був чи не засобом пояснень готової думки, а інструментом, без якого вона взагалі не могла б бути виражена.

Надалі філософи також використовували поетичні форми. Так, па рубежі нової ери римлянин Лукрецій Кар створив поему "Про природу речей" - класичний пам'ятник античного матеріалізму. У Лукреція поетична форма використовувалася по суті в дидактичних цілях.

Тепер звернемося від розгляду проблем психології в її розвитку в рамках науки філософії до її розвитку в рамках медицини. Що дали психології практики, що працювали з людьми, що страждають різними недугами?

Гіппократ (бл. 460 - бл. 370 до н.е.) - "батько медицини", давньогрецький лікар, зусиллями якого медицина виділилася з філософії в окрему науку.

Гіппократ народився на острові Кос. Він належав до роду Леклепіадов - династії лікарів, що претендувала на те, що вона веде своє походження від Асклепія - бога медицини (у римській міфології - Ескулапа).

Сім'я Асклепиадов, яку також називають Косской школою, у V ст. до н.е. зберігала релігійні форми і звичаї. Так, наприклад, у них була прийнята клятва, тісно зв'язувала учнів з учителем, з побратимами по професії. Однак релігійний характер корпорації хоча і вимагав умовних норм поведінки, ні в чому не обмежував її членів у пошуках істини, які залишалися строго досвідченими.

Первісне медичну освіту Гіппократ отримав від батька - лікаря Геракліда. У молодості Гіппократ багато подорожував, вивчаючи медицину в різних країнах по практиці місцевих лікарів.

Історія його життя маловідома. Ім'я Гіппократа зробилося збірним, і багато творів з 70 приписуваних йому належать іншим авторам, переважно його синам. Справжніми дослідники визнають від 18 до 8 творів трактати "Про вітрах", "Про повітря, води і місцевостях", "Прогностика", "Про дієти при гострих хворобах", першу і третю книги "Епідемій", "Афоризми" (перші чотири розділи ), хірургічні трактати "Про суглоби" та "Про переломи", є шедеврами "Збірника".

Відомо і кілька творів Гіппократа етичного напрямки: "Клятва", "Закон", "Про лікаря", "Про благопрілічном поведінці", "Настанови", завдяки яким можна говорити про те, що медицина Гіппократа перетворилася на медичний гуманізм.

Підхід Гіппократа до причин хвороб був новаторським. На відміну від своїх попередників, він вважав, що хвороби не послані богами, а обумовлені цілком зрозумілими причинами, наприклад впливом навколишнього середовища. У книзі "Про природу людини" Гіппократ висунув гіпотезу про те, що здоров'я грунтується на балансі (темпераменті) чотирьох тілесних соків: крові, мокротиння, жовтої та чорної жовчі. Порушення цього балансу викликає хворобу.

Задачу лікаря Гіппократ бачив у вивченні індивідуальних особливостей хворого, у забезпеченні мобілізації сил організму для відновлення здоров'я. У медичній етиці Гіппократ висунув чотири принципи лікування: не шкодити хворому; протилежне лікувати протилежним; допомагати природі; щадити хворого.

Гіппократ перший поставив медицину на наукові основи і очистив її від філософських теорій, часто суперечили дійсності, що панували над досвідченою, експериментальної її стороною. Твори Гіппократа містять спостереження за поширенням хвороб в залежності від зовнішніх впливів атмосфери, пір року, вітру, води і висновки про фізіологічні впливах зазначених впливів на здоровий організм людини. У цих же творах приведені і дані по клімату різних країн, докладно вивчені метеорологічні умови різних місцевостей і залежність хвороб від цих умов.

Гіппократ розділив причини хвороб на два класи: загальні шкідливі впливи з боку клімату, грунту, спадковості і особисті - умови життя і праці, харчування (дієти), вік і ін.

Нормальне вплив на організм зазначених умов викликає і правильне змішування соків і, отже, веде до здоров'я. Строго спостерігаючи за перебігом хвороб, вчений надавав серйозне значення їх різним періодам. Особливо це стосувалося хвороб гарячкових, гострих. Гіппократ встановлював певні дні для кризи, перелому хвороби, коли організм, за його вченням, робить спробу звільнитися від нетравлення соків.

В інших творах - "Про суглоби" та "Про переломи" Гіппокарт докладно описав хірургічні втручання. З цих робіт випливає, що хірургія в глибоку давнину знаходилася на дуже високому рівні; використовувалися медичні інструменти і прийоми перев'язок, що застосовуються і в медицині нашого часу.

У творі "Про дієти при гострих хворобах" Гіппократ поклав початок раціональної дієтології і вказав на необхідність живити хворих, навіть гарячкових. Він розробив дієти стосовно до форм хвороб -острий, хронічних, хірургічних і т.д.

Для лікування застосовувалося 250 лікарських засобів рослинного походження, багато з яких використовуються і донині: ячмінний відвар, молочай, чемериця, та ін .; 50 засобів тваринного походження, наприклад мед з оцтом. Гіппократ призначав банки, масаж, ванни, робив кровопускання. Він говорив, що потрібно дотримуватися обережності, враховувати, як організм реагує па лікування. Головним його принципом був "Не нашкодь!".

Помер Гіппократ близько 370 р до н.е. в Ларіссі, у Фессалії, де йому був поставлений пам'ятник. "Клятва Гіппократа" протягом тисячоліть залишається для лікарів кодексом професійної честі.

Наведемо деякі вислови вченого.

  • • "Зцілення - це справа часу, але іноді це також справа можливості".
  • • "Старики хворіють менше, ніж молоді, але їх хвороби кінчаються лише разом з життям".
  • • "Перша заповідь лікаря: не нашкодь".
  • • "Деякі хворі, незважаючи на свідомість приреченості, одужують тільки тому, що впевнені в майстерності лікаря".
  • • "Лікар - філософ; адже немає великої різниці між мудрістю і медициною".
  • • "У всякій хвороби не втрачати присутності духу і зберігати смак до їжі - хороша ознака; протилежне - дурний".
  • • "Лікує хвороби лікар, але виліковує природа".
  • • "Ні насичення, ні голод і ніщо інше не добре, семи переступити міру природи".
  • • "Неробство і байдикування тягнуть за собою порочність і нездоров'я навпроти того, устремління розуму до чого-небудь приносить за собою бадьорість, вічно спрямовану до зміцнення життя".

Демокріт (бл. 460-370 до н.е.) в нашому оповіданні замикає низку давньогрецьких натурфілософів, що пояснювали світ на основі "першооснови".

Родом з багатої родини, Демокріт в юності вчився у магів і халдеїв, подарованих перським царем Ксерксом батькові Демокріта за те, що той нагодував проходило через Фракію перське військо, мабуть, що потерпіло поразку. По смерті батька філософ витратив свою частину багатої спадщини на подорожі, відвідавши Персію, Індію та Єгипет. Деякий час він жив в Афінах, де в той час міг слухати виступи Сократа і Анаксагора. Після повернення па батьківщину співгромадяни податі на філософа в суд за розтрату батьківської спадщини, але, як свідчить переказ, Демокріт, прочитав їм дві свої головні книги: Великий Мірострой (про космос) і Малий Мірострой (про суспільство) і був повністю виправданий.

Демокріт слідом за своїм учителем Левкиппом (припустити. 500-440 до н.е.) розробив атомістичну модель світу, яка втілила в собі принцип причинності, згідно з яким всі події мають свою причину [9].[9]

Згідно з ученням Демокріта атоми, число яких нескінченно, відрізняються один від одного трьома властивостями: "фігурою", "розміром" і "поворотом" (положенням в просторі), внаслідок чого складені з атомів макротела володіють різноманітними якостями. Філософ вважав, що не тільки "нічого не виникає з нічого", як вважали попередні філософи, по і що "ніщо не виникає без причини". Все відбувається за суворої необхідності і детерміновано рухом атомів. У безмежному просторі, поєднуючись в незліченну безліч світів, рухаються по незмінним законам неподільні і непроникні частинки, серед яких найбільш рухливими є легкі і кулясті атоми вогню, що утворюють душу. Душа - лише один з різновидів речовини серед інших, потік вогненних атомів. Фізичний закон розсіювання застосовний і до тіла, і до душі, яка теж є тілесної. Тому Демокріт відкидав безсмертя душі.

Розвиваючи ідею, намічену Емпедоклом, філософ виходив з гіпотези про "витіканнях" речей, про виникнення відчуттів в результаті проникнення в органи чуття матеріальних часток, що випускаються зовнішніми тілами. Але у Демокріта чотири «зримих" елемента, рухомі, згідно Емпедоклу, Любов'ю і Ворожнечею, поступилися місцем атомам, неподільним найдрібніших частинок, яким вже абсолютно чужі такі якості, як колір і тепло, смак і запах. Демокріт одним з перших вказав на залежність якостей речей від способу їх пізнання. Всі поняття, складові мову нашого опису зовнішнього світу, не відповідають нічому "воістину", тому все наше пізнання, по суті, має характер угоди: "звичаєм солодкість, за звичаєм гіркоту, за звичаєм холод, колір, теплота, насправді ж - атоми і порожнеча ".

На думку Демокріта, раз у атомів немає якостей (колір, запах, смак і т.д.), то цих якостей немає і у речей, бо "з нічого нічого не буває".

Разом з тим, розчленовуючи в загальному складі людського знання те, що являє реальність, і те, що існує тільки "на думці" (тим самим поклавши початок доктрині про двох категоріях якостей - первинних, властивих самим речам, і вторинних, що виникають при дії речей на органи чуття), Демокріт зовсім не вважав, ніби якостям, існуючим "в думці", нічого не відповідає в дійсності. За їх відмінністю стоять відмінності в об'єктивних властивостях атомів.

Атоми самі по собі не несуть ніяких властивостей, лише їх з'єднання дає ті чи інші якості [10].[10]

Демокріт вважав, що душа знаходиться в голові (розумна частина), у грудях (мужня частина), в печінці (вожделеющая частина) і в органах почуттів. При цьому в органах почуттів атоми душі знаходяться дуже близько до поверхні і можуть стикатися з мікроскопічними, невидимими оку копіями навколишніх предметів (ейдоли), які носяться в повітрі, потрапляючи і в органи чуття. Ці копії відокремлюються (минають) від усіх предметів зовнішнього світу (тому дана теорія пізнання носить назву "теорія витікань"). При зіткненні ейдоли з атомами душі відбувається відчуття, і саме таким чином людина пізнає властивості навколишніх предметів. Таким чином, всі наші відчуття (у тому числі зорові, слухові) є контактними. Узагальнюючи дані декількох органів почуттів, людина відкриває світ, переходячи на наступний рівень - понятійний, який є результатом діяльності мислення. Іншими словами, Демокріт припускав існування двох ступенів в пізнавальному процесі - відчуття і мислення. При цьому він підкреслював, що мислення дає нам більше знань, ніж відчуття. Так, відчуття не дають нам можливості побачити атоми, але шляхом міркування ми приходимо до висновку про їх існування. "Теорія витікань" була визнана в якості основи формування наших чуттєвих знання матеріальному світі усіма матеріалістами Стародавньої Греції.

Демокріт стверджував, що в світі немає випадків і все відбувається але заздалегідь заданою причини. Люди придумали ідею випадку, щоб прикрити незнання справи і невміння управляти. На Насправді ж випадків немає і все причинно обумовлено, а визнання однозначної необхідності всіх відбуваються у світі подій народжує фаталистическую тенденцію, заперечує свободу волі людини.

Даний підхід отримав назву детермінізму. Критики Демокріта підкреслювали, що при такому розумінні неможливо не тільки управляти власною поведінкою, але й оцінювати вчинки людей, так як вони залежать не від моральних принципів людини, а від долі.

Однак Демокріт прагнув поєднати фаталістичним підхід з поданням про активність людини при виборі моральних критеріїв поведінки. Він писав, що моральні принципи не даються від народження, але є результатом виховання, тому люди стають хорошими завдяки вправі, а не природі. Виховання, на думку Демокрита, має дати людині три дару: добре мислити, добре говорити і добре робити. Діти, які виросли в неуцтві, подібні танцюючим між мечами, поставленими вгору лезами. Вони гинуть, якщо при стрибку не потрапляють в те єдине місце, де слід поставити ноги. Так і неосвічені люди, ухиляючись від проходження вірному прикладу, звичайно гинуть.

Сам Демокріт вважав виховання настільки важкою справою, що свідомо відмовився від шлюбу і не бажав мати дітей, вважаючи, що від них буває багато неприємностей і у випадку удачі остання набувається ціною великої праці, а в разі невдачі горе батьків незрівнянно ні з яким іншим.

  • [1] Рассел Б. Історія західної філософії і її зв'язку з політичними і соціальними умовами від античності до наших днів. Новосибірськ: Видавництво Новосибірського університету, 2001.
  • [2] Буркхардт Я. Культура Італії в епоху Відродження. М .: Інтрада. 2 001.
  • [3] Так, можна зробити висновок про те, що філософія з'явилася на кордоні двох цивілізація - зароджувалась західної (грецької) і східної (перської).
  • [4] Догони - плем'я, що живе в Західній Африці, володіє дивними знаннями в астрономії.
  • [5] Послідовники Піфагора - нумерологи - тлумачать самі цифри і їх поєднання. Так, наприклад, вони зводять до однієї цифри дати і аналізують цю цифру (подібним чином, послідовно плюсуючи всі цифри дати народження, вони визначають "число долі" - єдину цифру, - поширюючи її вплив на долю людини).
  • [6] Звідси виникли і прислів'я "В одну річку не можна увійти двічі", і вислів "Все тече, все змінюється".
  • [7] Цит. по: Солопова М. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч. 1, М., 1989.
  • [8] Згодом це вчення було розвинене Гіппократом, ставившим темперамент людини в залежність від співвідношення в його організмі життєвих соків, яких налічувалося чотири (флегма, жовч (хола), черпаючи жовч (мелан хола), кров (Сангва)). Переважання одного із соків відповідало визначеного типу темпераменту.
  • [9] Згодом ця ідея була розроблена Спінозою у філософії і Фрейдом в психології.
  • [10] Пізніше ця ідея була реалізована в хімічній системі елементів Менделєєва. Атомістична теорія також певною мірою може бути уподібнене сучасної структуралістської теорії мови (фонетичної системи мови Н. Трубецького), в якій окремі фонеми (звуки мови) нічого не значать і лише об'єднуючись в систему, утворюють значущі слова. Нині та ж ідея реалізується в генній інженерії (гени, що визначають різноманітність живих організмів) і нанотехнологіях (незвичайні комбінації молекул речовини).
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >