Середня грецька Античність (V-0 ст. До н.е.)

Ми переходимо до розгляду періоду, в якому грецькі мислителі звернулися від дослідження природного космосу до аналізу космосу людських відносин.

Софісти. Слово "софіст" спочатку не мало нинішнього негативного значення. Софістами (мудрецями) називали філософів, які добували засоби до існування, передаючи молодим людям певні знання, які, як тоді думали, могли бути їм корисні в практичному житті. Знання ці - еристика - становили мистецтво суперечки, вміння вигравати будь-який спір. Виявлені софістами можливості логічного мислення (шляхом міркувань і доказів приходити до несподіваних висновків, розбіжним з буденними уявленнями (апорії Зенона)) в умовах грецької демократії з її бурхливої громадської життям і політичною діяльністю викликали великий суспільний інтерес. Софісти (поряд з Конфуцієм) стали першими платними вчителями в історії освіти.

Найвідоміший софіст - Протагор (бл. 490 - бл. 420 до н.е.) вчив за винагороду всякого, хто прагнув практичного успіху і більше високої духовної культури. Протагор відомий своєю тезою: "Людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують", який стверджував, що тільки людина визначає існування речей, їх значення і призначення. Це висловлювання пов'язано зі сферою інтересів софістів - взаємовідносинами людей, різноманітністю їх думок. При безлічі подальших тлумачень для Протагора як софіста дане висловлювання означало суб'єктивізм, індивідуалізм у пізнанні світу, його залежність від особистої думки. З середовища софістів вийшов сучасник Протагора - Сократ.

Сократ (470-399 до н.е.). Син скульптора і акушерки, він, отримавши загальне для афінян того часу освіту, став філософом, обговорювали проблеми теорії пізнання, етики, політики, педагогіки з будь-якою людиною, що погодився відповідати на його питання в будь-якому місці - на вулиці, на ринковій площі, на симпозіумі (бенкеті), і в будь-який час. Сократ, на відміну від софістів, грошей зі своїх слухачів не брав, тому в їх число входили різні люди.

Сенс бесід Сократа, що одержали назву діалектики (знаходження істини за допомогою бесіди), полягав у тому, щоб за допомогою певним чином підібраних питань допомогти співрозмовнику знайти істинний відповідь (так званий сократівське метод) і тим самим привести його від невизначених уявлень, "життєвих понять" до логічно ясному знанню обговорюваних предметів - справедливості, несправедливості, добра, краси, мужності і т.д. Сам Сократ іронічно називав свій метод "майевтика" ("родопоміч") за аналогією із заняттям своєї матері.

Девіз Сократа свідчив: "Пізнай самого себе". Під пізнанням самого себе Сократ розумів аналіз вчинків і ставлення до них, моральних оцінок і норм людської поведінки в різних життєвих ситуаціях. Це вело до нового розуміння сутності душі. Якщо софісти прийняли за вихідний пункт ставлення людини не до природи, а до інших людей, то для Сократа найважливішим стало ставлення людини до самої себе як до носія інтелектуальних і моральних якостей. Сократ - основоположник етичного напряму у філософії, що вивчає взаємини людей у суспільстві, аналогічного конфуцианскому напрямку в Китаї.

Було очевидно, що неможливо поєднати натуралістичне пояснення душі з такими явищами, як здатність людини мислити в абстрактних поняттях, його прагнення до піднесеним цілям, прийняття рішень відповідно до голосом совісті. Але ж ці здібності існують реально, утворюючи сукупність особливих людських якостей. На них і зосередив свою увагу Сократ, розуміючи під терміном "душа" насамперед психічні якості індивіда, властиві йому як розумній істоті, який вміє діяти згідно моральним ідеалам.

Головним двигуном людської поведінки відповідно до Сократа повинен бути розум, бо продукти розуму, на відміну від мінливих почувань, володіють невиліковним достовірністю. Через незнання людина приймає за добро те, що таким не є. Знаючи, як треба поступати, людина не відступить від цього правильного знання. Доброчесність є знання або мудрість.

Помер Сократ у віці 70 років, прийнявши отруту цикути за вироком афінського суду, яка пред'явила йому ряд звинувачень.

Звинувачення в "атеїзмі" (розголошенні священних таємниць), у встановленні поклоніння чужим богам, в розбещенні молоді Афін, зведені на Сократа, почасти були вірні, оскільки відображали протиборство нової, раціональної і колишньою, традиціоналістської культур. Злочин Сократа полягало в розкритті своїм учням таємних доктрин щодо богів, які викладалися в містеріях, що стало злочином, що карається смертю.

Звинувачення в "поклонінні чужим богам" відображало, швидше за все, затвердження Сократа про те, що він завжди прислухався до внутрішнього голосу, особовому божеству, демону, підказує йому, як потрібно діяти в складних ситуаціях. Цей голос був прообразом совісті - поняття, що з'явився пізніше в творах Сенеки.

Звинувачення в "розбещенні молоді" відбило процес переходу від традиційної (патріархальної, пов'язаної з родиною) культури до культури вчителів - "духовних отців", навчали тому, чого не знали батьки. Одним з таких вчителів і виступив Сократ.

Сократ не залишив після себе жодної письмової строчки, подібно Зороастру (Заратустре), Будді, Орфею,

Піфагору, Конфуцієм, Христу, Мухаммеду, що жили в епохи розвиненої писемності. Чому? Швидше за все, виною була магія живого слова - написане слово втрачала можливість змінюватися, застигало в якійсь одній, нехай і добре вираженій формі.

Послідовником Сократа, підтримали його ідеї, його представником в історії філософської думки виступив учень філософа, Платон. Іншим відомим учнем Сократа був Ксенофонт, автор знаменитої "Кіропедіі" - захопленої книги про виховання перського царя Кіра, що став главою монархічної перської імперії. Можливо, саме вона надихнула Олександра Македонського, ставши своєрідним закликом натиску на схід.

Платон (427-347 до н.е.) походив з аристократичного роду, був нащадком Солона - одного з "семи мудреців" стародавньої Греції. Справжнє ім'я Платона - Аристокл. Прізвище ж своє він отримав від грецького слова "платюс" - широкий, широкоплечий.

Платон був талановитою людиною, займався музикою, живописом, писав трагедії. Учнем Сократа він став, випадково почувши бесіду Сократа з його слухачами на поетичному зборах. Сократ завжди був для Платона незаперечним авторитетом, а пізніше став співрозмовником всіх його філософських діалогів. Після страти Сократа Платон, який тяжко переживав смерть наставника, виїхав з Афін і відправився в подорож, тривав 10 років.

Платон побував у Єгипті, Персії, можливо в Індії. У 389 р він виявився при дворі правителя Сіракуз тирана Діонісія Старшого. Спочатку правитель наблизив до себе філософа, але потім розгнівався і продав його в рабство. Причиною стали ідеї Платона про ідеальну державу, в якому правили б філософи, а тирани займали нижчу щабель. Викупив Платона інший філософ - Аннекерід.

Повернувшись в Афіни, мислитель створив свою школу - Академію [1].[1]

Майже всі твори Платона дійшли до нашого часу повністю завдяки їх шануванню наступними поколіннями читачів Середньовіччя. Більшість з них представлені у формі діалогу. Платон вперше ввів цю форму в філософську літературу. Основною діючою особою його діалогів є Сократ. Підчас важко визначити, де висловлює свою думку Платон, а де - Сократ. Твори Платона включають 34 діалогу, монолог "Апологія Сократа" і 13 листів. У роки учнівства у Сократа ним були написані діалоги: "Про мужність", "Про чесноти", "Про любов і дружбу", початок "Держави" та ін.

Безсумнівно вплив на Платона індійських навчань. За словами Є. П. Блаватської: "Філософія Платона - тонко розроблений компендіум важко розуміються систем Стародавньої Індії. Хоча минуло двадцять два століття по з чвертю зі смерті Платона, - великі уми світу все ще зайняті вивченням його писань. Він був у самому повному розумінні цього слова світовим виясняють. І цей найбільший філософ дохристиянської ери вірно відображав у своїх творах духовність водійських філософів, що жили тисячі років до його самого, - вірно відображав їх метафізичні вираження. Таким чином, забезпечений висновок, що Платону і древнім мудрецям Індії однаково була відкрита одна і та ж мудрість "[2].[2]

У своєму філософському вченні, названому пізніше об'єктивним ідеалізмом, мислитель протиставляв два світи: чуттєвий світ (світ речей, матеріальний) світ ідей (ідеальний). "Світ речей" можна бачити, чути, відчувати. "Світ ідей" можна осягнути тільки розумом. При цьому матеріал, недосконалий світ виступає як проекція світу ідеального (досконалого), до якого він прагне.

У діалозі "Держава" Платон представив модель ідеальної держави, в якому всі громадяни повинні ділитися на три класи: філософи-правителі; стратеги (воїни); землероби і ремісники. Ці три класи відповідають трьом начал людської душі: розсудливість, запал, жадання. У цьому позначається вплив уявлення про індійському суспільстві, поділяють на брахманів (священиків), кшатріїв (воїнів) і вайшьев (хліборобів, ремісників торговців).

Біля входу в платонівську академію було написано: "Не знає геометрії так не ввійде сюди!" Геометричні фігури і їх перетворення були особливим об'єктом - і зримим, і незримим, наочним і символічним. Вони, з одного боку, чуттєво сприймалися, з іншого - вимагали інтелектуальних зусиль, складної системи розумових операцій. У підсумку цих зусиль і операцій людина повинна була оволодіти знанням будь-яких понять, представлених в цих фігурах.

Вже у свідомості піфагорійців математичні поняття виросли в щось надприродне. Число от'едінялось від речей і шанувалося як їхня сутність і причина. Платон під час подорожі в Південну Італію і Сицилію спілкувався з піфагорійцями.

Пройшовши школу Сократа, філософ засвоїв метод діалектики - бесіди, що веде від неясних і непродуманих думок до точного і твердого знанню про істотне. Це напрям він з'єднав з піфагорейської трактуванням числа як першопричини і прообразу минущих речей. Платон представив її як сферу вічних форм, прихованих за небокраєм у вигляді царства ідей - непорушного і нетлінний. Всі чуттєве - від нерухомих зірок до безпосередньо відчутних предметів - він представляв лише як скорочені і затемнення ідеї, їхні недосконалі, слабкі копії.

Щоб прояснити найбільш складні моменти свого вчення, Платон вдавався до особливого міфотворенню. "Міфи суть судини-носії великих істин", - писав він. Відомі його міфи про печеру, про колісниці, про Атлантиду, про андрогіне, про колісниці.

У міфі про печеру розглядається картина людського пізнання про світ як про печеру, в якій знаходяться люди, що роблять висновки про світ по тінях на її стінах.

У міфі про Атлантиду у формі сказань єгипетських мудреців повідомляється про загибель цивілізації, що колись існувала чи то в Середземному морі (о. Санторін), чи то в Атлантиці. Це оповідання можна розглядати як приклад своєрідної утопії - ідеалу держави, загиблого в результаті відходу від принципів доброчесного правління.

Міф про андрогіне присвячений проблемі любові між чоловіком і жінкою. Колись людина була єдиною істотою, говорить Платон, з кулястим тілом (куля - ідеальна фігура), чотирма руками, однією головою, з двома особами. Андрогини вирішили захопити Олімп, тоді Зевс, розгнівавшись, розділив їх на дві половини. З тих пір люди бродять по світу і шукають кожен свою половину.

Наведемо тут як приклад витримку із книги відомого письменника X. Л. Борхеса "Вигадані тварини" - "Тварини кулясті": "Куля - найбільш правильна форма твердих тіл, бо будь-яка точка на його поверхні одно віддалена від його центру. З цієї причини і завдяки його здатності обертатися навколо осі, що не зрушуючи з місця, Платон ("Тімей", 33) схвалює рішення Деміурга, надала нашій Землі сферичну форму. Платон вважає нашу Землю живою істотою і в своїх "Законах" стверджує, що планети і зірки теж живі . Таким чином, він збагатив фантастичну зоологію величезними кульоподібна тваринами і піддав осуду тупоумних астрономів, які не здатні зрозуміти, що круговий рух небесних тіл відбувається за їхніми ж волі.

Через п'ять століть з лишком в Олександрії Оріген, один з отців церкви, вчив, що праведники воскреснуть у вигляді куль і покотяться на небеса - відгомін платонівського вчення. В епоху Ренесансу уявлення про небо як про живу істоту з'явилося знову у Лючіліо Ваніні; неоплатоник Марсіліо Фічіно говорив про волоссі, зубах і кістках землі, а Джордано Бруно відчував, що планети - це величезні спокійні тварини, теплокровні, з постійними звичками і наділені розумом. На початку сімнадцятого століття німецький астроном Іоганн Кеплер сперечається з англійським містиком Робертом Фладда, хто перший подав ідею про Землю як про живу чудовисько, "чиє дихання, подібно китовому, відповідне його сну і неспання, є причиною морських припливів і відливів". Кеплер ретельно вивчав анатомію цього чудовиська, його харчування, забарвлення, пам'ять і здатність уявляти і створювати форми.

У дев'ятнадцятому столітті німецький психолог Густав Фехнер (якого вихваляв Вільям Джеймс в "Плюралістичній всесвіту") з дитячою наївністю розробляв вищевикладені ідеї. Кожен, хто не нехтував гіпотезою, що Земля, наша мати, - це організм, причому організм вищого порядку порівняно з рослинами, тваринами і людьми, може ознайомитися з джерелами - з благочестивими сторінками "Зенд-Авести". Там ми, наприклад, читаємо, що куляста форма Землі - це форма очі, благороднейшего органу нашого тіла "[3].[3]

У міфі про колісницю філософ малює своє уявлення про душу людини як про візника, який управляє колісницею, у якій запряжено два коня - білий і чорний. Візник символізував раціональну частину душі, коні - дві ірраціональні її частини: вищу і нижчу (білий кінь уособлював собою благородні почуття, а чорний - низькі пристрасті). У цьому міфологічному образі були виражені важливі психологічні ідеї. Проводилося відмінність не тільки між рівнями пізнавальної діяльності (сенсорним і інтелектуальним), але і між мисленням (розумом) і мотивацією, у свою чергу розчленованої на вищу і нижчу. Узгодження низинній і благородної мотивацій покладалося па розум, який при цьому відчуває великі труднощі, оскільки пориви двох ірраціональних частин душі несумісні.

Згідно з уявленнями Платона, душа і тіло роздільні. Душа існує вічно, вона безсмертна, на відміну від тіла, яке тлінне. Душа, перебуваючи в ідеальному світі, блаженствує, а втілюючись, - втрачає колишні знання і тужить про них, згадуючи. Таким чином, все, що створюється людиною за життя - лише спогад про світ ідеальному (анамнез). Розумовий формування людини - це спогад про минуле ідеальному світі. Платон є основоположником концепції предсуществования душі - існування душі до народження людини.

Платон писав, що душа живе "в труні, яку ми називаємо тілом", і в її втіленому стані до проходження процесу освіти поетичний або духовний елемент знаходиться в "сплячому стані". Життя, таким чином, скоріше є сном, ніж дійсністю. "Ув'язнений дух має деякі неясні і затемнення спогади про свій стан блаженства до початку циклу народжень, а також деяке томління по поверненню туди". Завданням філософії є звільнення духу від пут почуттів і підняття се в царство чистої думки, до бачення вічної істини, добра і краси.

Платон вважав, що робота мислення відрізняється від відчуттів не тільки за характером її залежності від об'єктів, по і по виробленим суб'єктом дій. Стан душі на рівні мислення, на думку Платона - не пасивна рецепція, властива відчуттям, а власна внутрішня робота, що носить характер бесіди душі з самою собою. "Мислячи, вона (душа) робить не що інше, як міркує, сама себе питаючи і відповідаючи, стверджуючи і заперечуючи". Ця концепція стала знову популярною після публікацій М. Бахтіна про діалогічному мишленіі1.

Помер Платон у віці 80 років, в день свого народження, на бенкеті.

Знаменитим учнем його став Аристотель, колишній на 38 років молодше філософа.

Аристотель (384-322 до н.е.). Родина Аристотеля - Македонія, поліс Стагира (звідси прізвисько філософа - Стагірит). Батько його, Нікомах, був придворним лікарем македонського царя Аминта II, діда Олександра Македонського. Це дозволило Арістотелем отримати гарну освіту. У 367 р до н.е. юний Аристотель прибув до Афін і став слухачем "Академії" Платона, де і залишався до самої смерті Платона (347 р до н.е.). Він був єдиним учнем, насмілюються сперечатися з Платоном. Той одного разу навіть жартома зауважив, що Аристотель хвицає його, як маленький лоша свою матір. Аристотель високо цінував Платона, по бачив вразливі місця в його вченні про світ ідей і речей. Широко відомий вислів Аристотеля: "Платон мені друг, але істина дорожче".

Наприкінці 340-х рр. до н.е. македонський цар Філіпп II запросив філософа виховувати його сина Олександра. У ролі вихователя Аристотель пробув протягом чотирьох років. Він не намагався зробити з Олександра філософа, та й відносини вчителя й учня не були особливо теплими. Як тільки Олександр став царем Македонії, він постарався позбутися Аристотеля, не схвалює його намірів завоювати Грецію і весь східний світ, однак відомо наступне вислів Олександра про свого вчителя: "Я шаную Аристотеля нарівні зі своїм батьком, тому що якщо батькові я зобов'язаний життям, то Арістотелем тим, що дає їй ціну ".

Повернувшись в Афіни, Аристотель відкрив філософську школу Лікей (вона отримала свою назву, оскільки знаходилася поруч із храмом Аполлона Лікейського).

Аристотель володів своєрідною манерою вести навчання - під час розмови він весь час походжав, тому його самого та учнів лікея прозвали перипатетиками, що по-грецьки означає "походжали".

У дискусіях Арістотелем не було рівних, йому належить цілий ряд відомих афоризмів. Так, одного разу йому дорікнули в тому, що він подав милостиню людині поганого вдачі, на що філософ зауважив: "Я подаю не подобається, а людині". Іншого разу йому повідомили, що хтось заочно лає його. Аристотель добродушно відгукнувся: "Заочно він нехай хоч б'є мене". Саме цьому мислителю належить знаменита фраза про те, що корінь навчання гіркий, а плоди його солодкі. Раптова смерть учня і покровителя Аристотеля Олександра Македонського викликала в Греції антимакедонское повстання, а самого філософа звинуватили в богохульстві, і, не чекаючи суду, він залишив Афіни. Незабаром він помер на острові Евбея.

Збереглися багато творів Аристотеля, в яких відображені його погляди на науку мислення і її закони, пізніше об'єднані під загальною назвою "Органон". Філософ вважав, що світ слід пізнавати від часткового до загального (індукція), а не навпаки - від загального до часткового (дедукція), як стверджував Платон.

В "Метафізика" Аристотель вибудував своєрідну "драбину пізнання", першою сходинкою якої є чуттєве сприйняття (слух, зір, нюх, смак). Другий ступінь - уявлення - виникає на основі чуттєвого сприйняття. Потім слід досвід, заснований на пам'яті, властивої тільки людині. Омитий, говорив Аристотель, є знання про одиничному, тоді як наука -знание про загальне. Наука є вищим ступенем пізнання: вона досліджує першооснови і першопричини.

Аристотелю належить перший психологічний трактат "Про душу", що містить огляд уявлень про душу інших авторів (Піфагора, Емпедокла, Демокріта, Платона) з викладенням власних поглядів. Душа, на думку Аристотеля, була проявом живих істот. Мислитель підрозділив душі на такі види: вегетативні (рослини), чуттєві (тварини) і розумні (людина). Розумна душа людини, на відміну від інших, після смерті неодмінно з'єднується з космічним Розумом.

Аристотель прийшов до висновку про те, що душа як початок всіх живих істот є форма реалізації здатного до життя тіла: "Необхідно душу визнати сутністю і свого роду формою природного тіла, потенційно обдарованого життям". "Правильно думають ті, - вказує Аристотель, - кому видається, що душа не [може] існувати без тіла і не є тілом". Філософ, таким чином, стверджував, що "душу від тіла відокремити не можна".

Будучи формою, невіддільною від матерії, душа не може бути зовнішнім по відношенню до живої істоти двигуном, ні матеріальним, ні ідеальним. Аристотель не приймав демокрітовское вчення про атомах душі, що штовхають інші атоми тіла і тим самим переміщують його в просторі. Найбільш докладно роз'яснив він неспроможність погляду на душу, викладеного в "Тимее" Платона. Вважаючи тіло інертним і пасивним, Платон вклав у нього в якості двигуна нематеріальну душ) '. Тому Аристотель відніс його до дослідникам, які "намагаються тільки вказати, яка душа, про тіло ж, яке повинне прийняти душу, вони більше не дають ніяких пояснень, немов можливо будь-якій душі зодягнутися в будь-яке тіло, як [йдеться] в пифагорейских міфах".

Вихідну модель для вивчення психічні актів Аристотель узяв з області общебиологических зв'язків організму з середовищем (а не з етичної, як Платон). Аналізуючи процес харчування (обмін речовин), він показав, що його причиною не може бути будь-який фізичний процес сам по собі, наприклад вогонь, як вважали деякі колишні дослідники (Геракліт). Адже вогонь - неупорядкована стихія. Що стосується організованих тіл, то для їх величини і зростання "маються межа і закон". Харчування відбувається за рахунок зовнішньої речовини: воно поглинається живим тілом інакше, ніж неорганічним, а саме шляхом доцільного розподілу "в межах кордону і закону". Такий специфічний для живого організму спосіб засвоєння зовнішніх тіл і є душа. Вона - не відокремлена від організму сутність, а діяльність організму, що має різні форми або рівні.

Душа, відповідно до Аристотеля, це доцільно працююча органічна система. "Якби очей був живою істотою, душею його було б зір". Тут очей трактується як модель цілісного живої істоти - організму. Думка, почуття, прагнення так само невіддільні від тіла, як зір від ока. У свою чергу, орган, який не виконує свої функції, перестає бути живим.

Душу Аристотель визначав як ентелехію - целеполагающее початок, іманентно властиве органічним тілам, цілісність і доцільність поведінки. Душа - це ентелехія тіла, невід'ємне початок органічного життя, але не матеріального світу в цілому.

У трактатах "Про душу", "Про частини тварин", так званих дрібних психологічних творах ("Про пам'яті", "Про сновидіннях" та ін.) Аристотель виклав систему психологічних понять, вироблених на основі об'єктивного і генетичного методів. У всіх випадках він розглядав складні і більш високі прояви життєдіяльності як продукт багатоступінчастого розвитку елементарних структур, доступних спостереженню і емпіричному аналізу.

Аристотель відкинув загальноприйняте до нього думка про подільність душі на частини, адже вона, згідно з поглядами філософа, - принцип життя і розвитку, а не річ. Разом з тим вона проявляється в різних деятельностях, які, будучи "в реальності" нероздільними функціями єдиної душі, розмежовуються "в понятті" наступним чином: живильна, яка відчуває, рушійна, розумна. На відміну від платонівської схеми, заснованої на релігійно-етичних міркуваннях, у Аристотеля переважала позиція натураліста. Його схема, будучи видатним узагальненням емпіричного матеріалу, стверджувала цілісний і генетичний підхід до життєдіяльності.

Аристотель запропонував дозвіл проблеми відчуття з общебиологических позицій. Відчувається здатність трактувалася ним як уподібнення органу чуття зовнішньому об'єкту, здатність сприймати форму предмета ("Відчуття є те, що здатне приймати форми чуттєво сприйманих [предметів] без [їх] матерії, подібно до того, як віск приймає відбиток печатки без заліза і без золота" ). Предмет відчуття лежить поза ним, і весь сенс сенсорної функції полягає у "асиміляції цього предмета, в залученні до нього". Але "адже камінь у душі не знаходиться, а [тільки] форма його".

Кров розглядалася Аристотелем як матеріальний носій всіх душевних функцій. Розтікаючись по всьому тілу, кров дає життя його органам почуттів і м'язам. Через неї вони зв'язуються з серцем - центральним органом душі. Головний мозок був для Аристотеля резервуаром для охолодження крові. Арістотелем було відомо, що саме мозкова речовина не володіє чутливістю. Це стало підставою для виникнення сумнівів щодо того, що саме мозок є органом душі, для якої, навпаки, здатність відчуття є основним специфічним властивістю. Таким чином, в питанні про субстраті психіки Аристотель (як і Емпедокл) виходить з сердцецентріческой точки зору.

Новизна поглядів Аристотеля на будову душі полягає в наступному.

По-перше, в них знайшов вираження цілісний підхід, при якому душа мислилася як щось єдине і неподільне на частини.

По-друге, як ми вказували раніше, мислитель поділив душі на види: вегетативні (рослини), чуттєві (тварини) і розумні (людина).

По-третє, аристотелівська схема будови душі проникнута ідеєю розвитку, яка була реалізована філософом як у філогенетичному, так і в онтогенетичному аспектах. Окремі здібності душі виступають як послідовні етапи її еволюції, і разом з тим розвиток індивідуальної людської душі уявлялося Арістотелем як повторення цих стадій еволюції. Розвиток душі в онтогенезі являє собою поступовий перехід і перетворення нижчих здібностей до вищих.

З вчення про три основні здібностях душі випливали і педагогічні завдання, які зводилися Аристотелем до розвитку цих трьох здібностей.

Розвиток рослинних здібностей формує у людини спритність тіла, силу м'язів, нормальну діяльність різних органів, загальне фізичне здоров'я.

Завдяки розвитку чуттєвих здібностей у людини формуються спостережливість, емоційність, мужність, воля і т.д.

Розвиток розумних здібностей веде до формування системи знань, розуму та інтелекту в цілому.

Учнем Аристотеля був Теофраст (бл. 370 - бл. 285 до н.е.), в основному займався дослідженням рослинного світу, але залишив працю "Про характерах". У цій роботі на підставі значення слова "характер" як риси особистості мислитель описав 30 типів людей, у яких найбільш виражена та чи інша негативна риса: удавальник, льстец, пустослов, селюк, догідливий, відчайдушний, базіка, пописувач чуток, безсовісний, дріб'язковий, нахаба, безглуздий, старайтеся, безглуздий, зазнайка, забобонний, буркотун, підозрілий, неохайний, нестерпний, марнославний, скнари, хвалько, гордовитий, боягуз, прихильник олігархії, молодиться, лихослівних, дружок негідників, жадібний. Всі ці описи становлять інтерес як характеристики суспільства того часу і з точки зору їх відповідності вдач і звичаїв суспільства сучасного.

Наведемо для прикладу опис людини "догідливого": "Догідливість, якщо визначити її точніше, це таке обходження, коли, не піклуючись про порядність, намагаються тільки принести задоволення, а догідливий - це така людина, яка зустрічного вітає здалеку, називає його славним чоловіком, не скупиться на похвали, обіймає обома руками і не відпускає, а під кінець, провівши трошки і довідавшись, коли ж вони знову побачаться, з похвалами на вустах віддаляється ".

Продовжувачем демокрітовской лінії в античній філософії став Епікур (341-270 до н.е.), що розвинув вчення Демокріта про природу людини, зокрема його погляди на сприйняття, але полагавший при цьому, що тільки чуттєве пізнання є справжнім і безпосереднім.

Епікур з'явився засновником філософської течії, названого згодом по його імені - епікуреїзму.

Але думку Епікура, помилки пізнання виникають через втручання розуму, але мислення, на відміну від відчуття, що дає лише знання одиничного, дає знання загального у вигляді понять, загальних уявлень. У цьому полягає його перевага.

Епікур вказував на цілісну природу сприйняття: почуттєві якості уловлюються не окремо, а в супроводі з цілим. Надалі цей принцип сприйняття був широко висвітлений і розвинений теоретиками школи гештальтпсихології М. Вертгеймером, К. Коффкой і В. Келером на початку XX ст.

Епікур одним з перших античних філософів заперечував жорстку причинність у світових подіях і душі людини, допускаючи мимовільність, спонтанність змін, їх випадковий характер. Зафіксувавши відчуття непередбачуваності того, що може статися з людиною в потоці подій, роблять існування неміцним, епікурейці закладали в природу речей можливість мимовільних відхилень і тим самим непередбачуваність вчинків людини, свободу вибору. Епікур підкреслював індивідуалізацію особистості як істоти, здатної діяти самостійно, позбувшись від страху перед уготована згори.

Філософ проголосив, що мета життя - задоволення, що розуміється як свобода від тілесних страждань і душевних тривог. Головні перешкоди на шляху до задоволення - страх смерті і страх перед богами. Мистецтво жити у вирі подій пов'язані з звільненням від страхів перед загробним покаранням і потойбічними силами, оскільки у світі немає нічого, крім атомів і порожнечі. Він також вважав, що кожна людина не тільки перебуває під впливом зовнішніх сил, але й сам наділений елементом свободи волі.

Погляди Епікура про свободі вибору і спонтанності поведінки згодом знайшли своє відображення не тільки в середньовічних суперечках про свободу волі, але і в психологічних теоріях XX в. (наприклад, теорія А. Маслоу), багато в чому вплинули на становлення екзистенціальної психології та психотерапії К. Роджерса, докторську дисертацію "Різниця між натурфілософією Демокріта і натурфілософією Епікура" написав К. Маркс.

Вчення Епікура в знаменитій філософській поемі "Про природу речей" виклав його доксографов і послідовник римлянин Тит Лукрецій Кар (бл. 99-55 до н.е.). У поемі говориться про те, що матерія вічна, що вона складається з атомів, що всесвіт безмежна і знаходиться в постійному русі і зміні, про те, що людина не повинна боятися смерті, з якою ніколи не зустрічається (коли він живий, її немає, а коли вона настає, то немає його). З метою позбавити людей від страху перед тим, що чекає їх душі після смерті, у творі спростовуються уявлення про існування загробного світу.

Говорячи про філософських напрямах епохи середньої Античності, не можна не згадати про кинізме - напрямку, проголошував відмову від усіх умовностей культури, закликає до природності поведінки людини.

Киникі породили традицію хулити культуру, заперечувати або сумніватися в доброчинності її досягнень, заперечувати соціальний, економічний, технічний прогрес, грунтуючись на його негативні наслідки. Послідовниками кинизма можна назвати і Жан-Жака Руссо з його закликом "Назад до природи!", І Льва Толстого з його прагненням до опрощення, і деяких сучасних (екстремістськи налаштованих) екологів, гринписовцев і антиглобалістів, які виступають проти монополярного світу, транснаціональних корпорацій, масової культури, деградації моральності і т.д.

Киникі не тільки звали назад до природи, не тільки опрощается в способі життя, подібно ченцям і пустельникам, але й нехтували внаслідок цього багатьма правилами пристойності, моралі, вважаючи їх непотрібними умовностями.

Можна припустити, що кінізм, як і стоїцизм, є культурно-історичною передумовою християнства, його предтечею. Мова йде не про окремі загальних рисах, але про генетичну спорідненість, спільність походження. Найменш спірною спільною рисою, роднящей кінізм і християнство, є неприйняття навколишнього світу, яке виражається у відмові від всіх його цінностей, як матеріальних, так і духовних, від усіх його соціальних інститутів -Сім, держави у вигляді поліса, його звичаїв і способу життя. Інший їх спільною рисою можна вважати звичай ранніх християнських проповідників жити милостинею, що стало прямим відтворенням звичаю кініків.

Принциповою відмінністю кинизма і християнства можна назвати їх ставлення до можливості посмертної життя душі. Християнство стверджувало її існування, кінізм - категорично відкидав.

Напевно, будь революціонер або реформатор, яким, безсумнівно, можна назвати і Христа, може бути названий кініком, але кініки були першими, хто сформулював свої думки в систематичній формі як філософські твердження і життєві принципи. З іншого боку, важко зрозуміти настільки стрімке поширення християнства по античному світу, його перетворення з вузько-національної релігії в релігію мирову, якщо не мати на увазі його не тільки соціальні, а й культурно-історичні, психологічні та філософські коріння, його заперечення римської культури і римських цінностей, іншими словами, якщо не брати до уваги його попередників, якими були кініки.

Засновником кинизма вважається Антисфен (бл. 435-370 до н.е.) - слухач Сократа, реаліст, противник платонівських ідей, який вважав, що справжнє знання можливо тільки про одиничному (він заперечував реальність спільного: "Кінь я бачу, лошадності ж не бачу ").

Незадоволений справжнім ладом життя, її штучністю, зіпсованістю, філософ бачив порятунок у поверненні до споконвічного, природного стану, подібно Конфуцію, який шукав ідеал життя в старовині, колишніх звичаях. Зовнішнім потребам і слабкостям культурної людини Антисфен протиставляв відсутність потреб, витривалість і здоров'я звірів (як нині відомо - уявне). Згідно з ученням

Антисфена і його послідовників культура не покращує життя людей, а тільки ускладнює і погіршує се.

Антисфен стверджував, що для досягнення блага слід жити "подібно собаці", тобто жити, поєднуючи в собі:

  • • простоту життя, слідування своєю природою, презирство до умовностей;
  • • вміння з твердістю відстоювати свій спосіб життя, стояти за себе;
  • • вірність, хоробрість, подяку.

Демонстративно прийняв епітет "собака" (кінос) Діоген з Сінона (412-323 до н.е.).

Діоген, син знатних батьків, в молодості був вигнаний з рідного міста. Близько 385 р до н.е. він прибув до Афін, де і став учнем Антисфена.

Діоген багато подорожував, деякий час жив у Коринті, називав себе громадянином світу ("космополітом-). Автор 7 трагедій і 14 діалогів етичного характеру, які не дійшли до наших днів, Діоген був відомий тим, що, слідуючи принципам кинизма, жив у бочці (піфоси). Численні притчі і анекдоти, що дійшли і до наших днів, малюють Діогена філософом-аскетом, проповідником кинической чесноти (розумного повернення до природної природи), поборювача суспільної моралі.

Згадаймо деякі анекдоти про Діогеном.

Завоювавши Афіни, Олександр зустрівся з Діогеном і запитав, чи не бажає той чого? "Не застеляють мені сонце", - відповів філософ.

Якось Діоген, взявши ліхтар, почав ходити з ним по місту. "Що ти робиш?" - Запитали його. "Шукаю людину".

Одним з основних філософських напрямів розглянутої історичної епохи став скептицизм, прихильники якого виступали за заперечення інтелектуальних концепцій (характерні для скептиків назви творів Секста Емпірика: "Проти фізиків", "Проти логіків", "Проти вчених").

Одним з перших видатних представників скептицизму, одним з його засновників був Піррон [4] (бл. 360-270 до н.е.).

Давньогрецький філософ, верховний жрець Еліди (Пелопоннес), Піррон був у числі філософів, які брали участь у східному поході Олександра Македонського, під час якого йому вдалося познайомитися з перськими магами та індійськими гимнософістов. Вчення Пиррона відомо у викладі його учня Тімона. Піррон - автор терміну "акаталепсія" (усвідомлення власного незнання). На думку мислителя, "в силу домішок наші почуття не сприймають точної сутності зовнішніх предметів. Але не сприймає їх також і розум, головним чином тому, що помиляються його керівники - чуття; крім того, може бути, і сам він виробляє яку-небудь притаманну йому домішка до того, що йому повідомляють почуття "; "мудрість і знання не є справою людським, і шукати їх треба тільки у богів". Існування всього різного і різноманітного обумовлюється довільними людськими звичаями і законами. Недоступність речей нашому пізнанню робить єдино правильним метод утримання від суджень. Піррон стверджуй, що ніщо не є ні прекрасним, ні потворним; ні справедливим, ні несправедливим, бо все в собі однаково і насправді ні в чому нічого не існує.

Предметом філософії скептицизму, слідом за Сократом, стали питання етичні. Проблеми, пов'язані з натурфілософією, космологією, космогонією та ін., Відійшли на другий план. Інтерес для філософів стати представляти пошук відповіді на питання, як жити в цьому нестійкому світі, а не міркування про те, як він виник. У центрі уваги Пиррона були в основному питання щастя і його досягнення.

Піррон вважав, що філософія повинна допомагати людині боротися з небезпеками, звільняти його від будь-яких хвилювань, допомагати долати труднощі. У цьому сенсі філософа можна назвати не теоретиком, а мудрецем, здатним давати мудрі поради щодо будь-яких виникають на шляху людини труднощів. Піррон вважав, що філософ - це людина, яка прагне до щастя, яке полягає в незворушності і відсутності страждань. Для того щоб досягти стану щастя, необхідно відповісти па ряд питань: що являють собою речі, як ми до них ставимося, яка користь від того чи іншого нашого ставлення до тих чи інших речей. На думку філософа, вище щастя людини в його незворушності. Однак така незворушність і відповідне ставлення до життя не повинні означати бездіяльності - мудрець повинен жити подібно іншим людям його країни, не рахуючи, проте, даний спосіб життя вірним або істинним.

При цьому Піррон не вважав, що нічого достовірного не існує. Він стверджував, що чуттєві враження конкретної людини не можуть викликати скептицизму: якщо людина вважає, що щось здається йому гірким або солодким, то так воно і є, але з цього не можна робити висновку про те, що це існує насправді.

Поряд з епікурейської школою і скептицизмом одним з провідних філософських течій розглянутого періоду був стоїцизм (від грец. Stoa - "портик" (школа стоїків отримала свою назву від афінського портика, де вона розміщувалася).

Стоїцизм вперше ввів суворе поділ філософії на логіку, фізику і етику. Відомо стоїчне порівняння філософії з фруктовим садом, в якому логіка відповідає огорожі, яка його захищає, фізика є зростаючим деревом, а етика - його плодами. Також свою систему класифікації напрямків філософії стоїки порівнювали з твариною і з яйцем. У першому випадку кістки тварини представляли собою логіку, м'ясо - фізику, а душа -етіку; у другому ж логіка уособлювалася зі шкаралупою, білок - з фізикою, а жовток яйця - з етикою.

У своїх етичних уявленнях стоїки були близькі до киникам, хоча і не поділяли їх презирства до науки і культури. Стоїки проповідували ідеал мудреця, який шанує свій рок, фатум (amor fati). Не розумію свого призначення марно хвилюється і страждає, люблячи себе, а не свою долю, крім якої нічого не існує. Представники даного філософського напряму розглядали людину як вищу і найбільш розум-ніс істота природи, а його головну мету - як життя у злагоді з природою (єдиний спосіб досягнення гармонії). Проходження природі передбачало в тому числі відмова від усіх соціальних, культурних та інших пов'язаних з взаємовідносинами людей потреб, які заслуговують презирства.

Смуту в розум людини, на думку стоїків, вносили властиві йому афекти, підлягають викоріненню. Тому основними категоріями стоїчної етики були безпристрасність, або відсутність афектів (апатія), і "обов'язок" (чесно і посильно виконуваний борг).

Первісним стоїцизму був притаманний абсолютний ригоризм (твердість, принциповість) в моралі. Згідно з їх поглядам навіть мудрець міг виявитися заплутаним проти своєї волі в хаосі життєвих відносин. У цьому випадку, будучи не в силах розумно впорядкувати цей хаос, він мав би покінчити з собою: це прилучило б його до ідеальної розумності світового цілого.

Для стоїків весь космос, керований долею, розглядався як світова держава, а всі люди - як його громадяни, або космополіти. У природу, людину, суспільство і державу панував невблаганний закон. Стоїчний космополітизм, уравнивающий перед обличчям цього світового закону всіх людей - вільних і рабів, греків і варварів, чоловіків і жінок, знаменував значний прогрес у розвитку ідеї людського рівності.

Основні заповіді стоїцизму зводилися до наступного.

1. Смерть, життя, фізичне благополуччя і чуттєві насолоди гідні презирства ("Не природа, а велич душі роблять людину шляхетним").

З цим принципом пов'язано і презирство до страждання. Мудра людина не повинен боятися страждань, навпаки, він повинен "радіти страждань як воїн битві". У разі нещасної долі стоїк повинен був демонструвати своє презирство до життя і до смерті і проявляти свою вільну волю в самогубстві.

  • 2. Людина - вільна істота, в чому полягає його головне унікальне відміну від решти створінь природи. Але люди не усвідомлюють цього. "Покажи мені, хто рабстві в тому чи іншому сенсі, - запитував стоїк Сенека, маючи на увазі рабів похоті, жадібності, честолюбства. - Головним ворогом свободи є людське тіло, а головним оплотом свободи є його душа. Стан душі залежить не від матеріальних благ , а від майстерності оволодіння часом, тобто від особливого ставлення людини до свого справжньому, минулого і майбутнього, а також до життя в цілому, від здатності поглянути на все, що відбувається з точки зору вічності ".
  • 3. Головний обов'язок людини - слідування обов'язку. Свій борг перед людьми, перед самим собою, перед людством випливало виконувати неухильно. Мудреця від натовпу, яка загрузла в чуттєвості і у злі, відрізняє здатність долати будь прихильності. Стверджуючи, що борг понад усе, стоїки зневажали поняття щастя як розслабляючого волю і заважає виконувати обов'язок.
  • 4. Вища цінність - це людська особистість, що має багатий внутрішній світ. Головна заповідь стоїцизму - "Будь людиною!". "Хто зберіг себе, тому нічого не страшно". "Виконуючи обов'язки людини, ми не замикаємося в стінах одного міста чи держави, але виходимо на простір світу", - писав Сенека. Людина моральний - це житель всесвіту.

Сенека Луцій Анней (4 до н.е. - 65 н.е.), римський політичний діяч, філософ і письменник, відомий як найбільш яскравий представник пізнього стоїцизму.

Філософією Сенека захопився з юності. Його наставники належали до школи римського стоїка Секстія. Батькові вдалося звернути Сенеку до державної діяльності і при імператора Калігули (37-41 н.е.) філософ вже відбувся як письменник, оратор і член сенату.

У 41 р Сенека був звинувачений у перелюбстві зі знатної особливої і відправлений на заслання на Корсику. Саме тоді його уявлення про землю, як про єдиний обіталіще людей, в умоглядному вигляді почерпнуте їм з стоїчних книг, наповнилося змістом пережитого досвіду ("Нехай ми проїдемо з кінця в кінець будь-які землі - ніде в світі ми не знайдемо чужої нам країни: звідусіль однаково можна підняти очі до неба ").

На Корсиці Сенекою на користь філософії, яка одна веде до істинного блага, був написаний трактат "Про стислості життя". У ньому мислитель стверджував, що виконання обов'язку перед державою нічого не приносить, крім тривог і хвилювань, вона відбирає можливість звернути погляд на себе.

У 48 р посилання Сенеки закінчилася - він був запрошений, щоб стати наставником для Нерона - майбутнього імператора Рима. За Нерона філософу вдалося піднестися до заняття високих посад, які дозволили йому скласти величезний статок. Проповідуючи бідність, Сенека, проте, домагався подарунків - грошима, маєтками, садами і палацами. У 59 р, коли Нерон наказав убити Агрипину, свою матір, Сенека був змушений не тільки санкціонувати матереубийство, а й виступити з виправданням імператора перед сенатом. У своє ж власне виправдання Сенека створив трактат "Про блаженне життя", покликаний примирити стоїчну доктрину і дійсність. Мова в ньому йшла про свідомість моральної норми, тобто про совісті, що відрізняє людини морального (філософа) від натовпу. У 60-і рр. Сенека втратив вплив, був відсторонений від двору і за наказом Нерона покінчив життя самогубством у відповідності з вченням стоїків.

Як філософ Сенека був еклектикою, що поєднував стоїцизм з елементами інших учень, що проголошують ідеальний образ мудреця, здатного подолати людської пристрасті, духовно незалежного і своїм прикладом вчителя людей самовдосконалення.

Як письменник Сенека був майстром риторичного "рубленого", так званого азианского стилю, використовував короткі, помітні образи, ідейні парадокси, емоційний пафос. Відомі прозові твори Сенеки - 12 невеликих трактатів ("Про провидіння", "Про гнів", "Про спокої духу", "Про твердості мудреця" та ін.), Три великих трактату ("Про милосердя", "Про благодіяння", " Естественноісторіческіе питання ") і збірник" Листів до Луцилія "на аналогічні теми.

Поетичні твори Сенеки розвивають філософські думки про влади року, згубності пристрастей, відході від світу тощо Призначені для декламації, повні напруженого риторичного пафосу, згодом вони зробили вирішальний вплив па стиль європейської трагедії Ренесансу і класицизму (XVI-XVIII ст.). Сенеке приписується політичний памфлет на смерть імператора Клавдія в 54 р ("Отиквленіе божественного Клавдія").

Сенека ввів в своє філософське вчення поняття совісті, розуміючи під останньою усвідомлену розумом і пережиту почуттям моральну норму. Саме моральна норма, на думку мислителя, дозволяє людині уникнути спокус безпринципного прагматизму, вульгарного прагнення до влади, багатства, чуттєвих насолод, що досягається за всяку ціну. Сенека обгрунтовував ідею про те, що тільки моральність перетворює культуру в найвищу цінність. Дорога ж досягнення цієї моральності - в самовдосконаленні людини, у вихованні незламної вірності виробленим життєвим принципам, нечутливості до втрат, зневазі до зовнішніх благ і самої смерті, яка неминуче приходить до кожної людини, чи є він імператором або бідняком.

Сенека був одним з небагатьох давньоримських мислителів періоду занепаду Римської імперії, який обгрунтовував ідею рівності всіх людей (пізніше розвинену християнством). З його точки зору, кожна людина, незалежно від його походження або достатку був членом "спільноти людей і богів". Кожен народжений жінкою, на його думку, був нагороджений з моменту появи на світ сукупністю однакових якостей (розумом, емоціями, здатністю ставити перед собою цілі і досягати їх). Сенека вчив, що знатність і багатство не є підставою для піднесення людини над собі подібними, бо можна їсти на золоті, повелівати тисячами людей, що стоять нижче тебе на соціальних сходах, але бути рабом своїх власних пристрастей і підкорятися ницим бажанням. Ці ідеї його філософії, близькі християнству, породили легенду про знайомство Сенеки з апостолом Павлом і навіть про їх можливу листуванні.

Однією з ідей Сенеки, за яку його згодом особливо оцінили мислителі Нового часу і Просвітництва, стала ідея самовиховання як основного засобу "обробітку душі" людини. Сенека запропонував нову стратегію "окультурення" індивіда, відповідно до якої головним суб'єктом і об'єктом виховного впливу виступає сама людина.

Вчення Сенеки вкрай суперечливо, що недивно, враховуючи біографію філософа.

Мислитель зберігав пантеїзм грецьких стоїків, тобто розглядав світ як єдине матеріальне і розумне ціле, кероване вищою істотою. Сенека розробляв морально-етичні проблеми, при правильному вирішенні яких, на його думку, могли бути досягнуті спокій і незворушність духу (атараксія). Етика Сенеки справила великий вплив на вироблення християнської ідеології. Згодом Енгельс називав Сенеку "дядьком християнства".

Твір Сенеки "Моральні листи до Луцилія" досі вивчають як свого роду енциклопедію життєвої мудрості.

Наведемо деякі з висловлювань філософа:

  • • "Важко привести до добра мораллю, легко прикладом".
  • • "Без боротьби і доблесть в'яне".
  • • "Пияцтво є добровільне божевілля".
  • • "Мета людини полягає в тому, щоб жити в злагоді з природою".
  • • "Покорного доля веде, непокірного тягне". Згадуючи послідовників стоїчної школи, не можна обділити увагою філософа-імператора Марка Аврелія (121-180).

Марк Аврелій Антонін народився в знатній римській сім'ї і з ранніх років користувався прихильністю імператора Адріана. Закони давньої римської традиції дозволяли імператорам передавати влада не спадкоємцям по крові, а тим, кого вони вважали своїми духовними наступниками. Таким наступником Адріана і став Марк.

Присвячений в багато таїнства, майбутній імператор відрізнявся простотою і строгістю вдачі. Він був прихильником стародавніх римських ритуальних традицій, а за своїми поглядами і світоглядом був близький до учнів стоїчної школи. Також він був блискучим оратором і діалектиком, знавцем юриспруденції. Марк відмовився від подальших занять риторикою, присвятивши себе філософії. У 40 років Марк Аврелій став імператором.

Сучасники характеризували Марка Аврелія так: "Він був чесним без непреклонности, скромним без слабкості, серйозним без похмурості".

Марк Аврелій завжди виявляв винятковий такт у випадках, коли потрібно було утримати людей від зла, або спонукати їх до добра. Усвідомлюючи важливість філософії в освітньому і виховному процесі, він заснував в Афінах чотирьох кафедри - академічного, Періпатетічеськая, стоїчного і епікурейського напрямків. Їх професорам було призначено державне утримання.

Не лякаючись позбутися популярності, він змінив правила гладіаторських боїв, зробивши їх менш жорстокими. Незважаючи на те що йому доводилося придушувати повстання, то і справа спалахували на окраїнах імперії, і відображати численні вторгнення варварів, вже подтачивавших її міць, Марк Аврелій ніколи не втрачав холоднокровності. Під час військових кампаній, жертвуючи годинами нічного відпочинку, він створював справжні шедеври філософії моралі і метафізики. Збереглося 12 книг записів Марка Аврелія, які називалися "До себе самому". Також відомі під назвами "Роздуми", "Наодинці з собою".

Наведемо цитату з записів Марка Аврелія, яка свідчить про те, наскільки імператор, будучи політиком, духовно тяжів до філософам: "Але Олександр, Гай, Помпеї - що вони поруч з Діогеном, Гераклітом, Сократом? Ці бачили речі, їх причини і речовина, і провідне їх залишалося самим собою; а там, скільки прозорливості, стільки ж і рабства ".

Смерть прийшла до імператора-філософу під час військового походу в околицях сучасної Відня. Вже хворий, він переживав про те, що залишає після себе спадкоємця - сина Коммода, безпутного і жорстокого. Одними з останніх слів Марка Аврелія: "Здається, я вже сьогодні залишуся наодинці з собою".

Давньою природничо сферою розвитку знань про душі була медицина, в якій розвивалися концепції, відмінні від філософських. Зупинимося на розгляді поглядів деяких її давньоримських представників. Одним з них був Авл Корнелій Цельс (бл. 25 до н.е. - бл. 50 н.е.), римський вчений-енциклопедист, автор твору "Мистецтва", що охоплює сільськогосподарські науки, медицину, військову справу, риторику, філософію і юриспруденцію.

Медичний розділ "Про лікарській справі" у восьми книгах - єдина збережена частина твору. Хоча Цельс і ні практикуючим лікарем і його праця адресований неспеціалістам, твір представляє великий інтерес, оскільки є основним джерелом відомостей по медицині пізньої Античності. Ідеї, які висловив Цельс в таких областях, як пластична хірургія або вчення про малярії, свідчать про високий ступінь розвитку медицини у відповідну епоху. У своїй праці Цельс найчастіше посилався на Асклепіада, лікаря з Віфінії, який практикував в Римі, однак будучи також великим шанувальником Гіппократа, Цельс і одним з перших став популяризувати його вчення серед римлян. Цельса навіть називали "латинським Гіппократом". За чистоту ж і витонченість мови філософа також прозвали "Цицероном серед лікарів".

Праця Цельса був опублікований в 1478 р і став однією з перших книг з медицини в Європі. Ще в XVI ст. слава і авторитет Цельса були настільки високі, що Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493-1541), знаменитий алхімік і лікар, прийняв ім'я Парацельс (що означає "рівний або перевершує Цельса").

На творі Цельса, "Гиппократовом корпусі" (зібрання творів школи Гіппократа), і працях Галена грунтуються практично всі сучасні знання в галузі ант і ч ної медицини.

Славнозвісним лікарем давністю після Гіппократа був Гален Клавдій (бл. 130 - бл. 200).

Народився Галею в Малій Азії, в Пергамі, в сім'ї архітектора. Після вивчення філософії у прихильників чотирьох головних шкіл того часу (стоїчної, платонівської, перипатетической і епікурейської) Гален у віці 17 років приступив до вивчення лікарського мистецтва, отримуючи уроки у знаменитих лікарів у своєму рідному місті, в Смирні і Коринті. Потім для розширення своїх пізнань Гален здійснив подорож до Лікію і Палестину, після чого довгий час жив в Олександрії - осередді тодішнього вченого світу, щоб удосконалитися тут переважно в анатомії.

За своє життя Гален довгі роки практикував як лікар в рідному місті, здобув популярність в Римі, був лікарем при імператорському дворі. При цьому він залишив після себе безліч творів в основному медичного і почасти філософського змісту, більша частина з яких до наших днів не збереглася.

У класичному праці "Про частинах людського тіла" Гален дав перше анатомо-фізіологічний опис цілісного організму. Він ввів в медицину вивисекционно експерименти на тваринах (собаках, свинях, ведмедів, жуйних і навіть мавпах), показав, що анатомія і фізіологія - основа наукової діагностики, лікування та профілактики. Гален узагальнив уявлення античної медицини у вигляді єдиного вчення, зробив великий вплив на розвиток природознавства аж до XV-XVI ст. Вчення Галена було канонізовано церквою і панувало в медицині протягом багатьох століть.

Як філософ Гален займав незалежне становище: він був еклектикою, тримався основ перипатетической філософії. Але набагато більше слави він користувався в якості лікаря. Головна заслуга Галена полягає в розробці анатомії і фізіології, за допомогою якої він поклав міцну основу для вивчення патології органів тіла людини і придбав такий серйозний вплив, що до Парацельса вважався незаперечним авторитетом для всіх медичних шкіл.

Розглянемо погляди ще одного філософа з ім'ям Цельс - Цельса - критика християнства жив у II ст. н.е.

Освічена людина, мислитель, віртуозно володів пером, він був одним з найвідоміших античних критиків християнства, який виклав свої погляди у творі "Істинне слово".

За словами його християнського опонента Орігена (бл. 185-254), під впливом Цельса деякі з християн зреклися своєї віри.

Оріген вважав філософа епікурейцем, що приховує свої справжні погляди під маскою прихильності платонізму. Сучасні дослідники схиляються до того, що Цельс був швидше філософом-платоніком, а "звинувачення" його в епікурейством являють собою полемічний випад з боку Орігена, покликаний дискредитувати автора "Істинного слова" в очах читачів-християн.

Крім філософії Цельс був добре з історичної та художньою літературою свого часу (зокрема, тільки завдяки йому до нас дійшли фрагменти з творів Геракліта, Емпедокла). Він настільки добре знав сучасні йому християнські писання і книги Старого Завіту, що часом міг поставити в глухий кут їх знавців, у тому числі Орігена.

З вини супротивників Цельса "Істинне слово" було знищено, однак воно було докладно викладено в направленому проти нього полемічному творі Орігена.

У своєму творі, написаному, ймовірно, близько 150 р, Цельс зібрав і піддав аналізу всі думки, поширені в його час серед античних, "язичницьких" вчених, що стосуються критики християнства.

Цельс не обмежувався насмішками над християнством він намагався при посередництві наукових прийомів довести його неспроможність. З упередженої метою спростувати християнство він вивчав книги Святого Писання, не відрізняючи, втім, єретичних писань від прийнятих церквою, одно не відрізняючи істинної християнської церкви від єретичних товариств, що відокремилися від неї. Він розбирав євангельську історію і піддавав її достовірність сумніву, представляючи воскресіння Спасителя - обманом, чудеса Його - якимись волхвуваннями або просто вигаданими байками і т.п.

За поданням Цельса, християнство було не більше ніж твором упослідженого їм юдейства. Всі більш-менш істинне, на його думку, було запозичене молодий релігією у грецьких філософів. Крім нападів на основи християнства, Цельс намагався також виставити християнську віру небезпечною для всіх громадських і політичних установ.

Ось деякі з висловлювань Цельса: "Християни укладають між собою таємні союзи, противні законам. Справді, є суспільства відкриті, що виникають у згоді з законом, але є і приховані спільноти, діючі поза законом. Християнська громада тримається на спільності небезпеки, і сила їх зобов'язань вище боргу присяги ".

"Чудеса, які нібито проявив Ісус, він зумів зробити за допомогою чаклунства. Передбачаючи, що й інші, придбавши ті ж знання, захочуть здійснювати те ж саме і хвалитися, що творять це силою божою, Ісус всіх таких вигнав з громади. Ісус сам власними вустами, згідно з вашим писанню, ясно заявляє, що з'являться й інші користуються подібними силами лиходії і шарлатани, і він називає того, хто хитро підстроїть це, деяким сатаною. Таким чином, він і сам не заперечує, що такі чудеса не уявляють нічого божественного, а є справою людей дурних.

Ісус вигадав своє народження від діви. Він народився в іудейській селі від місцевої жінки, злиденній пряхи; викрита в перелюбстві, вона була вигнана своїм чоловіком, теслею по ремеслу. Вона була викрита в перелюбстві і народила від якогось солдата, на ім'я Пантера. Відринута чоловіком, вона, ганебно скитаясь, народила потай Ісуса. Цей Ісус, найнявшись по бідності поденником в Єгипті та спокусившись там в деяких здібностях, якими єгиптяни славляться, повернувся гордий своїми здібностями і па цій підставі оголосив себе богом.

Якщо Ісус син божий, то чому при страті йому не допоміг його батько або він нс міг сам собі допомогти? Якщо ж ти хочеш сказати, що всякий людина, що походили по божественному провидінню, син божий, то чим ти відрізняєшся від іншого?

Учні Ісуса вигадали, ніби все трапилося з ними він передбачав і передбачив. Який розумний бог, або демон, або людина, передбачаючи, що з ним трапиться така біда, що не постарався б, якби він міг, ухилитися, а не піддатися тому, що він знав заздалегідь? Якщо він заздалегідь назвав того, хто зрадить його і хто від нього відречеться, то як же це вони не злякалися його, як бога, і не відмовилися від думки зрадити його й відректися від нього? А між тим вони зрадили його і відреклися від нього, анітрохи про нього не думаючи. Адже якщо проти людини вчинили і він, вчасно про це дізнавшись, заздалегідь скаже про це зловмисникам, то вони відмовляться від свого наміру і остережуться. Отже, це нс могло статися після його пророкування - це неможливо, а раз це сталося, то цим доведено, що передбачення не було.

Далі, якщо стати на вашу точку зору, то все це він передбачив як бог, і передбачене безумовно повинно було відбутися; виходить, що бог спокусив своїх учнів і пророків, з якими разом їв і пив, щоб вони стали безчесними й аморальними, а адже йому слід було благодіяти всіх людей, особливо своїх співтрапезників. Або треба допустити, що співтрапезник людини не став би проти пего замах, а сидить за столом з богом спокусився на нього? Але що всього безглуздіше - сам бог зло умислив проти співтрапезників, зробивши їх зрадниками і нечестивцями.

Далі, якщо він сам так вирішив, якщо він прийняв кару, підкоряючись батькові, то очевидно, що всі совершившееся з ним як з богом з його волі і думки не повинно було бути для нього болючим і обтяжливим. Що ж він кличе на допомогу, скаржиться і молить про позбавлення від страху смерті, кажучи: "Батько, якщо можна, нехай обмине мене чаша ця"? "

  • [1] Школа отримала свою назву, оскільки розташовувалася в гаю, присвяченій грецькому герою - Академу.
  • [2] Блаватська Є. Я. Викрита Ізіда. Т. 1. Наука. М.: Ексмо, 2012.
  • [3] Борхес X. Л. Книга вигаданих істот // Міфологічний словник. М .: Радянська енциклопедія, 1990.
  • [4] Серед більш пізніх представників скептицизму можна виділити таких філософів, як Мішель Монтень, П'єр Бейль, Давид Юм та ін.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >