Психологія часів ісламської цивілізації. Подвійна істина

Перш ніж перейти до вивчення середньовічних європейських уявлень про душу, розглянемо питання розвитку психології в ісламському світі, погляди філософів якого значно відрізнялися від уявлень мислителів греко-римського періоду і чудові більшою природничо спрямованістю.

Ісламський світ виник в період Середньовіччя (622 р - рік хіджри - переходу Мухаммеда з Медіни до Мекки), неабиякою мірою сприяв трансляції навчань давнину складається європейській культурі. Вчення "іслам", незважаючи на назву, що означає покірність, породило, тим не менш, відважних воїнів Аллаха, які зуміли створити могутню державу.

Менш ніж за одне століття після смерті Пророка Мухаммеда мусульманське правління розповсюдилося на великі території, ніж Римська імперія під час свого розквіту. Держава мешканців Аравійської пустелі простягнулася через три континенти - від кордонів з Китаєм на сході, до Іспанії і Південної Франції на заході. До складу Ісламської держави увійшли землі греків, берберів, коптів, вірмен, арабів, персів, тюрків, согдийцев, індійців і китайців.

Найбільш відчутним позитивним ефектом створення такого величезного ісламської держави було руйнування, часто насильницьке, не тільки політичних, а й мовних, та інтелектуальних бар'єрів, досі непроникних. У ісламській державі студент-медик з античної академії Гундішапура міг зустрітися в Багдаді зі своїм колегою з філософських шкіл Олександрії, провідним дискусію з арабом або турком.

Центри влади в мусульманської імперії були також і центрами знань, де вчені різних культур, релігій і мовних груп збиралися разом для обміну ідеями. Крім столиці, Багдада, центрами науки і мистецтва ставали і провінційні міста, такі як Бухара, Самарканд, Шираз, Дамаск, Алеппо, Каїр, Туніс, Кордова і ін.

Після того як халіф аль-Мамун заснував в Багдаді знаменитий Будинок Мудрості (прообраз академічного університету) (бл. 830), грецька мова па міжнародному рівні поступився місцем арабському як визнаному мові наукових і філософських досліджень. На арабську були перекладені і класичні грецькі роботи.

Мусульмани слідували відомому наказу Пророка Мухаммеда: "Шукайте знання, навіть якщо доведеться відправитися в Китай". Іслам надавав освіті, вченості велике значення. Як казав Пророк Мухаммед, "чорнило вченого святішим крові мученика" і "з усіх подарунків батьків своїм дітям найдорожчим є гарна освіта". Будівництво навчальних закладів (медресе і мектебе), які майже незмінно знаходилися поряд з мечетями, розглядалося як священний обов'язок для правовірних мусульман. Правителі, відлюдники і прості люди вважали, що учні наділені святістю.

У той час як інтелектуальна активність у мусульманському світі росла, Європа переживала так звану темну епоху, коли місце павуки зайняла теологія ("цариця наук"). Європейська культура значно постраждала в результаті варварської навали. Якщо в Європі в посткласичний період знали тільки частинку праць Аристотеля, то на Сході більшість cío робіт, переведених па арабську мову в VIII-X ст., Скрупульозно вивчалося мусульманськими філософами. Коли в середньовічній Європі почалося пробудження, її вчені насамперед звернулися на Схід, звідки вони отримали більшу частину спадщини еллінізму у формі арабських перекладів (з коментарями арабських вчених) робіт Аристотеля, Евкліда, Галена, Птолемея і багатьох інших філософів. Перш ніж вони змогли збагатити загальнонаукові, медичні та філософські знання християнської Європи, ці праці були перекладені на латинь (головним чином в Іспанії та на Сицилії).

Збереження і передача знань античних вчених з'явилися важливим призначенням арабських філософів, але неможливо применшити і їх власну роль, варто тільки згадати про таких вчених, як Джабір ібн Хайян (Гебер), аль-Хорезмі, аль-Баттани, ар-Рази (Разес), аль-Хайсам (Аль-Хазен), Ібн сипного (Авіценна) і Ібн Рошд (Аверроес). Багато роботи арабських вчених, перекладені на латинь, служили настільними книгами в Європі протягом століть [1].[1]

Особливо виділяються на тлі ісламської культури Ібн-Сінна (Авіценна) і Ібн-Рошд (Аверроес). У їх навчаннях сфокусувалися досягнення мислителів цієї культури в різних галузях знання, насамперед у природничих науках. Обидва вчених придбали величезну популярність в Європі. Створений Ібн-Сінной "Канон" (праця по медицині) забезпечив йому протягом п'яти століть незаперечний авторитет у всіх медичних школах. Ібн-Рошд стояв біля витоків філософської течії, підточив європейську схоластику і що привів до створення нової картини світу і людини. Їх вчення вважають суперечними один одному: один відстоював відмінність науки від теології ("двоїста істина"), інший стверджував схожість філософії і релігії.

Через праці аль-Хорезмі Європа познайомилася з "арабськими" цифрами, включаючи нуль, і напрямом математики - алгеброю [2].[2]

Інший не менш переконливе пояснення назви "алгебри" - "аль гебр" (єврей) - пов'язано з поширеною па Сході торгової практикою євреїв ("людей Писання", шановних ісламом), в якій вона використовувалася (Див .: Сінюков Б. Н. Логічна історія цивілізації на Землі. - Режим доступу: borsinl.narod.ru/download/ predkratko.htm, вільний).

Але, називаючи ці прославлені імена, не можна забувати про безліч астрономів, географів, хіміків, ботаніків, лікарів Сходу, праці яких зробили можливим сміливий і блискучий зліт наукової думки в наступні століття.

Період з VIII по X-XI ст. характеризується розвитком природничих, алхімічних досліджень ("аль-кемі" - алхімія), у тому числі досліджень людського тіла, особливо у зв'язку з розвитком медицини, яка в розумінні того часу тісно пов'язувалася з психологією (за фізичним станом тіла людини могли судити про його психічний стані).

Найзначніше (після Галена) вчення про психофізіологічні функціях належало Ібн-Сінне (в латинському написанні - Авіценна) (980-1037).

Мислитель розділяти дві психології - природничо-наукову і метафізичну. Він незмінно розмежовував їх, говорячи про двох не які збігаються точках зору на душу - медичної (природничо) і філософської. Стосовно до психологічних проблем він виробив своєрідну концепцію "двоїстої істини" в сенсі відділення богословського знання про душу від природничо. Філософське вчення Авіценни містило близьке до неоплатонізму вчення про безсмертя душі та інші з'єднані з релігією постулати. Однак мислитель вважав, що для лікаря точка зору філософа необов'язкова.

У медичній психології він не вважав за необхідне погоджувати свої погляди з авторитетом древніх. Його погляд був звернений до досвіду, практиці, реальним досягненням східної медицини, що переживала пору розквіту і різко контрастувала з панував в середньовічній Європі невіглаством. Його "Канон", який він написав у віці 22 років, з'явився оглядом робіт по медицині того часу. Логічний, систематично викладений доступною мовою, позбавлений професійних неясностей і туманностей медицини того часу, іноді навмисних, "Канон" надовго став навчальним посібником для середньовічної Європи. Він став успішною спробою учня викласти псу їм прочитане й вивчене, оскільки відповідного досвіду у Ібн-Сінни в той час не було.

Виходячи з припущення про наявність двох психології, Ібн-Сінна розробив також два вчення про душу.

Вчення, що виражає точку зору медика, викладено ним в "Каноні" і є за своїм основним напрямку матеріалістичним. У трактаті неухильно проводиться ідея про залежність психіки в цілому від мозку. Афективну сторону душевного життя Ібн-Сінна також безпосередньо пов'язував з тілесними змінами. У цьому він слідував міцно сталої в психофізіології традиції. Абсолютно новаторським при цьому слід вважати його дослідницький підхід до афектів. Як свідчить переказ, Авиценне вдалося визначити душевну причину тілесного виснаження одного юнака. Говорячи йому ряд слів, він фіксував по зміні його пульсу, які з них провокують афект, що викликав захворювання. Можливо, це був перший в історії психології випадок психодіагностики, причому принцип, на якому він будувався, передбачив подальший асоціативний експеримент К. Юнга, А. Лурія, "детектор брехні" та ін.

З ім'ям Ібн-Сінни пов'язують ще один досвід, також має безпосереднє відношення до дослідження психології емоцій.

Двом баранів давали їжу, однакову за кількістю та якістю, але якщо один з них перебував у звичайних умовах, то неподалік від іншого був прив'язаний вовк. Незважаючи на нормальне харчування, другий баран став худнути і загинув. Невідомо, яке пояснення давалося цьому досвіду, проте схема його проведення говорить про розуміння ролі "сшибки" протилежних емоційних установок у виникненні глибоких соматичних зрушень. Сказане дає підставу бачити в Ібн-Сінни зачатки експериментальної психофізіології афективних станів.

Авіценна став також зачинателем вікової психофізіології, докладно вивчив поряд з фізичним розвитком організму зміна його психологічних особливостей. Вирішальне значення він надавав вихованню. Саме за допомогою виховання здійснюється, на думку Ібн-Сінни, вплив психічного на стійку структуру організму. Почуття, що змінюють перебіг фізіологічних процесів, виникають не спонтанно, а в результаті впливу на дитину оточуючих людей. Викликаючи в ньому ті чи інші почуття, дорослі формують її натуру.

Інший важливий напрям, яка внесла істотно нові ідеї в психофізіологію, було представлено арабським вченим Ібн аль-Хайсамом (Альгазеном) (965- 1039). З одного боку, він, як і Ібн-Сінна, займався дослідженням виникають в організмі психічних феноменів, а саме зорових відчуттів. З іншого боку, він використовував для пояснення цих відчуттів принцип, який Ібн-Сінна не згадував.

Вивчаючи закони відбиття і заломлення світла, Альгазена підійшов до органу зору як до оптичного приладу.

В античних уявленнях про зорової функції можна виділити дві основні концепції. Глядачеві відчуття і сприйняття пояснювалися або "витіканнями" від предмета, або "витіканнями" з ока.

Ібн ал-Хайсам подолав ці труднощі, прийнявши за основу зорового сприйняття побудова в оці за законами оптики образу зовнішнього об'єкта. У кожному зоровому акті він розрізняв, з одного боку, безпосередній ефект фіксації зовнішнього впливу, з іншого - приєднуються до цього ефекту роботу розуму, завдяки якій встановлюється схожість і відмінність видимих об'єктів. "Здатність (зорового) розрізнення, - писав він, - породжується судженням". Ібн ал-Хайсам вважав, що така переробка відбувається несвідомо. Це твердження дозволило вважати аль-Хайсама віддаленим попередником вчення про роль "несвідомих умовиводів" (до яких в подальшому звернувся Гельмгольц) у побудові зорового сприйняття. (Око бачить мозком або мозок користується оком як засобом орієнтації у світі).

Ібн аль-Хайсамом були вивчені такі важливі феномени, як бінокулярний зір, змішання кольорів, контраст і т.д. Він вказував, що для повного сприйняття об'єктів необхідно рух очей - переміщення зорових осей. Він піддав аналізу залежність зорового сприйняття від його тривалості, ввівши таким чином як суттєвого чинника час.

При короткочасному пред'явленні можуть бути правильно сприйняті лише знайомі об'єкти. Цей факт вчений пов'язував з тим, що умовою виникнення зорового образу служать не тільки безпосередні впливи світлових подразників, але і зберігаються в нервовій системі сліди колишніх вражень.

Схема Ібн аль-Хайсама не тільки руйнувала недосконалі теорії зору, що дісталися арабам від античних авторів, але і вводила новий пояснювальний початок. Вихідна сенсорна структура зорового сприйняття розглядалася як похідне від мають дослідне і математичне підставу законів оптики, а також від властивостей нервової системи.

Аверроес (Ібн Рошд) (1126- 1198). Цей арабський філософ вважається останнім з представників арабомовного аристотелизма. У його працях знайшли відображення погляди філософів Заходу арабської держави (територія сучасної Іспанії та Північної Африки). Аверроес був енциклопедично освіченою людиною. Він прославився коментарями до творів Арістотеля, якого звеличував дуже високо, за що і отримав прізвисько "коментатор". Про нього говорили: "Аристотель пояснив природу, а Аверроес - Арістотеля". Поряд з коментуванням Аверроес давав і своє тлумачення розглянутих питань.

Мислитель створив багато творів, з яких найбільш відоме - "Спростування спростування". Ця праця стала відповіддю на "Спростування філософів" аль-Газалі. У ньому Аверроес розглянув проблему співвідношення філософії і релігії. Він показав, що філософія і релігія дуже подібні у спрямованості своїх обговорень. "Філософія - це супутниця і молочна сестра релігії ... Вони супутники за природою, друзі по суті і вроджена схильність".

На думку Аверроеса, і філософія, і релігія мають предметом своїх досліджень Бога, але міркують про нього зовсім різними методами. Якщо релігія розмірковує про Бога риторично, використовуючи образність, яка проявляється в Корані, то філософія користується доказовим способом. Однак це не означає, що між релігією і філософією існують протиріччя. Просто релігія пізнає буквальний сенс, зафіксований в Корані, а філософія - внутрішній, що міститься в ньому. Філософія осягає істину шляхом алегоричного тлумачення священних текстів.

Хоча для Аверроеса характерний раціоналізм, він прагнув до філософського обгрунтування не всіх релігійних догматів, а тільки загальних положень, що мають справу з відносинами світу і людини. Таким чином, на відміну від Авіценни, Аверроес прагнув примирити релігійне і філософське пізнання. До того ж у Авіценни йшлося про богословської та природничо інтерпретації спостережуваних фактів.

Аверроес також розглядав центральний для всього середньовічного періоду питання про тлумачення буття: чи існує світ вічно або він створений Богом? Згідно Аверроеса, матеріальний світ вечей, як і Бог, який і створив світ. Відкидаючи креаціоністську (передбачає створення світу творцем) концепцію виникнення світу, Аверроес не відмовлявся від арістотелівського поняття Бога як перводвигателя. Він також визнавав платонівську еманацію, яка пояснює виникнення нижчих по відношенню до Бога сутностей, що рухають небесні сфери. Кінцева причина буття - Бог, який знаходиться на вершині ієрархії і представляє собою мисляче саме по собі мислення. Матерія існує як постійна можливість форм, які виникають з матерії; матерія і форма нероздільні і утворюють єдність. Індивідуальні душі не є безсмертними, так як помирають разом з тілом (у цій тезі проявляється загальна природничонаукова спрямованість ісламської культури в розумінні психічних процесів).

Етика Аверроеса полягає у вченні про те, що людина сама створює добро у відповідності зі своїми установками, а не в залежності від очікувань Ада або Раю.

На завершення цієї глави відзначимо, що арабо-мовний культура, як більш розвинена в розглянутий історичний період, сприяла трансляції знань Античності європейської середньовічної цивілізації в перекладах і коментарях. Безсумнівно її вплив на виникнення теорії "двоїстої істини" - диференціації богослов'я і науки, що опинилася в центрі як середньовічних, так і сучасних суперечок про походження людини і її душі - наукових і релігійних.

  • [1] Доктор Рахман. Коротка історія ісламу. М .: УММА, +2002.
  • [2] Слово "цифра" - нуль - походить від арабського Сифре. Арабське слово "аль-джабр", що означає "перенесення, перестановка", в назві однієї з книг аль-Хорезмі стало "алгеброю" в латинській транслітерації, а його власне ім'я було перетворено в слово "алгоритм".
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >