Середньовічна психологія. "Волюнтаризм" і верховенство богослов'я

Європейське Середньовіччя, яке через вогнищ інквізиції прийнято називати похмурим, з інтелектуальною та психологічної сторін характеризується спрямованістю до "внутрішнього досвіду" людини, тяжінням до оцінки власної поведінки, самооцінці, прагненням до спілкування з Богом.

Релігійній мисленню того часу як мисленню диалогическому, протікає в формі внутрішнього діалогу з вищим суддею, всезнаючим і всемогутнім, сучасне людство зобов'язане розвитком самосвідомості, новим розумінням моральності, гуманітарної культури. Діалогічне мислення стало умовою розвитку і засобом осягнення душі людської, "внутрішньої людини" [1].[1]

Звертаючись до Господа в сповіді, віруючий отримував можливість зазирнути в такі куточки своєї душі, які були недоступні будь-який інший формі мислення. Саме в Середні століття виникло інтроспективне поняття про свідомість, яке іменувалося душею.

Іншим досягненням християнства Середньовіччя стало поняття любові. У Євангелії воно відображено в якості любові апостолів до Бога і один до одного. Революція Євангелій полягала в пропаганді Бога люблячого, на відміну від суворого та мстивого бога Яхве в іудаїзмі. Так, на таємній вечері Христос звертається до учнів з наступними словами: "Бо Отець любить Сам вас, тому що ви полюбили Мене та й увірували, що Я вийшов від Бога".

Пізніше апостол Павло надав ідеям євангелій всесвітнє значення, що дійшов до наших днів: всі люди брати, якщо вони вірують в єдиного Бога і сподіваються потрапити в небесне царство нової людини, "де немає ні елліна, ні іудея, ні обрізання, ні варвара, скіфа, раба, вільного, але все та в усьому Христос ".

Віра людей в Бога була понад дружніх, любовних, сімейних, родових, державних зв'язків. Пропаганда любові до ближнього через любов до Бога була особливо актуальна в контексті жорстоких часів згасаючої римської імперії, яскраво описаних в "Життя дванадцяти цезарів" римського письменника Светонія [2].[2]

Щодо походження душі в християнській релігії склалося три головних версії: передіснуванні, або передування, душі (ідея, що йде від Платона); традуціанізм (передача через насіння батька), версія, висунута Тертулліаном, і креаціонізм (виникнення душі в момент народження або зачаття).

Далі ми звернемося до розповіді про найбільш відомих мислителях Середньовіччя.

Знаменитим богословом раннього християнства був Тертуліан (бл. 160 - бл. 230).

Мислитель народився в сім'ї центуріона (римського сотника, здобув юридичну освіту і вважався відмінним юристом. Невідомо, коли Тертуліан звернувся в християнство, проте близько 195 р, вже після звернення, він повернувся в рідне місто, Карфаген, де в 200 р був висвячений в пресвітери. У 202 р він "ухилився" в монтанизм [3], який якнайкраще відповідав його жагучому характером і строгому образу думок.

Тертуліан - типовий латинський, західний католицький християнський письменник початку III ст., Зайнятий переважно питаннями практичними, на відміну від східних християнських письменників.

Цікавий контраст між Тертулліаном і його сучасником Оригеном. Останній втілив у собі християнський ідеалізм, перший намагався послідовно провести матеріалізм, наскільки він з'єднаємо з християнством. Оріген виступав за містичне розуміння християнства, за алегоричне тлумачення Святого Письма, Тертуліан ж намагався буквально розуміти священні тексти. Орігена цікавили питання по перевазі умоглядні, Тертуліана - питання дисципліни християнського життя. Оріген мав деякі устремління до гностицизму (релігійна течія, розвивалося паралельно християнству, що характеризується прагненням обгрунтувати віру розумом, а не розум вірою). Тертуліан захопився монтанизм - його прямою протилежністю. Із давніх письменників Тертулліану були близькі погляди стоїків, особливо Сенеки.

Тертуліан став прямим попередником Блаженного Августина, одним із засновників західного латинського богослов'я; їм вперше були підняті і дозволені деякі догматичні питання.

Протилежність віри і знання виразилася в знаменитій формулі, приписується Тертулліану: credo quia absurdum est ("Вірую, тому що абсурдно").

В етиці у Тертуліана простежуються дуалістичні тенденції, в теорії пізнання - сенсуалістична, в психології - матеріалістичні. На думку мислителя, почуття не обманюють, все існуюче - тілесно; навіть Бог, що створив з нічого матерію, має тіло; безсмертна душа точно так само телесну. "Немає нічого безтілесного, крім того, чого немає". Якби душа не була тілесної, вона не могла б впливати на тіло. Душа дитини переходить від батька через насіння. Таким чином, Тертуліана можна назвати представником традуціаіізма на противагу креаціанізм (творінню душі в момент зачаття) і теорії Платона про предсуществовании душі.

Знаменитим раннехристианским теологом, філософом і вченим, знавцем античної філософії був Оріген (бл. 185 - 254), представник ранньої патристики (навчань "батьків церкви", тлумачів Священного Писання в період становлення християнства).

З 217 р він очолював християнську школу в Олександрії - центр освіти, високо цінувався християнами і язичниками. У 231 р Оріген був підданий осуду з боку церкви, після чого переніс свою викладацьку діяльність в Палестину (у м Кесарію). Під час чергової хвилі антихристиянських репресій Оріген був кинутий у в'язницю і підданий тортурам, від яких незабаром помер.

З двох тисяч творів, які Оріген імовірно написав, збереглася лише частина. Оріген створив власну філософсько-теологічну систему, що представляє собою синтез неоплатонических і християнських ідей. Він розробляв доктрину про три сенсах Біблії - "тілесному" (буквальному), "душевному" (моральному) і "духовному" (філософськи-містичному) (останньому віддавалася безумовна перевага).

Створення світу Богом Оріген тлумачив як вічно триваючий акт: раніше цього світу і після нього були і будуть інші світи.

Він вірив у неминучість повного "порятунку", просвітлення і з'єднання з Богом всіх душ і духів, включаючи диявола, і про тимчасовий характер пекельних мук.

Оріген розрізняв душу і дух. Душу він розумів як щось проміжне між духом і плоттю, вважав, що вона здатна і до пороку, і до чесноти. Дух людини Оріген вважав виключеним з зла.

З іншого боку, душа здатна до вищого знання, що засвідчується природним тяжінням до добра у язичників і грецьких філософів, які були поза божественного одкровення, даного Мойсеєві.

Цікаво розуміння Оригеном відомого виражанія "за образом і подобою Божою". Для Орігена образ відрізняється від подоби. Адам був але образом Божим в силу однієї своєї розумної душі. Подоба ж Боже повинно було їм купуватися через уподібнення Богу, через удосконалення - виховання, навчання та освіта.

Для історії психології важливі міркування Орігена про знамення зірок і пов'язаної з цим проблеми свободи волі, долі людини. За думки теолога, доля не всесильна, бо над нею стоїть Бог. Сузір'я - Його інструмент, і з Його волі вони вказують на можливе протягом долі. Любов Божа торжествує над владою зірок і над владою долі. Впливу зірок підлягає лише тіло, але не вільна воля людини. Вперше в християнській літературі обговорюється поняття волі людини. Людина несе за свої справи повну моральну відповідальність. У нього є можливість уникнути біди через жертву, каяття і покарання. Ті, кому зірки обіцяють випробування, можуть, звернувшись до Бога, через добро і служіння ближнім відвернутися від цього зла. Зірки вказують па можливість подій, але не на їх дійсну реалізацію, яка залишається в руках вільної волі. Зірки направляють до тих чи інших обставин, формуючи в людині певні нахили і тенденції, що ведуть до подій. Прогноз - не абсолютно достовірність, а існуюча можливість.

Доктрина Орігена про аскетичному самопізнанні й боротьбі з пристрастями зробила сильний вплив на становлення чернечої містики в IV-VI ст., А вироблена ним система понять широко використовувалася при побудові церковної догматики. У 543 р едиктом імператора Юстиніана I Оріген був оголошений єретиком, однак вплив його ідей випробували багато мислителів Середньовіччя.

У 249 р Оріген, написав вісім книг "Проти Цельса" ("Contra Celsum") - твір, яке зберегло своє значення і в даний час. У ньому Оріген, по порядку вказуючи на кожне з заперечень Цельса, спростовував їх.

Великою фігурою кінця античного християнства і початку християнства середньовічного є Аврелій Августин Блаженний (354-430). Його творчість можна порівняти з потужним вододілом, що відокремлює одну історичну епоху від іншої. Як і багато інших діячів християнської церкви, Августин отримав язичницьке освіту, захоплювався риторикою і філософією. Пошуки істини змусили його виконати довгий шлях від існували в ту пору маніхейства, неоплатонізму, скептицизму та інших течій християнства до ортодоксального християнства.

Августин прийняв християнство в 387 р, а в 395 р був посвячений у сан єпископа в африканському місті Гиппоне, де і провів все подальше життя, присвятивши се, поряд з пастирським служінням і боротьбою з єресями, літературній творчості.

Августин був широко освіченою і ерудованою людиною. Йому вдалося синтезувати всі духовні системи свого часу, як античні, так і християнські, на єдину універсальну філософсько-теологічну систему, вплив якої не слабшав і в наступні століття.

Творча спадщина Августина включає 93 праці в 232 книгах, а також понад 500 листів і проповідей. Повний звід творів, приписуваних Августину, настільки великий, що ще в VI ст. один з авторів писав, що всякий, хто заявить, що він прочитав всі роботи Августина, повинен бути негайно оголошений брехуном.

Особливу славу Августину принесла його "Сповідь", в якій автор відобразив своєї власний шлях до християнства і Богу і яка сама по собі є найважливішим джерелом для "індивідуальної християнізації". Августина можна вважати попередником Декарта в самопізнанні душі.

Августин став засновником волюнтаризму - вчення, що ставить волю вище інтелекту (інші представники - Шопенгауер і Вундт). Поняття волі, але думку Августина, мало початком фатум, долю, як її розуміли древні греки. Але у греків вона носила космічний характер, а у Августина світ виступав проявом божественної волі. Августин спеціально відзначав їх відмінність один від одного.

Говорячи про волюнтаризмі, слід отмстить зрушення в категоріях пізнання. Для греків основне протистояння полягало в твердженнях або чуттєвого пізнання, або розумного (що більш вірогідно - відчуття або судження). У роботах Августина з'явилася категорія волі, тісно пов'язана з вірою. Августин стверджував примат віри над розумом: ми не можемо знати все, у що віримо. "Увіруй, щоб зрозуміти", кредо зрілого і пізнього творчості Августина.

Блаженний Августин писав і про зумовленість людської долі. Його вчення про приречення полягало в тому, що при створенні світу Бог заклав в матеріальний світ у зародку форми всіх речей, з яких вони потім розвиваються самостійно. Спочатку, із загальної "маси погибелі" Бог вибрав гідних вічного блаженства. Число зумовлених незмінно, але ніхто з людей не знає про знось долі, і тому особисте моральне досконалість кожної людини не втрачає сенсу. Це вчення отримало розвиток у вченні Жана Кальвіна швейцарського реформатора церкви в період Відродження.

Августин розглядав історію як розвиток Царства Божих обранців, яке почалося з зародження людства, від гріхопадіння Адама, і буде існувати до другого пришестя на Землю Христа. Цей болісний шлях, повний злетів і падінь, спрямований на відновлення Божественної природи людини.

Виразником середньовічного світогляду, в тому числі уявлень про душу, виступив Фома Аквінський (бл. 1225-1274).

Значення Фоми Аквінського для розвитку психології та філософії полягає не в його оригінальності, не в відкритті нових наукових істин, а в систематизації та пристосуванні різних галузей знання, у поєднанні релігійних положень з філософськими істинами, вчення Аристотеля зі Святим Письмом. Вчення Фоми Аквінського отримало назву "томізм" (але імені автора в його латинській транскрипції - Томас).

Поряд з релігією Фома Аквінський визнавав самостійну область дослідження розуму. Подібно до того, як християнські догмати служили Фоми Аквінського керівництвом у справах віри, так Аристотель був для нього підставою науки і філософії.

Справа мислителя полягало в тому, щоб відобразити можливо повне проникнення християнського світогляду Аристотелевой філософією, таким чином, щоб, однак, область віри аніскільки не змішувалася з областю знання. Так, посилання на Бога у фізичних питаннях Фома Аквінський вважав свідченням невігластва (при цьому і перенесення понять фізичного світу в царство благодаті він визнавав неправомірним). Царство благодаті Фома Аквінський вважав вище царства природи, але вважав, що перше не знищує відносної самостійності второго. Як природа є підготовчим ступенем для царства благодаті, з яким людина знайомиться в Одкровенні, так і царство благодаті веде до царства слави і до самого Бога, з'єднання з яким можливо тільки в моменти містичного екстазу в інтелектуальному спогляданні.

Головна проблема філософії схоластичного періоду полягала у визначенні буття. Два напрямки - реалізм і номіналізм - вирішували її протилежно. Церква поставилася однаково строго до обох напрямках.

З погляду реалізму тільки загальне, ідея існує; предмет науки є загальне в предметах, які розрізняються не по суті, а лише за своїми акциденціях, випадковим ознаками. Пізнати спільне - значить пізнати все.

Номіналізм захищає приватне, окремі предмети, стверджуючи, що загальне знання є відволікання, анітрохи не охоплює природи предметів.

Фома Аквінський в цій суперечці обрав середній шлях помірного реалізму, якому вчив Аристотель. Він визнавав, що загальне не має окремого буття, що "загальних сутностей" немає і що індивідуальні відмінності предметів складають їх природу; загальне існує в предметах і розум витягує його з них; проте в іншому сенсі Фома Аквінський відкидав загальне, оскільки ідеї можуть бути розглянуті як думки божества і діяльність їх опосередковано проявляється в предметному світі.

Таким чином, Фома Аквінський визнавав троякого роду універсалії (загальні поняття): ante rem (до речей) - оскільки вони суть думки Бога, in re (в речах) - оскільки вони складають загальну сутність речей, і post rem (після речей) - оскільки розум людини витягує їх з предметів і утворює поняття.

Фома Аквінський належав до числа помірних реалістів. Будучи послідовником філософії Аристотеля, він розглядав ідеї і речі в їх нерозривному зв'язку один з одним. Вчення Фоми Аквінського є еклектизмом, спробою поєднувати номіналізм з реалізмом визнанням відносного значення кожного з них.

На думку Фоми Аквінського, всі кінцеве було створено з нічого, причому Бог вибрав найкращий з можливих світів - кожне його рішення, в природі, тваринний і рослинний світ, людської історії оптимально (в цьому пункті Фома Аквінський розійшовся з Аристотелем, що допускав вічність світу) .

Душу людини, як і ангелів, мислитель уявляв як нематеріальну форму. Фома Аквінський повторив не тільки визначення Аристотеля (душа є ентелехія), але і ділення функцій душі. При цьому він, однак, не приписував розуму всі душевні функції (не тільки пізнавальну, а й рослинну, і почуття).

У поясненні процесу пізнання Фома Аквінський слідом за Аристотелем, відмовився від уявлення про природженому знанні. Він учив про безсмертя душі, заперечуючи проти аверроїстским навчання про єдність інтелекту і проти розуміння Аверроесом Аристотелевой філософії.

Говорячи про безсмертя душі, Фома Аквінський заперечував передіснуванні, вважав безсмертя наслідком нематеріальності душі.

В етиці Фома Аквінський також погоджувався з Аристотелем у визначенні та поділі чеснот. Спогляданню він віддавав перевагу перед практикою; до чеснот древніх він додавав трьох теологічні чесноти: віру, надію і любов. Свободу волі Фома Аквінський розумів в сенсі психологічного детермінізму: вибір залежить від нас, але в добрі ми не вільні в тому сенсі, що потребуємо благодаті.

Фому Аквінського називають doctor universalis за те, що він піддав самої детальної обробці з певної точки зору всі питання філософії.

Фома Аквінський був найбільшим католицьким філософом; папа Лев XIII в 1880 р визнав вивчення його праць обов'язковим в католицьких школах. З цього часу почалося неотомістського рух (застосовувало ідеї Фоми Аквінського (томізму) в сучасних умовах, для вирішення сучасних проблем), що виразилося в підставі Інституту для вивчення філософії Фоми Аквінського, в створенні декількох журналів, присвячених вивченню та поширенню його філософії. Його богословське вчення і в наші дні визнається офіційною доктриною католицької церкви.

Чудово, що у вченні Фоми Аквінського зіставлялися два світогляди - античне і ісламське, при тому що зіставляв їх носій і виразник третій світогляду - християнства.

Завершивши розповідь про мислителях епохи формування і утвердження християнства, перейдемо до розгляду періоду схоластики (XI-XV ст.), Що змінила період патристики (від лат. Патер - "батько") - створення праць "батьків" християнської церкви (Тертуліана, Орігена, Августина Блаженного, Фоми Аквінського і багатьох інших, неназваних).

Схоластика - середньовічна "шкільна філософія" (від грец. Scholasticos - "шкільний", "вчений"), представники якої намагалися раціонально обгрунтувати і систематизувати християнське віровчення. Для цього вони використовували ідеї античної філософії (школи Платона і особливо Аристотеля). Схоластика виникла існувала в тісному зв'язку з викладанням у школах і в перших щойно з'явилися університетах Болоньї, Парижа і Оксфорда богослов'я і семи "вільних мистецтв": граматики і риторики, логіки (її в той час частіше звали "діалектикою"), арифметики і геометрії, музики і астрономії.

Схоластики абсолютизували книжкове знання, тексти стародавніх авторів. Їх суперечки часто були відірвані від реальних проблем життя. Тому в подальшому схоластику здебільшого сприймали негативно. Проте в її надрах висвічувалося багато важливих проблем.

Але розглянемо перш, як розвивалося середньовічне освіту, що дало назву даному періоду.

У кожному монастирі існували майстерні по листуванню. Рукописи, вивезені свого часу Карлом Великим з Італії, широко розійшлися по Європі, переводилися, листувалися, вимінювали, колекціонувати, складалися і переписувалися коментарі до Святого Письма. Через Іспанію і Сицилію в Європу проникала арабська культура. Багато монастирські школи почали спеціалізуватися на окремих науках (на музиці, медицині, математиці). Попри панування релігії, виникала установка на дослідне вивчення природних процесів. З'явилися бродячі студенти -один із джерел вагантства [4]

На початку II тисячоліття почали діяти нові соціально-економічні та політичні чинники: виникнення міст феодального типу, освоєння нових земель, підйом сільського господарства, розвиток торгівлі. Стали розширюватися торговельні зв'язки з мусульманськими територіями. Знайомству з більш розвиненою арабською культурою сприяли і хрестові походи. Почали розширюватися знання європейців в області математики, астрономії, географії, медицини та інших наук. У X ст. стала зміцнюватися імператорська влада, а в XI ст. - Папська. Незабаром папство вступило в боротьбу зі світськими властями. Культурні наслідки всіх цих явищ були досить значними.

Церковні школи ігнорували нові знання як що не відповідали духу християнства, що спричинило становлення позацерковних спілок вчених. Саме так виникли медична школа в Салерно, юридичні школи в Болоньї і Падуї. Нове стан городян для задоволення своїх потреб в освіті створило новий тип навчальних закладів - міські школи (магістратські, цехові, гильдейские). Тут вперше почали навчати дітей рідною мовою, звертати увагу на повідомлення корисних знань.

Розквіт побачила перекладацька діяльність: до початку XIII в. був переведений весь Аристотель і арабські коментарі до нього. З арабської переводилися праці з географії, математики, астрономії, медицині. Значно зріс інтерес до точних знань. Науками стали медицина і юриспруденція, поряд з їх практичної складової розвивалася теоретична.

Можливість отримати непогану освіту давали середньовічні університети. Саме там навчалися такі відомі діячі культури, як П'єр Абеляр, Петро Ломбардець, Фома Аквінський, Дуні Скотт, Вільям Оккам та ін. Середньовічні університети були складними організмами, які стояли в центрі культурного життя Європи і чуйно реагувати на всі перипетії соціальної і класової боротьби. Саме в університетах розгорілася боротьба між номіналізмом і реалізмом, через університети в Західну Європу проникали матеріалістичні тенденції аверроизма. Багато школярі жили відповідно до радою, який давав в XIII в. своїм учням відомий викладач з Оксфордського університету Едмунд Абінгдонскій: "Вчися так, як ніби тобі судилося жити вічно; живи так, ніби ти повинен померти завтра".

Б Середні ж століття термін "університет" означав будь організований союз студентів і викладачів, корпорацію, колегію, що включали в себе людей зі спільними інтересами і незалежним правовим статусом. Так, наприклад, в Болоньї, Падуї, Монпельє фактично існувало кілька університетів, які вважали себе при цьому частинами однієї. Навіть місто називали університетом громадян як і будь ремісничий цех. Тільки в XIV-XV ст. університети стали окремими академічними установами.

З метою встановлення богословської або наукової істини в університетах проводилися суперечки - диспути. Університетські влади прагнули на диспутах до академізму: заборонялися різкі висловлювання, крики і образи, проте нерідко гарячі суперечки переходили в бійки магістрів та школярів.

Теми диспутів могли бути найрізноманітнішими. Цілий день міг іти суперечка про те, чи може бути залишена проповідь слова Божого по забороні світської влади або чи можна зв'язати заклинанням демонів і сили темряви?

Відомий диспут, проведений в XIII в., На тему "чи робиться необхідне існування завдяки знанню цієї речі або може бути об'єктом інтелекту те, чого немає?", Який відбив боротьбу між двома основними філософськими напрямами розглянутого періоду - номіналізмом і реалізмом - середньовічними формами ідеалізму і матеріалізму, відомими з часів Платона і Аристотеля.

Номіналізм (від лат. Потеп - "ім'я, назва") - філософське вчення, що заперечує онтологічне значення універсалій (загальних понять), яке стверджує, що універсалії існують не в дійсності, а тільки у свідомості. У Середні століття номіналізм був одним з течій схоластики, які виникли в ході суперечки з реалізмом про Універсал.

Номіналізм був сформульований ще давньогрецькими філософами - кініком Антисфеном і стоїками, критикували теорію ідей Платона. Ідеї, як стверджували вони, не мають реального існування і знаходяться тільки в розумі. Проблему природи загальних понять у введенні до коментарів до "Категоріям" Аристотеля чітко сформулював філософ Порфирій (бл. 230 - бл. 305); завдяки перекладам цього тексту на латинську мову проблема привернула увагу середньовічних мислителів.

Номіналізм вступив у суперечність з догматами про таїнство причащання і про неподільності Трійці, у зв'язку з чим церква засудила вчення номіналістів.

Свій розквіт середньовічний номіналізм пережив в XIV ст. Найвидатніший номіналіст цього періоду В. Оккам стверджував, що предметом пізнання можуть бути лише поодинокі індивідуальності. Інтуїтивне пізнання фіксує їх реальне буття, а абстрактне - з'ясовує відношення між термінами, які виступають у ролі понять про предмети (тому оккамізм називають також термінізмом).

Пізній номіналізм вплинув на розвиток середньовічного природознавства і логіки і вніс істотний внесок у розробку теорії двоїстої істини.

Реалісти вважали загальне реальним, існуючим в реальній дійсності, вважали, що загальним поняттям відповідає реально спільне. Номіналіста вважали, що загальні поняття - це всього лише імена, назви речей.

Своєю дискусією про природу універсалій схоласти дали наступним поколінням філософів і вчених хороший матеріал для аналізу проблем мови і мислення.

Розглянемо погляди деяких мислителів Середньовіччя з позицій природничо орієнтації історії психології.

Виступивши проти схоластичної рутини, на тому, що досвід, експеримент і математика повинні бути покладені в основу всіх наук, наполягав Роджер Бекон (бл. 1214-1292).

Його психологічні уявлення спиралися на Аристотеля. На відміну від схоластичних ортодоксів Бекон, прагнучи відновити істинний сенс аристотелизма, трактував душу як єдність форми і матерії, а не як чисту форму. Особливої уваги, однак, заслуговує наметала у Бекона принципово новий напрям психологічного аналізу, яке сходило вже не до Аристотеля, а до Ібн аль-Хайсама. Бекон вважав, що існують три способи пізнання: авторитет, який спирається на міркування, і досвід, на якому ґрунтується всяке знання. Приділяючи велику увагу "досвідченої науці" як "володарці умоглядних наук", Бекон виявився набагато ближче до арабським мислителям (Ібн Сінне, Аль-Фарабі та ін.), Ніж до схоластика у постановці питання про призначення знання, за допомогою якого людина може полегшити свою життя в боротьбі з природою.

Прагнучи створити свого роду енциклопедію наук, Р. Бекон об'єднав в рамках філософії математику, фізику (оптика, астрономія, алхімія, медицина) і етику. Математика як "природна" логіка (вроджена людському розуму) протиставлялася їм схоластичної логіці, яку він ототожнював з граматикою. На думку мислителя, дедуктивне побудова і доказовість математичного знання робили його зразком для інших наук. Р. Бекон розрізняв три різновиди досвіду: зовнішній, що купується за допомогою людських почуттів; внутрішній, спрямований на пізнання духовних сутностей і інтерпретована в дусі містичного осяяння у Августина; і праопит, яким Бог наділив "святих Отців" Церкви. Пізнання не мислилося Р. Беконом без благодаті віри, тим більше що єдина досконала мудрість, на його думку, була укладена в Священному Писанні.

Основні причини невігластва Р. Бекон бачив у схилянні перед безпідставними авторитетами, вплив звичок, судженнях неосвічений натовпу і, головне, у приховуванні власного невігластва під маскою мудрості.

У складі головного беконовского праці знаходився трактат про "перспективі", яким найдужче пишався. Термін "перспектива" мав широкий зміст. За ним стояла не тільки оптика як один з розділів фізики, а й універсальне вчення, що охоплює геометричну, астрономічну і взагалі всю естествоведческие проблематику, оскільки природа в цілому мислилася філософом в оптико-геометричних категоріях.

"Перспективу" Бекон по гносеологічним міркувань ставив попереду всіх наук, оскільки на "зорових відчуттях засноване наше знання про речі природи".

Р. Бекон, як і всі натуралісти того часу, був алхіміком (описав виготовлення пороху, невідомого в Європі).

Р. Бекон продовжив намічений Ібн аль-Хайсамом шлях пояснення душевних явищ, виходячи з фізико-математичних, а не біологічних понять, як це було у Аристотеля.

Слідом за Р. Беконом грунт для матеріалістичного підходу до психіки підготовляли оксфордские професора наступних поколінь - номіналісти Дуні Худоба та Вільям Оккам.

Дуні Худоба (1265-1308) -средневековий філософ і теолог, прозваний за свою схильність до складним логічним розрізнення "Тонким доктором" (doctor subt-ilis), останній і найоригінальніший представник "золотого століття" середньовічної схоластики й у деяких відносинах провісник іншого світогляду , викладав богослов'я в Оксфорді та Парижі.

По філософських поглядах був індетерміністами (прихильником учення, що заперечувало загальну причинний визначеність подій і вчинків людей) і визнавав першість волі над розумом, як у людини, так і у Бога; надавав величезне значення індивідуальності, індивідуальної свободи, ніж різко відрізнявся від домініканця Фоми Аквінського, поборника авторитету на шкоду приватної волі.

Теологія і філософія, по Д. Скоту, суть різні та не підпорядковані один одному науки. Теологія є практичною наукою, оскільки її мета не інтелектуальне пізнання, але порятунок душі. Філософія (для Д. Скота - це насамперед метафізика), навпаки, теоретична наука, осягають суще як таке.

У питанні про характер людського пізнання Д. Худоба спирався на теорію, згідно якої в розумі немає нічого, чого раніше не було б в почуттях. Тому він відкидав наявність в інтелекті якихось вроджених ідей і теорію "божественної ілюмінації" (теорію, що визнає існування просвященние людей, долучених до божественним задумам). Достовірність самоочевидних положень (наприклад, що ціле більше будь-якої своєї частини) осягається не завдяки якомусь божественному впливу на людський розум, але в силу аналітичного характеру цих висловлювань.

З погляду Д. Скота, все дійсне пізнається тільки емпірично, через свою дію, випитували пізнає. Зовнішні речі діють на нас в чуттєвому сприйнятті, і паші пізнання з боку реальності свого змісту залежить від предмета, а не від суб'єкта; але з іншого боку, воно не може цілком залежати від предмета, бо в такому випадку просте сприйняття предмета або його присутність в нашій свідомості становило б вже досконале пізнання, тоді як насправді ми бачимо, що досконалість пізнання досягається лише зусиллями розуму, звертає на предмет. Наш розум не їсти носій готових ідей або пасивна tabula rasa (чиста дошка); він є потенція мислимих форм, за допомогою яких він і перетворює поодинокі дані чуттєвого сприйняття в загальні пізнання.

За переказами, Д. Худоба в першій молодості здавався надзвичайно тупоумних і лише після одного таємничого бачення став виявляти свої багаті духовні сили. Крім богослов'я та філософії, він придбав великі знання в мовах, математиці, оптиці і астрології.

Вільям Оккам (бл. 1300 - бл. 1 349) приділив увагу розробці концепції «двох істин», що з'явилася в арабському світі (Авіценна, Аверроес). Відповідно до даної концепції сфера розуму і область віри мають бути розмежовані. Теологічні істини (їх джерелом є Священне Писання), на думку Оккама, неможливо довести за допомогою філософських аргументів, і навпаки, наукові істини не залежать від богослов'я, бо вони спираються на розум і досвід, а не на віру. Оккам брав за вихідне НЕ акти і породження душі, а знаки. Як свого роду знаки він розглядав відчуття. Знаку притаманний момент умовності, тоді як чуттєвий образ передасть зміст, який не залежить від історично складаються форм і засобів зв'язку між людьми.

В умовах середньовічної Європи звернення до категорії знака дозволило призвести крутий поворот від інтроспекції до екстроспекціі, тобто від спостережень душі за собою до спостереження за мовними операціями, від вивчення суб'єктивного внутрішнього досвіду до об'єктивного аналізу знакових відносин. Що ж стосується притаманного цим відносинам моменту умовності, відносності, то аналізованих історичних обставин він розхитував віру не в можливість пізнати зовнішній мир, а в непорушність тих уявлень про цей світ (включаючи людину і його душу), які прагнула увічнити церква у вченні Фоми Аквінського ("томізмі").

Зіставивши оккамізм з томізмом, ми бачимо, що вирішальна відмінність між ними поклало не визнання чи заперечення загальних понять, а розбіжність у поглядах на визначення (детермінацію) розумових змістів і дій. У Фоми Аквінського - це інтенції душі, у Оккама - мовні операції. У першого мислителя - інтенціональних образи, незримі ні для кого, крім породжує суб'єкта, у другого - незалежні від індивідуальної свідомості знаки, оперуючи якими суб'єкт будує загальні поняття. У Аквінського основа всього - "телеологія" душі (розвиток душі за певним божественним планом) і її внутрішній досвід. У Оккама - зачатки об'єктивного, емпіричного, пов'язаного з досвідом впливу зовнішнього світу, і детерминистского (визнає наявність причин у будь-якого прояву активності) підходу до психічної діяльності.

Подоланню телеологізма сприяла і прапора-гаю оккамовская "бритва" - положення про те, що слід відсікати суті або передбачувані сили там, де можна обійтися меншою їх числом - "Не множте сутності без потреби". Цей оккамовскій принцип "економії мислення" підриває томістскую концепцію інтенціональних образів.

Відчуття, на думку Оккама, - це знак, вироблений зовнішнім предметом. Це "відтинало" томістскую трактування відчуттів, за основу яких приймалися душа і її інтенції, як "множити сутності без потреби". Душа взагалі виявлялася принципом надлишковим (і таким чином, марним) для раціонального пояснення психічних явищ. Але яка ж сутність у такому випадку служить їх носієм? Попередник Оккама, англійська номіналіста Дуні Худоба, схилявся до думки, що цією сутністю є матерія.

У попередніх матеріалістичних концепціях психічного душа розумілася як різновид речовини або матерії, як фізичне тіло. Дуні Худоба вперше поставив питання: чи не є мислення властивістю матерії (а не душі)? "Матеріалізм, - писав Маркс, - природжений син Великобританії. Вже її схоластик Дуні Худоба запитував себе:" Не чи здатна матерія мислити? "". З тих пір це питання стало центральним для всього матеріалістичного напрямку.

Підведемо підсумок. Схоластика не могла б принести жодних позитивних результатів, якби характеризувалася тільки тими особливостями, з якими незмінно пов'язується уявлення про неї, - опорою на авторитети, зведенням витончених, але позбавлених реального сенсу логічних конструкцій. Але, як ми бачимо, Середньовіччя відрізнялося бурхливим розвитком богословсько-філософських ідей, зокрема проблемою самого існування душі.

  • [1] Блаженний Августин писав: "Ти ж, Господи, судиш мене, бо ніхто з людей не знає, що є в людині, окрім людського духа, що живе в ньому ... але є щось в людині, чого не знає і сам дух людський, що живе в ньому, а ти, Господи, що створив людину, знаєш все ... "
  • [2] Приблизно тих же канонів дотримувалася і радянська влада, що стверджувала першість віри в ідею комунізму над родинними, дружніми й цивільними зв'язками (підтвердження - Павлик Морозов, що вірив не в Христа, а в піонерські ідеали комунізму).
  • [3] Монтанізм - релігійний рух і християнстві II в. Колишній язичницький жрець Монтан із Фрігії, звернувшись в християнство (156 р), не захотів змиритися з церковними умовностями, що формувалися в той період, і став проповідувати живе духовне спілкування з Божеством, вільний від ієрархії і обрядів і проявляється в індивідуальних харизми (особливих дарах Святого Духа, переважно в дарі пророчому).
  • [4] Вагант - в середньовічній Західній Європі мандрівні, бродячі люди, здатні до письменництва і до виконання пісень.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >