Психологія епохи освіти. Критика церковних уявлень про світ

XVIII ст. названий століттям Просвітництва, поширення наукового знання. Картина філософських вчень в цей період помітно ускладнилася. Основні суперечки-дискусії поглибили намітилося в Новий час відмінність між матеріалістами та ідеалістами, раціоналістами і емпіриками, між філософами-догматиками і філософами-скептиками, агностиками.

У кінці XVII ст. були опубліковані роботи німецького вченого Г. Лейбніца, що містили перші ідеї про несвідоме (неусвідомлене сприйняття, неусвідомлювані умовиводи) і його зв'язки зі свідомістю.

У наступному, XVIII в. в Англії на світ з'явилися два однакових вчення, надовго визначили розвиток психології як науки, - емпіризм і сенсуалізм.

Перший являв собою вчення про внутрішній досвід і законах його придбання людиною, про пріоритет досвіду над розумом, а другий - про домінування почуттєвого пізнання над раціональним. Обидва вчення заперечували існування вроджених і незмінних ідей, доводили їх дослідне походження і можливість розвитку (Дж. Берклі, Д. Юм, Д. Гартлі).

Французькі матеріалісти ополчилися на релігію, піддавши її соціальні інститути нищівній критиці (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дідро), а німецькі мислителі стали переглядати основи сучасного світогляду (І. Кант, Г. Гегель, Ф. Ніцше).

Отже, звернемося до розгляду поглядів видатних мислителів Просвітництва.

Ідею машинізації розумового процесу висунув Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716) - німецький (саксонський) філософ-раціоналіст, математик, юрист і дипломат.

У центрі філософії Лейбніца перебувала проблема розвитку. На думку Лейбніца, весь світ складався з атомів - не просто найдрібніших частинок речовини, але застави подальшого розвитку. Атом отримує у мислителя назва монади (одиниці). У кожній монаді в потенціалі згорнута цілий Всесвіт, всі наступні зміни містяться в первісному матеріалі спочатку.

Лейбніц скомбінував атомізм Демокріта з відмінністю актуального і потенційного у Аристотеля. Він був переконаний, що життя з'являється тоді, коли пробуджуються атоми. Ці ж монади можуть досягати рівня самосвідомості (апперцепції). Розум людини - це теж монада, а звичні атоми - це сплячі монади. Монада володіє двома характеристиками - прагненням і сприйняттям. У світлі сучасної практики вирощування цілого організму і.! окремої клітини (наприклад, стовбурової) теорія Лейбніца представляється прикладом прозорливості.

Лейбніц стверджував, що простір і час суб'єктивні - це способи сприйняття монад.

Природу вчений розглядав як звичку Бога (обертання планет, зміна пір року, часу доби).

Лейбніц розгорнув критику вчення Дж. Локка про душу як про "чистої дошки". Відповідно до його уявленнями душа ще до всякого реального досвіду має свої індивідуальні особливості, схильності, від яких залежить прийом зовнішніх вражень.

Філософ розробляв концепцію "малих сприйнять", в якій розділив поняття психіки і свідомості, визнаючи, що існують смутно усвідомлювані і зовсім не усвідомлювані психічні процеси, він ввів у психологію поняття апперцепції, під якою розумів форму активності душі, яка виявляється навіть у процесі елементарних відчуттів.

Одним з найважливіших його досягнень стало введення поняття про несвідомому. "Переконання в тому, що в душі є лише сприйняття, що вона усвідомлює, - підкреслював він, - є найбільшим джерелом оман". Мислитель розділив психічне явище і його представленість на рівні свідомості. І при відсутності свідомості, вважав він, безперервно триває непомітна діяльність психічних сил. Лейбніц писав, що хоча й нелегко уявити, щоб яка-небудь річ могла мислити і не відчувала цього, але ж люди не усвідомлюють і реальність корпускул (найдрібніших частинок).

Лейбніц розрізнив перцепцию і апперцепцію, розуміючи під першою презентацію будь-якого змісту ("багато чого в єдиному"), а під другий - його усвідомлення, що представляє такий же динамічний процес, як і все інше у внутрішньому розвитку монади. Усвідомлення (апперцепція) включає увагу і пам'ять. Поняття про несвідомих уявленнях (перцепциях) протистояло картезіанському погляду на свідомість, згідно з яким за межами того, що дано інтроспективно, можуть бути тільки матеріальні, фізіологічні процеси.

Як відомо, поряд з Ньютоном Лейбніц відкрив диференціальне та інтегральне числення, в якому потребувала швидко розвивалася фізика, у свою чергу спонукувана потребами техніки. Це відкриття глибоко вплинуло на спосіб зображення Лейбніцем елементів душевного життя і їх перетворення. Картина свідомості виступила в нього у вигляді інтеграла, а не арифметичної суми. Введене Лейбніцем поняття про малих перцепциях (неусвідомлюваних сприйняттях) дозволяло пояснити психічну динаміку по типу обчислення нескінченно малих величин.

Лейбніц також ввів бінарну систему числення з цифрами 0 і 1, на якому базується сучасна комп'ютерна техніка, створив механічний калькулятор, який виконує додавання, віднімання, множення і ділення чисел. Серед інших його винаходів можна відзначити пристрій використання енергії вітру при відведенні води з шахт, креслення підводного човна. Вчений обгрунтував необхідність регулярно міряти у хворих температуру тіла, заснував касу для вдів і сиріт.

Єпископ Джордж Берклі (1685- 1753) - висунув тезу: "існувати - значить бути сприйнятим" (esse est percipi). Він пішов далі Локка, стверджуючи, що у світі немає нічого, крім досвіду. А досвід - це сприйняття. Його основна ідея зводилася до того, що невоспрінімаемого не існує.

Берклі був непослідовний у своїх поглядах. Не визнаючи існування об'єктивного світу, матерії, він у той же час визнавав існування Бога. Його вчення можна охарактеризувати як суб'єктивний ідеалізм. (В об'єктивному ідеалізмі, засновником якого вважається Платон, ідеї вважаються знаходяться поза суб'єкта, в суб'єктивному - в самому суб'єкті.) Він був затятим противником матеріалізму. Філософія Берклі відкидала існування матерії. Якби Берклі послідовно проводив свій емпіризм, то таку суб'єктивістську позицію можна було б назвати соліпсизмом (буквально - "наодинці з самим собою" - точка зору філософа, який вважає, що крім нього більше нікого і нічого немає).

Ріпі Декарт стверджував, що в основі єдино достовірного знання про світ лежить розум. Менше, ніж через півстоліття англійський філософ Джон Локк, що став основоположником емпіризму, кинув виклик картезіанству, заявивши, що єдино достовірне знання про світ повинно грунтуватися на досвіді.

Емпіричні ж висновки Берклі (постійно існуючої реальності не існує) і його парадоксальне дозвіл цього питання (всюдисущий Бог) дуже нагадували софістику.

Філософія Берклі привела емпіризм до абсурду. Адже коли ми робимо висновки з передумов на основі здорового глузду, результат часто не має нічого спільного з тими "настільки очевидними" передумовами, з яких ми починали. Здоровий глузд - це те, як ми намагаємося поводитися в нашому повсякденному житті. Але якщо ми хочемо подолати плутанину і відсутність будь-якої впорядкованості в нашому існуванні і прийти до якоїсь істини, нам часто доводиться відкидати очевидне. Як одного разу сказав Ейнштейн: "Здоровий глузд - це набір забобонів, які накопичуються у людини до 18 років".

Філософом-скептиком, антіраціоналістом був Давид Юм (1711 - 1776) - філософ англійського Просвітництва, який критикував релігійний і філософський догматизм, доктрини і вірування, які вкоренилися у свідомості людей.

Юм народився в шотландської дворянської сім'ї, в Единбурзі. Здобув юридичну освіту в Единбурзькому університеті, був відомий також як історик, економіст і публіцист. Його основні філософські праці: "Трактат про людську природу", "Дослідження про людське пізнання", "Дослідження про принципи моралі", "Есе", "Природна історія релігії". Працюючи бібліотекарем Единбурзького суспільства адвокатів, він підготував восьмитомну "Історію Англії".

Вся діяльність Юма була спрямована на розкріпачення людського розуму.

Юм - останній з трьох англійських емпірістов після Локка і Берклі. Він продовжував лінію Локка щодо сенсуалізму і його головний працю з філософії "Дослідження про людське пізнання" був присвячений проблематиці пізнання. Сенсуалистических вирішуючи питання про природу наших знань, Юм в питанні їхнього джерела зайняв позицію, відмінну як від позиції Локка, так і від позиції Берклі. На думку філософа, дослідне пізнання складається з сприйнять, які схожі з "ідеями" Локка і Берклі. Однак він не погоджувався з Локком в тому, що зовнішній світ - джерело цих простих ідей. Не погоджувався він і з Берклі, що вважали, що "ідеї" (тобто відчуття) - це і є сама реальність, світ, речі. Юм стверджував, що ми не можемо довести існування зовнішнього світу як джерела існування наших відчуттів. Він вважав, що в процесі пізнання ми маємо справу лише з вмістом наших відчуттів, а не з їх джерелом. Тому ми не можемо довести ні те, що світ об'єктивно існує, ні те, що він не існує.

Всі сприйняття Юм поділяв на два види: "враження" і "ідеї". Враження він поділяв на первинні (враження зовнішнього досвіду) і вторинні (враження внутрішнього досвіду). Якщо до перших відносяться відчуття, то до других - бажання, пристрасті і т.д.

Враження зовнішнього і внутрішнього досвіду породжують прості ідеї, до яких відносяться образи пам'яті та уяви. Ідеї можуть з'єднуватися між собою і, таким чином, перебувати в певних відносинах.

Юм налічував три типи таких відносин або, як він їх називав, асоціацій:

  • 1) асоціації за подібністю. Наприклад, портрет друга, який в даний момент відсутня, здатний породити в нас ідею про нього в силу того, що цей портрет і образ друга мають схожість. Але такого роду асоціації часто призводять до помилок;
  • 2) асоціації по суміжності в просторі та часі. Наприклад, враження та спогади в своєму будинку більше живі, якщо знаходишся на більш близькій відстані від нього, ніж тоді, коли перебуваєш далеко;
  • 3) асоціації причинності, які найчастіше зустрічаються в житті.

Юм розглядав асоціації настільки важливою властивістю, притаманним людській природі, що називав їх принципом.

З усіх відносин основними філософ вважав причинні. Вчення про причинності було основою його гносеології.

Юм задавався такими питаннями: чи мають об'єктивне існування причинні зв'язки, чому люди вважають причинні зв'язки об'єктивно існуючими, яке значення мають причинні зв'язки для науки.

Філософ вважав, що не можна довести наявність у світі причинного зв'язку, так як наслідок не схоже на те, що називається причиною. Ми зазвичай укладаємо про існування причини наступним чином: спочатку фіксуємо просторову суміжність розташування двох подій та їх регулярне чергування, а потім на підставі цього укладаємо про існування причинного зв'язку. У цьому випадку ми здійснюємо, на думку Юма, логічну помилку: після цього - значить, унаслідок цього. На підставі такої асоціації ми починаємо думати, що подібне слідування подій є стійким і має тим самим причинний зв'язок, у нас з'являється віра в цю причинний зв'язок.

Свій скептицизм Юм поширював в основному на філософський аналіз пізнання. У повсякденному ж житті він визнавав, що ми не сумніваємося в тому, що камінь впаде на землю, але тут ми не керуємося філософським мисленням, а очікуємо те, що відбувалося багато разів до цього.

Юм відкидав поняття субстанції, вважаючи, що таке поняття не може існувати, що воно є ілюзією. Ілюзія існування субстанції, на думку Юма, виникає тому, що в нашій свідомості одні й ті ж враження повертаються після того, як вони були перервані при сприйнятті.

Мислитель стверджував, що наші докази істинності християнської релігії є слабшими, ніж докази істинності наших почуттів. Він не визнавав твердження, що релігія грунтується па доводах розуму або на тому, що люди її потребують. Він писав: "Первісна релігія людства породжується головним чином тривожним страхом за майбутнє". Замість релігійної віри Юм висунув звичку буденної свідомості вірити у встановлений порядок, а також так звану природну релігію - віру в понад МРІ рідну причину. Філософ відкидав докази існування Бога, які ґрунтувалися на недосконалості людини або на доцільний пристрої світу.

Юм виходив з визнання незмінної людської природи. Людина, на його думку, сформувався як істота, схильна до помилок і афектів, мало керується розумом і строгими поняттями. На противагу прихильникам етичного інтелектуалізму Юм доводив, що поведінка людини не визначається одним лише інтелектом, і вказував, що в моральній життя людини велику роль відіграє чуттєвість. Він відділяв розум від моральності, не рахуючи при цьому, що моральні норми однозначно носять імперативний характер.

На думку Юма, етику повинні цікавити насамперед мотиви вчинків, які свідчать про психологічні особливості людей. Мотиви ж наших вчинків є їх причинами. Звідси філософ робив висновок про те, що свободи волі не існує. Досліджуючи мотиви людських дій, Юм прийшов до утилітаризму. "Більшість людей охоче погоджуються з тим, що корисні якості доброчесні саме в силу своєї корисності. Такий погляд на справу настільки природний і так часто зустрічається, що лише деякі замислюються над тим, чи визнати його. Але якщо допустити його, необхідно слід визнати і силу симпатії ", - писав він.

Одним з основоположників асоціативної психології поряд з Локком вважається англійський мислитель Девід Гартлі (1705-1757).

Прагнучи встановити точні закони психічних процесів для управління поведінкою людей, Гартлі намагався застосувати для цього принципи фізики Ньютона. Дотримуючись вченню Локка, Гартлі вперше перетворив механізм асоціації в універсальний принцип пояснення психічної діяльності. Гартлі вважав, що психічний світ людини складається поступово в результаті ускладнення первинних елементів (почувань) через їх асоціації. Спонукальні сили розвитку - задоволення і страждання.

Психічні процеси він трактував як відображення мозкових "вібрацій", тобто давав параллелістіческую трактування психофізичної проблеми. Відповідно до фізичною моделлю І. Ньютона Гартлі побудував модель свідомості, в якій найпростіші його елементи (відчуття (сенсації), уявлення (ідеації) і чуттєвий тон відчуттів (афектації)) в досвіді зв'язуються один з одним зв'язками за механічним типом - одночасними і послідовними асоціаціями.

Основним для закріплення асоціації Гартлі вважав повторення. Він був переконаний, що загальні поняття виникають з одиничних шляхом поступового відпадання від асоціації, що залишається незмінною, всього випадкового і несуттєвого; сукупність постійних ознак утримується як ціле завдяки слову, що виступає в якості фактора узагальнення.

Незважаючи па механістічность, вчення Гартлі стало значним кроком вперед на шляху матеріалістичного розуміння психіки; воно вплинуло на етику, естетику, логіку, педагогіку, біологію.

Вчення про асоціацію Гартлі базується на вченні про вібрації: він вважав, що вібрація зовнішнього ефіру викликає відповідну вібрацію органів почуттів, м'язів і мозку; останні перебувають у відношенні паралельності до порядку і зв'язку психічних явищ, від елементарних почувань до мислення і волі. Аналізуючи структуру психіки людини, Гартлі виділив в ній два кола - великий і малий.

Велике коло проходить від органів почуттів через мозок до м'язів і є фактично рефлекторної дугою, що визначає поведінку людини. Гартлі, по суті, створив свою теорію рефлексу, що і пояснювала, виходячи із законів механіки, активність людини. На думку Гартлі, зовнішні впливи, викликаючи вібрацію органів почуттів, запускають рефлекс. Вібрація органів чуття викликає вібрацію відповідних частин мозку, а та, у свою чергу, стимулює роботу певних м'язів, викликаючи їх скорочення і рухи тіла.

Якщо велике коло регулює поведінку, то мале коло вібрації, розташований в білій речовині мозку, є основою психічного життя, основою процесів пізнання і навчання. Гартлі вважав, що вібрація ділянок мозку у великому колі викликає у відповідь вібрацію в білій речовині. Зникаючи у великому колі, ця вібрація залишає сліди в малому колі. Ці сліди, на його думку, є основою пам'яті людини. Вони можуть бути більш-менш сильними в залежності від сили і значущості того явища, яке залишило цей слід. Велике значення мала ідея Гартлі про те, що від сили цих слідів залежить ступінь їх усвідомленості людиною, причому слабкі сліди взагалі не усвідомлюються. Таким чином, Гартлі розширив сферу духовного життя, включивши в неї не тільки свідомість, але й несвідомі процеси, і створив першу матеріалістичну теорію несвідомого [1].[1]

Завершимо огляд поглядів англійських філософів і перейдемо до аналізу розвитку історії психології у Франції. Всі французькі діячі відрізнялися публіцистичної активністю, особливо у сфері критики існуючої церкви та освіти народу.

Найяскравішим французьким філософом-просвітителем по праву вважається Вольтер (Франсуа-Марі Аруе) (1694- 1778).

Вольтер - не тільки блискучий письменник, чудовий філософ-просвітитель, а й своєрідний символ епохи Просвітництва, "не людина, але вік", як говорив про нього інший знаменитий французький письменник - Віктор Гюго.

Майбутній філософ народився в сім'ї багатого нотаріуса, учився в кращому єзуїтському коледжі, потім вивчав право. Він з юності обертався в літературному середовищі, пройшов в ній школу вільнодумства, власні його вірші відрізнялися зухвалістю і дотепністю. Вони принесли Вольтеру не тільки популярність, по і накликали неприємності - поет був, хоч і ненадовго, укладений у Бастилію. З цього моменту життя Вольтера придбала неспокійний і драматичний характер: він піддався гонінням з боку церкви і французького двору, був змушений виїхати до Англії, потім -в провінцію подалі від Парижа, провів кілька років у Пруссії, куди був запрошений королем і звідки поїхав після конфлікту з ним. Останні 24 роки свого життя Вольтер провів в купленому ним маєтку Ферней на території Женевської республіки біля кордону з Францією.

Громадянська роль Вольтера, його громадська позиція і діяльність просвітителя мали важливе значення і для його сучасників, і для наступних поколінь. Коли за кілька днів до своєї смерті Вольтер приїхав до Парижа, його шанувальники влаштували йому справжній тріумф, а під час Великої французької буржуазної революції, в 1791 р, прах письменника був урочисто перенесений в Пантеон - усипальницю найбільших людей французької історії та культури.

Вольтер боровся проти абсолютної монархії, проповідував вільнодумство, вільнодумство (у Росії вольтер'янство стало синонімом вільнодумства). Він був одним із найзатятіших критиків релігії і церкви, хоча критика його була цілком зваженою. Так, він стверджував, що якби Бога не було, то його варто було б вигадати. Він вважав, що якби люди перестали вірити в Бога, то вони побилися б і повбивали один одного, порушили б всі правила життя і не змогли разом жити.

Вольтер ратував за політичну, ідеологічну та релігійну терпимість, толерантність. Часто використовують і сьогодні фраза "Ваша думка мені глибоко ворожа, але за Ваше право її висловити я готовий пожертвувати своїм життям" належить саме йому.

Творчість Вольтера надзвичайно багатолике. Письменник віддавав данину всім художнім течіям епохи - від класицизму до сентименталізму і всім жанрам - трагедії, епопеї, історичній хроніці, епіграмі, героїко-комічної поемі, філософського есе, але найпопулярніше в спадщині Вольтера, саме нев'януче в ньому - це його дотепні й винахідливі , витончені і глибокі, веселі і серйозні в один і той же час філософські повісті. Особливий інтерес представляє повість "Кандид, або оптимізм". Ця повість - свідчення не тільки зрілості письменника, але й певного перелому, який стався в його поглядах після сумно знаменитого лісабонського землетрусу 1755 р коду під звалилися склепінням храму всіх святих в день всіх святих загинули вага присутні для молитви і не тільки вони.

До цієї події Вольтер поділяв оптимістичні погляди німецького філософа Лейбніца, переконаного в тому, що всесвіт влаштована настільки розумно, що навіть зло - лише необхідний приватний елемент загального добра і насправді "все на краще в цьому найкращому зі світів". Повість "Кандид ..." була написана Вольтером вже як спростування цієї тези. Використовуючи відому ще античному роману сюжетну схему любовного пригоди - двоє закоханих розлучені силою обставин, переживають безліч небезпечних пригод, але врешті-решт з'єднуються знову настільки ж юними, чистими і прекрасними, як і до розлуки, - Вольтер пише одночасно і веселу пародію на таке оповідання , представляючи уїдливе і точне огляд сучасної йому дійсності. У цю складну, неблагополучну, сповнену зла і несправедливості дійсність виштовхнуть обставинами наївний молодий герой. Спочатку він намагається дивитися на життя так само безоглядно оптимістично, як його вчитель, філософ Панглосс. Але в підсумку змушує Кандіда цю філософію спростувати. Однак герой, як і його творець, приходить не до крайнього переконання - песимізму, а вибирає мудру життєву філософію, що міститься в вислові "треба обробляти свій сад". Сенс цих слів не тільки в прославлянні наполегливої роботи для власного блага, по і в підтримці рішучості, необхідної кожній людині для вирішення його проблем.

Значний вплив на наступних філософів і письменників надав ще один французький філософ-просвітитель - Жан Жак Руссо (1712-1778).

Руссо відомий як теоретик суспільного договору. Він вважав, що люди спочатку рівні, але через утворення держави виникло нерівність. Руссо хотів повернення в далеке минуле ("назад до природи"), яке він називав золотим століттям; він критикував цивілізацію і прогрес, які порушили гармонію людини і природи.

Руссо був також теоретиком суспільного блага. Він висунув ідею загальної волі, яку ставив вище приватних воль. Руссо ні пі комуністом, пі соціалістом, але був прихильником ідеї загальної рівності. Він вважається передвісником французької революції.

Цікавий відповідь мислителя на питання діжонськой академії: "Сприяло відродження наук і мистецтв очищенню моралі" "просвіта шкідливо і сама культура - брехня і злочин". Ця думка Руссо відобразила всю суть його світогляду, а його відповідь був удостоєний премії академії.

Значення діяльності Руссо для історії психології, крім сказаного, пов'язане з розвитком педагогічної психології. Підтримуючи принцип природосообразности у вихованні, Руссо відбив свої погляди у творах "Юлія, або Нова Елоїза", "Еміль, або Про виховання". Слід, однак, відзначити, що власні п'ятеро дітей мислителя були віддані у виховний будинок. Руссо виправдовував себе тим, що не мав засобів їх вигодувати, що вони не давали б йому спокійно займатися і що він воліє зробити з них селян, ніж шукачів пригод, яким був він сам.

Своє життя, помилки і промахи філософ відверто описав у "Сповіді".

Розповідь про історію психології епохи Просвітництва був би неповним без згадки про французького філософа Дені Дідро (1713-1784).

Дідро був сенсуалістом, признававшим в той же час значення розуму, мислення для пізнання. З його точки зору світ являв собою рухому матерію, всередині якої знаходиться джерело руху (будь-яке тіло складається з атомів, які рухаються). Народився Дідро в сім'ї ремісника, був вихований в релігійному дусі. Батько сподівався, що Дідро чекає кар'єра священнослужителя, однак майбутній філософ, закінчивши паризький коледж зволів присвятити себе літературній діяльності і вивченню наук.

За розповсюдження небезпечних матеріалістичних думок він був посаджений в Венеенскій замок. Після в'язниці взявся за створення першої в історії людства "Енциклопедії наук, мистецтв і ремесел", яка повинна була представляти систематичний виклад досягнень в усіх галузях знань і якій він присвятив 20 років життя. Участь у створенні "Енциклопедії" взяли Вольтер, Монтеск'є, Кондільяк, Гольбах та інші прогресивні мислителі того часу. Значною мірою завдяки фактом створення Енциклопедії XVIII в. називають століттям Просвітництва.

Крім того, Дідро написав ряд філософських і художніх творів: "Думки про пояснення природи", "Розмова Д 'Аламбера з Дідро", "Сон Д' Аламбера", "Черниця", "Племінник Рамо", "Жак-фаталіст і його господар " та ін.

У 1773 р Катерина II запросила знаменитого філософа відвідати Росію, що він і зробив. Протягом тривалого часу він майже щодня розмовляв з Катериною II, намагаючись переконати імператрицю в необхідності соціально-економічних перетворень. Катерина погоджувалася з усім, що говорив Дідро, але на суттєві реформи так і не зважилася.

Філософ вірив у можливості людського пізнання по вважав, що тому що Всесвіт нескінченний, вона недоступна остаточного людському пізнанню.

Природа для нього являла собою неосяжну книгу, що складається з безлічі сторінок. Вчені читають в цій книзі все нові й нові сторінки, але ніхто і ніколи не зможе перевернути останню сторінку. Відзначимо, однак, що гносеологічного песимізму у Дідро при цьому не виникало: він вважав, що людське пізнання постійно розширюється і поглиблюється, і був переконаний, що людство в змозі вирішити найскладніші світові загадки.

Пізнання для Дідро - це єдиний процес, що складається з почуттів і розуму. Він писав, що істинний метод філософствування полягає в тому, щоб розумом перевіряти розум, розумом і експериментом контролювати почуття, почуттями пізнавати природу. Трьома головними засобами пізнання природи для Дідро були спостереження, міркування і експеримент.

Головний мозок для нього виступав матеріальним субстратом, в якому відбуваються психічні процеси. Дідро порівнював мисляче "я" з павуком, гнездящимся в корі головного мозку і пронизливим нитками своєї павутини, тобто нервами, все наше тіло, на якому немає жодної точки без відростків цих ниток. Нерви утворюють в мозку пучок, який є підставою для зв'язування відчуттів в пучок сприйняття. Єдність самосвідомості забезпечується, на думку Дідро, пам'яттю. Він писав: "Ми інструменти, обдаровані здатністю відчувати і пам'яттю. Наші почуття - клавіші, але яким вдаряє навколишня природа і які часто самі по собі вдаряють". Філософ виступав проти ідеалізму Берклі і називав його ідеалістом, що визнає тільки своє існування. Дідро розглядав людину не тільки як почуття, але і як розумове істота, визнаючи, що людина одночасно "і музикант, і інструмент".

Дідро виступав проти церкви, критично ставився до християнського віровчення. Він ставив під сумнів "боговдохновенность" Біблії, вважаючи, що всі книги Біблії написані священнослужителями в різний час. Він писав, що у всіх релігіях від імені Бога казали люди, різко критикував повідомляються Біблією чудеса. Вказував, що чудеса - безглуздість, яка доводиться за допомогою протиприродного явища. Віруючі в силу своєї релігійності приймають очікуване за дійсне, чудеса відбуваються там, де в них вірять. Він називав чудеса міфами, які подібні міфам язичницьких релігій, гостро критикував християнське вчення про пекло і муках, вважаючи, що релігійні догмати лише залякують людей, тероризують їх. Дідро писав: "Відберіть у християнина страх перед пеклом, і ви відберете у нього віру". Особливо жорстко Дідро виступав проти релігійної нетерпимості: "Немає такого куточка в світі, де розбіжність у релігійних поглядах НЕ зрошуваних б землю кров'ю".

Дідро вважав, що релігія не є опорою моральності, хоча і вважав, що і просто атеїзм моральності не створює. Він не вважав, що людина від народження наділена злом і пороками, і був переконаний, що справедливе суспільство, що спирається на справедливі закони, є передумовою утвердження моральності. "Якщо закони хороші, то і вдачі хороші, якщо закони погані, то й звичаї погані ..."; "Праця і чеснота, писав він, - ось мої єдині догмати ... Намагатися залишити після себе більше знань і щастя, ніж їх було раніше, покращувати і множити отримане нами спадщину - ось над чим ми повинні працювати!"

Перед смертю, незважаючи на тиск церковників, Дідро відмовився відректися від своїх атеїстичних поглядів і останніми словами його були: "Перший крок до філософії - це невіра".

У XVIII ст. велику популярність отримав механістичний матеріалізм. У цей час механіка була на підйомі (незадовго до цього І. Ньютон відкрив основні закони механіки), і багато філософи стали схилятися до того, щоб досліджувані явища уподібнювати механічним процесам. Зокрема, вони намагалися механічним чином уявити людину і суспільство.

Одним з представників розглянутого напрямку був Жюльєн Офрі де Ламетрі (1709-1751) - французький мислитель, філософ і лікар. Він піддавався переслідуванням за атеїстичні-матеріалістичні погляди у Франції та Голландії, емігрував до Пруссії (1748 г.) на запрошення Фрідріха Великого, був обраний членом Прусської академії наук. Помер під час випробування на собі нового методу лікування.

Його основні роботи: "Природна історія душі", "Людина-машина", "Людина-рослина", "Система Епікура", "Мистецтво насолоди і школа хтивості" та ін.

Прихильник радикального матеріалізму і механіцизму, Ламетрі розглядав світ як сукупність проявів протяжної, внутрішньо активної, відчуває (вперше у філософії просвітництва матерія наділялася якостями не тільки протяжності і руху, а й чутливістю) матеріальної субстанції, видами якої виступають неорганічне, рослинне і тварина (що включає людини ) царства. Між рослинами і тваринами, на думку Ламетрі, можуть існувати проміжні істоти - зоофіти (як, втім, і між тваринами і людьми). Зображуючи картину еволюції природи, доводячи її єдність поряд з мінливістю всього живого, спростовуючи преформізм (вчення про наявність в статевих клітинах матеріальних структур, які зумовлюють розвиток зародка і ознаки розвивається з нього організму), Ламетрі писав: "Яке чудное видовище являє собою ця сходи з непомітними ступенями, які природа проходить послідовно одну за одною, ніколи не перестрибуючи ні через одну сходинку у всіх своїх різноманітних створеннях ". Людина ("відчуває", самозаводящаяся машина) відмінний від тваринного лише великою кількістю потреб і, відповідно, розуму, мірилом якого вони є: "Горді і марнолюбні істоти, набагато більш відрізняються від тварин своєї пихою, ніж ім'ям людей, по суті є тваринами і перпендикулярно повзаючими машинами ... Бути машиною, відчувати, мислити, вміти відрізняти добро від зла так само, як блакитне від жовтого - в цьому полягає не більше протиріччя, ніж у тому, що можна бути мавпою або папугою і вміти віддаватися насолодам ". Ламетрі стверджував, що людина - "освічена машина", "майстерний годинниковий механізм"; людське тіло - "живе уособлення безперервного руху". Функціонування розуму і почуттів людей Ламетрі явно редукціоністскій і не вельми вдало представляв зумовленими механічним рухом "тварин-духів" від периферійних нервів до головного мозку і назад. Хто ж побудував ці чудові машини? На переконання Ламетрі, це зробила сама природа допомогою проведення принципу виживання найбільш пристосованих організмів.

Організм тварини уподібнював механізму-машині вже Декарт, але Ламетрі пішов далі, представивши організм людини як годинниковий механізм. Потім механічним системам стали уподібнювати і суспільство. Так, у XX ст. В. І. Ленін порівнював країну з величезною фабрикою, в якій все працює як злагоджений годинниковий механізм, людина представлявся гвинтиком державного механізму.

Процес мислення Ламетрі розумів як порівняння і комбінування уявлень, що постають на основі пам'яті і відчуттів. Поділяючи концепцію Локка, Ламетрі зробив акцент на тому, що в процесі пізнання значимі конституція людини, успадкована тілесна організація, життєвий досвід і звички.

Критику релігії Ламетрі поєднував з постулированием її необхідності для народу. На думку Ламетрі, атеїзм -цілком моральна система поглядів, шлях до щастя - прийняття атеїзму.

Епоху Освіти можна уявити без німецьких мислителів.

Родоначальник німецького класичного ідеалізму, найбільший філософ - Іммануїл Кант (1724 1804).

Він народився в Кенігсберзі, був типовим кабінетним ученим-філософом, ніколи не виїжджав за межі міста. Біографи ділять його життя на два періоди: 1) некритичний (у цей період Кант писав наукові роботи про землю, про небо, висунув гіпотезу про походження Землі) і 2) критичний, початок якому поклала книга "Критика чистого розуму", видана в 1781 г . (за нею послідували "Критика практичного розуму" і "Критика здатності судження"). В "Критиці практичного розуму" розглядалися проблеми моралі, поведінки людини, а в "Критиці здатності судження" - естетичне ставлення людини до світу.

Перехід від докритического до критичного періоду Кант називав коперніканським переворотом у філософії.

Кант вважав, що об'єкт сам по собі непізнаваний, називав його "річчю в собі". З його точки зору ми можемо пізнати тільки явище, феномен (річ для нас). Він уникав зачіпати тему про існування світу самого по собі. Філософ писав: "Людина не тільки явище природи - феномен підвладне її законам, а й носій свідомості, духу - ноумен, здатний самостійно приймати рішення і робити вибір".

Особливого розгляду вимагає кантівська діалектика.

Кант бачив суперечливість речей, протиріччя розуму. Але він їх розумів і не приймав, перебував немовби на півдорозі від розумової логіки до діалектики.

Кант знаменитий своїми антиноміями (антиномія зіткнення двох суперечать тверджень, які однаково визнаються існуючими). Він розглянув чотирьох антиномії:

  • 1) антиномія кінцівки і нескінченності простору і часу. Зокрема, Кант висунув два твердження: "світ має початок" і "світ не має початку". Він довів, що кожне з цих несумісних тверджень вірно. Розглядаючи спочатку твердження "світ має початок", Кант відсунув минуле в нескінченність і запитав, як настало справжнє час, якщо до нас була нескінченність, і зробив висновок про те, що світ має початок. Для того щоб довести твердження про те, що "світ не має початку", він уявив, що світ обмежений у часі, а це означає, що і до нього був час (до початку світу); і цей час є пусте час, чого бути не може, отже, світ не має початку;
  • 2) антиномія простого і складного. "Все просто і все складно". Різні люди вирішують цю антиномію по-своєму: для одних світ простий, для інших - складний;
  • 3) антиномія природного причинності і свободи волі. Кант стверджував, що людина, з одного боку, істота чуттєве, підпорядковане законам природи, але з іншого - вільне істота. Звідси випливає кричуще протиріччя: людина діє як ланка в причинного ланцюга, але в той же час він вільно діюча істота;
  • 4) антиномія необхідності та випадковості.

Кант перший з філософів Нового часу усвідомлено підійшов до вчення про категоріях. Він вважав, що категорії відіграють фундаментальну роль в мисленні. Але, на жаль, він не розвинув ці ідеї, а тільки позначив їх. У деталях вчення про категоріях було розроблено лише Г. Гегелем.

У своїх етичних уявленнях Кант дотримувався так званої етики боргу. Він вважав, що моральна поведінка людини залежить від того, як людина уявляє собі борг. Морально він діє тоді, коли узгоджується в своїх уявленнях з вічним, незмінним моральним законом, який Кант назвав категоричним імперативом: "поступай так, щоб максима твого вчинку могла стати загальним законом". ("Роби лише згідно такому правилу, яке ти міг би бажати звести в загальний закон".) У пояснення Кант приводив кілька прикладів.

Дана особа до такої міри нещасно, що життя стало йому в тягар, і воно запитує, чи дозволено йому накласти на себе руки. Де шукати відповіді на це питання? У категоричному імперативі. Що було б, якби самогубство зробилося загальним законом? Було б те, що припинилася б життя. Таким чином, самогубство незгідно з моральністю.

Або інший приклад. Людина запитує себе, чи дозволено йому обманювати інших людей. Згідно категоричного імперативу цього робити не можна. Якби неї люди обманювали одне одного, якби обман став загальним законом життя людей, то ніяке суспільство було б неможливо.

Категоричний імператив Канта являє собою не що інше, як золоте правило моралі, правило "загального житія" людей, відомого з часів Конфуція.

Кант різко протиставляв любов, схильності, бажання людини його боргу. Борг, на думку Канта: "Це - то велике, що підносить людину над самим собою (як частиною почуттєвого світу) ..." З теорії Канта випливало, що людина поступає морально, коли надходить згідно своєму обов'язку, і не морально, якщо він діє за своїми схильностями.

Видатний представник німецької класичної філософії та філософії романтизму - Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831).

Гегель продовжив філософську роботу Канта, запропонувавши своє розуміння його категорій, своє рішення кантівських антиномій і уявлення про людину і людство.

Використовуючи історичний підхід, Гегель намагався розкрити генезис філософського знання, що починається з чуттєвої достовірності та доходить до знання філософського.

Він розглянув проблему становлення індивідуальної свідомості. Спочатку свідомість протистоїть предмету, який не залежить від нього і не знає своєї природи, а також сутність предмета. На другій стадії свідомість опановує своєю власною суспільною природою і усвідомлює себе в якості учасника історичних подій. Коли свідомість ретроспективно оглядає свій власний шлях, то піднімається на третій етап свого розвитку і доходить до абсолютного знання.

Гегель піддав критиці кантовську "річ в собі", вважаючи її порожньою абстракцією і вважаючи, що річ у собі - це нерозвинений предмет (коли ж предмет отримує розвиток, то він стає предметом для себе).

Гегель був упевнений, що в основі всього існуючого лежить Абсолютний Дух, який нагадує Бога середньовічних німецьких містиків тим, що не знає самого себе внаслідок своєї нескінченності. Для самопізнання йому необхідно прояв. Саморозкриття Абсолютного Духа в просторі - це природа; саморозкриття у часі - історія.

Філософ стверджував неспроможність формальної логіки Аристотеля і замість неї пропонував використовувати так звану спекулятивну логіку, що включає в себе діалектику - науку про розвиток, що дозволяла дозволяти кантовские антиномії. До законів діалектики він відніс єдність і боротьбу протилежностей, перехід кількості в якість, заперечення заперечення.

З них випливали категорії: кількості та якості, пов'язані заходом, суттєве відношення, можливість, необхідність і випадковість, причинність, взаємодія, свобода Свободу Гегель розумів як осягнути у понятті необхідність, подібно Спіноза. Філософ розкрив зміст такої категорії, як закон, який для нього виступав як істотне явище.

Розвиток, згідно з діалектикою, проходить три стадії: теза, антитеза і синтез. Ця тріада простежувалася Гегелем в історичному розвитку будь-яких понять. Розглядаючи з даної позиції хід історії, Гегель уявляв Античність як теза, Середньовіччя - як антитеза (оскільки воно заперечувало Античність) і Новий час - як синтез Античності й Середньовіччя. Свою філософську систему Гегель розглядав як завершення розвитку філософії. Це і був, по слова Енгельса, "кінець німецької класичної філософії". Більш таких всеохоплюючих філософських систем не створювалося.

Філософія історії займала важливу частину філософії Гегеля. На його думку, історію рухають суперечності між національними духами, які суть думки і проекції Абсолютного Духа. Коли у Абсолютного Духа зникнуть сумніви, він прийде до Абсолютної Ідеї Себе, в результаті чого історія закінчиться і настане Царство Свободи. Напружене зіткнення думок Абсолютного Духа висловлюють війни між народами. У них Гегель вбачав діалектичний момент - антитеза.

Важливу роль у розвитку історії грають герої - втілення національних духів. Герой - це людина, чиї надзусилля отримують санкцію національного духу. Згодом ідея героїв вплинула як на леворадикальную (концепція революціонерів), так і на праворадикальну думка (фюрер-принцип).

Гегель висунув ідею об'єктивної закономірності, що прокладає собі шлях незалежно від конкретних людей і їх дій. Виходячи зі своєї концепції про розгортання абсолютної ідеї, Гегель називав це "хитрістю світового розуму", який користується індивідуальними інтересами для досягнення власних цілей.

Гегель показав, що пізнання є історичний процес. Тому істина, на його думку, постійно розвивається. Вона не є даними назавжди готовим результатом пізнання. Логічні форми, в яких розвивається істина, мають об'єктивний характер.

Нові цінності - волю до влади і ідеал надлюдини з особливою психологією - проголосив засновник "філософії життя" Фрідріх Вільгельм Ніцше (1844-1900).

Син священика, Ніцше був художньої натурою, гостро відчував музику і поезію, складав музичні і віршовані твори. Після школи він вступив до Боннського університету па відділення теології та філології, у міру; рік перейшов у Лейпцизький університет на відділення філології. Після недовго продлившейся служби в кінному полку польової артилерії (був комісований через травму), в 24 роки стає екстраординарним професором філології та викладання грецької мови в Базельському університеті (Швейцарія) без попереднього захисту кандидатської та докторської дисертацій. У 1869 р був позбавлений прусського громадянства. Після настігшего його в 1889 р апоплексичного удару не оговтався і останні роки життя (більше 10 років) провів у психіатричній клініці.

Розглянемо основні поняття "філософії життя" мислителя, що мають психологічний зміст.

Сучасна людина. Гнівні викриття Ніцше були спрямовані проти всієї сучасності, що народжує "останньої людини": "презирство людини, яка вже не зможе зневажати себе", який все робить дрібним, живе "маленькими задоволеннями" стадної тварини. Сучасники - жителі "країни культури" , запозичили у всіх народів і епох різнорідні ідеали і цінності. "Все часи і народи, різнокольорові, дивляться з-під покривів ваших: всі звичаї та вірування говорять безладно в жестах ваших. Якби хтось совлек з вас шати і покриви, фарби і жести: у нього залишилося б рівно стільки, щоб лякати птахів" .

Нігілізм (від лат. - "Ніщо"). Даний термін Ніцше запозичив у французького письменника Поля Бурже, який, у свою чергу, взяв його у Тургенєва. У Ніцше "нігілізм" позначав втрату всіх цінностей, провідну до декадансу, виродження людства. Нігілізм веде до втрати сенсу існування: "Вищі цінності знецінюються. Немає мети, немає відповіді на питання:" Навіщо? ""? - Писав Ніцше у своїй роботі "Воля до влади".

Ніцше бачив зародження історії європейського нігілізму в ідеалістичній філософії Сократа і Платона, в якій над дионисийским становленням життя піднісся світ ідей. На його думку, до подальшого знецінювання життя вело християнство ("платонізм для стада"), подготавливающее повну втрату сенсу життя. Християнство поступово розкладалось ("Бог помер"), а разом з ним зникали і все відірвані від світу цінності. "Пасивному нігілізму" (філософія Шопенгауера, декаданс, "європейський нігілізм") Ніцше протиставляв власний "активний нігілізм" - діяльну заперечення всіх колишніх цінностей та затвердження нових "життєвих цінностей" - "волі до влади", "вічного повернення", "надлюдини" .

Центральне поняття ніцшеанства - воля до влади. Ніцше прийшов до нього, намагаючись звести різні якісні стани психіки (інстинкти, емоції, інтелект і т.д.) до якогось єдиного підставі. Сила імпульсів (тобто кількісні відмінності) лежить в основі якісних відмінностей. У діяльності великого полководця, у творчості художника або вченого воля до влади максимальна, оскільки тут гранично виражені самовладання, самопреодоленіе. Влада над собою вище, ніж влада над іншими.

Від психологічного трактування волі до влади Ніцше перейшов до онтологічної її інтерпретації. Весь космос розумівся ним як безперервна боротьба "квантів влади", кожен з яких прагне до панування над всіма іншими, бажає стати організуючим центром усього світу. Соціальні по суті своїй відносини панування і підпорядкування переносяться на весь світ, тоді як власне соціальний світ розуміється як вічна війна суперничають воль.

Вчення Ніцше про волі до влади, безперервної "війні" в природі і суспільстві виникло під безсумнівним впливом еволюціонізму Ламарка і Дарвіна.

Концепція "надлюдини" і мораль, яка говорить: "падаючого - штовхни", багатьма рисами нагадують соціал-дарвинистскую теорію другої половини XIX ст. (теорію переносу дарвінівської біологічної теорії походження видів па людське суспільство). Разом з тим Ніцше неодноразово вказував на свої розбіжності з концепцією "природного відбору" і заперечував наявність еволюції в живій природі.

Неприйнятною була для мислителя і доктрина суспільного прогресу. Ні в природі, ні в суспільстві, з точки зору Ніцше, немає "природного відбору" кращих і найсильніших. "Природний відбір" сприяє не "кращим" а "найгіршим", "стаду", яке вміє пристосовуватися, перемагає великим числом, хитрістю. "Вищі люди" - завжди щасливі винятки, а не результат еволюції.

Одним з центральних положень філософії Ніцше виступає протиставлення страждання і співчуття. Страждання сприяє самопреодоленія, зростанню влади над самим собою; вища здоров'я полягає в здатності долати хворобу і біль. Співчуття ж, на думку Ніцше, навпаки, розслабляє, зменшує "волю до влади".

Християнство Ніцше називав релігією милосердя, співчуття; власне ж вчення проголошував релігією страждання і життєствердження («великого Та життя").

Ресентімент (від франц. Ressentiment - "злість, злопам'ятство") - одне з найважливіших понять психології Ніцше. Воля до влади може виступати не тільки як активна, але і як реактивна сила, тобто здатна обернутися проти самої себе. У слабких, програють боротьбі, воля до влади пригнічується, витісняється, стає несвідомої, змінює свої форми. Слабкі уподібнюються лисиці з байки Лафонтена, кажучи «зелений виноград»; недоступне їм оголошується поганим, негідним, порочним. Сильні засуджуються з точки зору "вищих цінностей", якими на ділі є цінності слабких і нездатних; з нужди вони роблять чеснота. Типом людини, для якого найбільш характерний ресентімент, Ніцше вважає священика: безперервно говорячи про чесноти, па ділі він прагне до влади над більш високими тинами людей.

Декаданс розуміється Ніцше не тільки як сукупність явищ в культурі кінця XIX ст., А сам по собі як породження нігілізму, розумового і фізичного виродження "вищих людей" європейської цивілізації. Декаданс - це перемога слабких над сильними, тріумф "рабської моралі", умертвіння волі, хаотична сплутаність інстинктів і пристрастей. Замість того, щоб діяти, декадент, жертва зайвої чутливості, прагне позбутися страждань в сп'янінні або за допомогою наркотиків; але страждання можуть зменшувати і "мистецтво для мистецтва", і соціальні реформи. У мстивої злобі декадент стає анархістом, руйнівником суспільства.

На думку Ніцше, свобода і воля як потреба діяти відповідно до бажань - нерозривні і безглузді один без одного. Він пророкував нема про свободу ("порожній звук"), але про волю, якій потрібна свобода. Він презирливо відгукувався про категоричний імператив Канта ("ідіотизм Канта"), стверджував, що замінювати почуттям обов'язку почуття задоволення від життя, інстинкту життя безглуздо.

Але Ніцше випускав з уваги або не бажав помічати, що почуття обов'язку теж може супроводжуватися задоволенням і що виховання у людини здатності до задоволення такого роду - одне із завдань держави.

Ніцше підкреслював безглуздість рекомендацій філософів ігнорувати життєві потреби або накладаються на них обмеження без урахування самих потреб, не помічати, що потреба внаслідок цих обмежень або виснажується, або приймає потворних форм. Але, зрозумівши проблему, він став вирішувати її шляхом заперечення всяких обмежень, насамперед моральних, прагнучи вивести нову мораль і її принципи безпосередньо із самого бажання.

Доречно порівняти філософа з Сократом - той протистояв софістам, ставившим уявлення про істину в залежність від точки зору людей. Ніцше ж боровся з нігілізмом, заперечливим всякі цінності, як носій повой моралі та нових цінностей.

  • [1] Майже через 100 років ідеї Гартлі про силу слідів і її зв'язку з можливістю їх усвідомлення знайшли відображення в роботах психолога І. Гербарта в його знаменитої теорії про динаміку уявлень.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >