УНІВЕРСАЛІЇ У МИСТЕЦТВІ

Культурне буття міфу та його вплив на способи художнього мислення

При знайомстві зі загальною історією мистецтв - архітектури, музики, літератури, живопису - виявляється, що в творах і художньому мисленні різних епох і народів виникають повторювані освіти і стійкі прийоми самовираження, які можна фіксувати на самих різних рівнях. Насамперед - на рівні образно-тематичного ладу твори, повторюваного відтворення мотивів або цілком сюжетів, що мають давнє походження, що сягають корінням в товщу фольклору, народної творчості, несвідомого фантазування.

Другий рівень, на якому також виявляються універсалії мистецтва, - це з дивовижною постійністю відроджуються в різні епохи подібні способи художнього мислення, що знаходять своє відображення в стійких типах композиції, способах використання художніх контрастів і ритмів, в різноманітних прийомах формоутворення. Вивчення діючих в мистецтві універсалій дозволяє пролити світло на існування в художньому мисленні закономірностей, що не мають ні просторових, ні часових меж. У чому кореняться витоки подібних закономірностей?

Більшість дослідників, які цікавилися походженням образів і художніх форм народного фольклору, відзначали явище, що отримало назву психологічного паралелізму: наділення природного світу людським змістом. Мова йде про те, що в різні етноси, ніколи не приходили в зіткнення один з одним, наприклад, в індійських, західноєвропейських, російських і латиноамериканських міфах і казках, виявляються подібні механізми утворення стійких символів і сюжетів, подібні типи конфліктів і оповідань, що лежать в основі художніх оповідей. Продукти фантазії людей різних культур виявляють спільні риси.

Вивченням природи цього явища на Заході займалися такі відомі вчені, як Джеймс Фрезер (1854-1941), Ернст Кассірер (1874-1945), Карл Густав Юнг (1875- 1961), Клод Леві-Строс (1908 2009), Нортроп Фрак (1912 -1985) та ін .; в Росії - Федір Іванович Буслаєв (1818-1897), Олександр Миколайович Афанасьєв (1826- 1871), Олександр Миколайович Веселовський (1838-1906), Ольга Михайлівна Фрейденберг (1890-1955), Володимир Якович Пронь (1895-1970), Єлеазар Мойсейович Мелетинський (1918-2005) та ін. Нині існуючі підходи до вивчення способів буття в історії культури міфологічної свідомості як особливого поетичного "дифузного мислення" надзвичайно різноманітні, складні, їм присвячений великий масив спеціальної літератури.

Одним з важливих джерел, що забезпечують стійку символіку міфу як досить автономної форми культури, служить його первородна зв'язок з осмисленням природного світу (явище "символічного метафоризму"). Символіка, якою наділяється природний світ, виявляється аналогічної в різних етнічних спільнотах. Приміром, хмари - завжди символ ворога, далеких сил, і, навпаки, все пов'язане з солярними образами (сонця) уособлює позитивні сили.

Психологічний паралелізм можна виявити вже на рівні народних приказок і приповідок: "Без сонечка не можна пробути, без милого не можна прожити". У цьому твердженні немає логічного силогізму, і разом з тим воно володіє явною переконливістю, демонструє силу сугестії, навіювання, незважаючи на відсутність доказів. Сонечко - світло, модель милого - пов'язано з радістю, спричиненої його появою; крім того, встановлюється аналогія між "пробути" і "прожити".

Узагальнюючи весь масив образного і композиційного ладу, стихійно создающегося народним колективним фантазуванням, можна прийти до висновку, що в міфі природа мислиться в людських поняттях, а людство - в природних термінах. Це явище і отримало назву психологічного паралелізму, або антропоцентризму. "Худий хребет крадеться", "рівнина стелиться затишно" - такі всім знайомі приклади наділення природного ландшафту людськими емоційно-естетичними характеристиками.

Виходячи з досить універсальної форми уяви, на основі вивчення великого числа пам'ятників народної творчості можна скласти словник сюжетного і, ширше, символічної мови світової літератури. Н. Фрай пояснював таку можливість початкової зв'язком поетичних ритмів з природним циклом через синхронізацію організму з природними ритмами. Приміром, такі природні образи, як зоря і весна, зазвичай лежать в основі міфів про народженні героя, про його воскресіння і одночасно про загибель темряви. Образи зеніту, літа пронизують сказання про священну весіллі, про рай, про апофеозі. І, навпаки, образи заходу сонця, осені часто висловлюють оповіді про потоп, хаосі, про кінець світу. Важливо розуміти, що, переслідуючи завдання оволодіння світом, прагнучи підпорядкувати світ собі, осмислити його, зробити його зрозумілим, людина створює художнє сказання про цей світ у формі розповіді про його походження. Причому фабула завжди побудована так, щоб були забезпечені гармонійні відносини з цим світом.

Якщо ми задамося метою проаналізувати структуру міфу, то виявимо там безліч символів і алегорій, які уособлюють різні співвідношення свідомого і несвідомого, що в підсумку призводить до встановлення якоїсь рівноваги в трактуванні світу і гармонійної розв'язки. Образи перемоги над змієм, драконом, шлюбу з принцесою, яка раніше була недосяжна, образи "злої відьми" і т.д. можуть бути осмислені як символи або навіть алегорії примирення зі своїм душевним світом через різні ступені взаємодії свідомого і несвідомого [1].[1]

Якщо зіставити всі форми міфології, що знайшли відображення в народній творчості, то можна виявити бінарні опозиції, що лежать в основі різних міфів. Найбільш загальні опозиції - це життя і смерть, свій і чужий, добрий і злий, світло і темрява. Далі на цій основі виявляється складне сюжетне і смислове нашарування. На основі бінарних опозицій зрештою складається набір ключових фігур народної міфології, які породжують мотиви міфу, життєстверджуючі або апокаліпсичні.

Важливо помститися, що ті міфи, які ми фіксуємо в стародавніх суспільствах, - це міфи, створені природним чином, життєво важливі, постійно відтворювані. Однак власне міфотворчість не вичерпується цієї історичної стадією. Інтенсивний розвиток міфотворчості виявляється і в XVIII, і в XIX, і в XX ст. Вже Відродження не так жило в міфі, скільки використовувало його; антична міфологія включалася в складний сплав з християнством, магією, лицарської легендою і тим не менш в підсумку володіла якістю "історичної примусовості" (Л. М. Баткин).

Витоки сучасного міфотворчості сходять, мабуть, до романтикам. Романтики одними з перших зацікавилися художнім потенціалом міфу, його багатими можливостями як "нелогічною логіки", синкретизмом і дискутували з цього приводу з просвітителями. Раціоналісти-просвітителі не раз у XVIII ст. виявляли своє зверхнє ставлення до міфології, зокрема, Вольтер говорив про "безглуздих гігантських образах епосу і міфу", які здатні залучити допитливого дикуна, але завжди відштовхнуть душі освічені і чутливі. Думка про недоладності міфу, його безглуздості, що відбиває варварську народну фантазію, поділяв і Гете. У його творчості міф постає не "кров'ю культури", а се ремінісценцією. Не випадково, на думку багатьох дослідників, друга частина "Фауста" є тільки частина літератури, а не її універсальна мова.

Романтики фактично першими спробували розглянути стихійне народна творчість, включаючи і міфологію, як прояв вищої художності, зазначеної свіжістю і безпосередністю сприйняття. Вони трактували міф вже не як безглуздий вигадка, плід незрілого розуму, а як прояв вищої мудрості, вираження спроможності стародавньої людини до цілого, синтетичному, незамутненному одностороннім аналітичним мисленням сприйняттю і художньому моделюванню світу. Ці ідеї були співзвучні глобальним установкам романтизму, орієнтованого на універсальність, подолання односторонньої спеціалізації і вузької професіоналізації як в реальному світі, так і в художній творчості.

Сучасні підходи оголюють трудність проблеми: чим більше число дослідників розробляють історію та теорію міфу, тим більше неоднозначне тлумачення набуває сам міф. Спочатку міф розумівся як найдавніше сказання, що є неусвідомлено художнім оповіданням про найважливіших природних і соціальних явищах. Принципова особливість міфу - його синкретизм, злитість, нерозчленованість складових елементів, художніх та аналітичних, оповідних і ритуальних. Оскільки міфологічне авторство характеризується неусвідомленістю творчого процесу, остільки міфи постають як колективного несвідомого народної творчості.

Сьогодні існує кілька десятків визначень міфу. За думки С. С. Аверинцева, приміром, "міф виступає як цілісна система первісної духовної культури, в термінах якої сприймається і описується весь світ". У такому трактуванні міф є сам грунт культури, поза якою вона не могла б існувати; тут не може йти мова про свідоме мифотворчестве. У XX ст. використовують не тільки поняття "міф", але й "міфологема". Остання розуміється як мотив міфу, його фрагмент або частину, яка отримує відтворення в пізніх фольклорних і літературних творах. Міфологема, подібно міфу, розцінюється як носій важливого, загальнолюдського змісту. Таким чином, можна бачити, що сьогодні міф присутній в мистецтві в різних своїх іпостасях: з одного боку, як історично обумовлений природне джерело художньої творчості, дав йому початковий поштовх, а з іншого - як якийсь трансисторическом генератор літератури, що наділяє мистецтво певними міфоцентріческімі рамками.

Можна вказати безліч творів, створених вже через багато століть після того, як міф виступав природної грунтом фантазування, по несучих у своїй основі такі конфлікти та способи їх вирішення, які характерні для міфу і аналог яким завжди можна знайти в мотивах міфу. У зв'язку з цим, скажімо, "Гамлет" Шекспіра співвідноситься з численними середньовічними оповідями про хитромудрий месника, його можна віднести до класичної "трагедії помсти". Надстраіваніе характерів на цей "каркас" на більш пізніх творах так чи інакше виявляє вихідний міфічний джерело.

  • [1] Детальніше про це див .: Мелетинський Е. М. Про походження літературно-міфологічних сюжетних архетипів // Світове древо. 1993. № 2. С. 9-62.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >