Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Естетика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Розділ IV. СОЦІОЛОГІЯ МИСТЕЦТВА

МИСТЕЦТВО І ЦИВІЛІЗАЦІЯ

Розбіжність цілей цивілізації і культури в соціологічних теоріях мистецтва

В якості самостійної дисципліни соціологія мистецтва складається в середині XIX ст. У цей період відбувається виділення соціальної проблематики мистецтва в окремий розділ, раніше ввімкнувся в естетичні та мистецтвознавчі теорії. У соціології мистецтва відразу позначилися два відносно самостійних русла: перше - теоретична соціологія мистецтва, друге - емпірична, або прикладна, соціологія мистецтва. У руслі теоретичної соціології мистецтва працювали Іполит Тен (1828-1893), Жан Марі Гюго (1854-1888), Герберт Спенсер (1820-1903), Георг Зіммель (1858-1918), Еміль Дюркгейм (1858-1917), Макс Вебер (1864-1920), Сорокін Питирим Олександрович (1889-1968) та ін.

У коло завдань теоретичної соціології мистецтва входило виявлення різноманітних форм взаємозв'язку мистецтва і суспільства, впливу провідних соціальних груп на тенденції художньої творчості і критерії художності, системи взаємин мистецтва і влади. У руслі емпіричної соціології мистецтва розгорталося дослідження аудиторії мистецтва, вивчення стимулів прилучення публіки до різних видів мистецтв, статистичний і кількісний аналіз процесів художньої творчості і сприйняття.

Однією з фундаментальних проблем теоретичної соціології мистецтва з'явилася проблема відносин мистецтва і цивілізації. Особливої гостроти вона отримала ще в філософсько-естетичних теоріях кінця XVIII - початку XIX ст. У роботах просвітителів, романтиків, представників німецької класичної естетики розбіжність цілей цивілізації і культури усвідомлювалося як гостра і поглиблюється проблема. Висловлювалися ідеї, що, виграючи в процесі матеріально-економічного розвитку в якості роду, людина програє в якості індивіда. Посилення спеціалізації в сфері виробництва призводить до того, що індивіди, домагаючись досконалості свого приватного справи, втрачають свідомість безпосереднього єдності з цілим, т.е . опосередковано - з суспільством. Звідси випливав висновок, що мистецтво завдяки його вищим можливостям виявляється для сучасної людини чимось кануло в минуле, - краса стала зміщуватися в область часткової проблематики.

Про конфлікт цивілізації та культури писали і романтики, правда, в їхніх вустах це протистояння виражалося як конфлікт культури і мистецтва. Спочатку, на межі XVIII-XIX ст., Поняття культури ототожнювалося з поняттям цивілізації, виступало як се синоніма. Відносини цивілізації і мистецтва придбали сенс протилежності відповідно зовнішнього та внутрішнього існування.

За спеціалізацію трудової діяльності, що є невід'ємною рисою прогресу, людина платить великою ціною. Але "невже ж, однак, призначення людини полягає в тому, щоб заради відомої мети знехтувати самим собою?" - Вигукував Шиллер. Зростання технічної досконалості, поліпшення матеріальних умов життя людства - закономірна і бажана мета, але в процесі цієї тенденції людина втрачає цілісність свого духовного буття, повноту відносин зі світом, що свідчить про розщеплення його істоти і перетворенні його в часткового людини.

Таким чином, вже на початку XIX ст. з усією гостротою була поставлена проблема протистояння культури (мистецтва) і цивілізації. При цьому цивілізація розумілася як корисливе, споживче освіту, множимо практичне відношення до людини як до функції, культура ж розглядалася в якості протилежного полюса. Духовно-культурна творчість - не засіб, воно має мету в самому собі, отже, культура за своєю природою безкорислива, споглядальна, незацікавленість, в чому і полягає її противопоставленность цивілізації.

Віддалення цілей цивілізації від цілей духовної культури знайшло пряме вираження в долі мистецтва. Явно проявилися дві глобальні стадії художньої творчості, які Шиллер позначив через поняття наївного і сентиментального мистецтва. "Поет або сам природа, або шукає її. Перше робить поета наївним, друге - сентиментальним" [1]. Уточнення "або шукає її" вказує на характер художньої творчості в той період. За Шиллеру, художник "сентиментального типу" не відчуває органічних зв'язків з навколишнім світом, але сама природа творчості направляє його до цілісності; художник конструює і створює її у світі поетичного вимислу, хоча й сам виступає як істота часткове, неповне.[1]

Важливі ідеї, що продовжили розробку причин протистояння мистецтва і цивілізації, висунув Освальд Шпенглер (1880-1936). У його роботі "Занепад Європи. Причинність і доля" символом долі культури і свідченням соціокультурних змін виступає мистецтво. Метод Шпенглера полягав у перенесенні з області природи в область культури морфологічної структури життєвого циклу. Кожна культура має обмежене число можливостей свого вираження, вона з'являється, зріє, в'яне і ніколи не відроджується. Епохальні цикли не мають між собою будь-якої явного зв'язку; в їх історичному житті метою виявляється саме життя, а не її результат. Отже, було б некоректно розмірковувати про природі історичного процесу з погляду його доцільності, робить висновок Шпенглер. Відносини між цивілізацією і культурою всередині кожного циклу і виступають основною пружиною всіх історичних колізій і перетворень.

Народження кожного циклу пов'язано з наявністю сильних продуктивних ідей, які епоха сприймає як безумовні, в які вона вірить і які надають їй динаміку і життєвість. Поки ці цінності, тобто "душа" культури, життєдайні, епоха активно плодоносить, створює грандіозні твори у сфері мистецтва, літератури, філософії. "Початок кінця" кожного епохального циклу знаменується тектонічним зрушенням: на зміну безкорисливому ідеалу приходить корисливий інтерес, безкорисливі пориви духу замішаних прагматичним споживчим свідомістю. Таким чином, кожна епоха, коли в ній зживається віра в первісний формує дух, спочатку придававший сенс і цінність цій епосі, проробляє траєкторію від культури до цивілізації.

Цивілізація в се чистому вигляді, що розуміється як історичний прогрес, полягає, за Шпенглером, в поступовому відкладенні стали неорганічними відмерлих форм. Грецька душа і римський інтелект - ось до чого тут зводиться розділення. В одному випадку перед нами - система орієнтації, органічна для суспільства і індивіда, в іншому - конвенціональна, умовна, необов'язкова. За своєю суттю цивілізація, робить висновок Шпенглер, є сукупність вкрай зовнішніх і вкрай штучних станів, до яких здатні люди, які досягли останніх стадій розвитку. Цивілізація є завершення [2]. Рух до стадії цивілізації, на його думку, є доля кожної культури. Мистецтво на тій історичній стадії, коли настає панування цивілізації, стає спортом. У цьому, наприклад, істинний сенс формотворчості, яке спостерігається в епоху еллінізму. У кожного грека була якась риса Дон Кіхота, у кожного римлянина - риса Санчо Панси. У порівнянні з цими рисами інші їх якості стушевиваются. Вся система аргументів і доказів Шпенглера будується на тлумаченні духовного пориву і самовизначення як сильного вітального початку, основи, що дає поштовх зародженню будь-яких культур.[2]

Зрозуміло, актуальний зміст концепції Шпенглера - в зусиллі визначити потенціал сучасного йому суспільного процесу, його історичну точку. Висновки виявляються невтішними: XX ст. знаходиться у стадії замерзання, "ноги у сучасної культури похолоділи". Її весна, згідно концепції німецького мислителя, втілилася в Середньовіччі. Літо і зрілість припали на Відродження і XVII ст., Осінь і зима відзначені явищем німецької класичної філософії, практицизмом XIX ст. і марксизмом. Систематична філософія отримала своє завершення з результатом XVIII сторіччя. Потім прийшла черга властивою великим місту не умоглядної, а практичної, етично-суспільної філософії. Систематична філософія, як і великі художні стилі, тепер нескінченно далека від нас. У сучасних умовах мистецтву залишається остання можливість духу, відповідна еллінському скептицизму.

Тут помітні переклички Шпенглера з романтичною теорією іронії. З одного боку, іронія дозволяє нам підніматися над станами занепаду і руйнування, а з іншого - вона сама може виступати як самораз'едающій дух, який в кінцевому рахунку губить і того, хто прокламує іронічне ставлення. Естетизація соціологічної теорії Шпенглера проявилася в тому, що він активно працює з поняттями "аполлоновская" і "фаустівська душа культури". Аполлоновская душа проявляє себе в таких формах мистецтва, як оголене тіло, статика, різкі лінії і розмежування. Фаустівська душа веде до втрати основоположних начал, призводить до виникнення іншого типу художніх утворень як фуга, динаміка, світлотінь, тобто мова йде про наростання того, що прийнято називати "мальовниче початок".

Стан, який захопило європейську культуру і мистецтво першої третини XX ст., Свідчить про завершення якогось тривалого і глобального циклу. Знаки цього завершення - панування раціоналізму, практицизму, усередненого і "тверезомислячої" людини. Зображувані на сцені "стилі" і екзотичні запозичення (Схід, Азія) покликані замінити недолік долі і внутрішньої необхідності. Епоха "Расфокусированний", вона втратила відчуття цілей і балансує в пошуках свого призначення. У мистецтві панують напівсерйозно і сумнівна справжність, відбувається втомлива гра мертвими формами, і таким способом намагаються зберегти ілюзію живого мистецтва.

В умовах "децентрованих" художніх тенденцій надзвичайно зростає елемент гри в мистецтві.

Мистецтво і гра завжди були рядоположеннимі поняттями, але на останній стадії цивілізації ігрова стихія виступає як самоціль. У цьому відношенні Шпенглер виявився провісником багатьох тенденцій, що розгорнулися в мистецтві в епоху постмодернізму. У мистецтві XX ст. немає загального стилю, а отже, немає і таких прийомів художнього вираження, які надавали б загальнозначущі художні форми зовнішньому буттю. З настанням цивілізації мова форм найглибшої історичної необхідності виявився втраченим, набувають поширення форми, позбавлені внутрішнього виправдання. Розквітає "мистецтво світового міста" як предмет розкоші, як спорт, як звичка. Мінливі моди стилів утворюють яскраву панораму, але в цьому оновленні, змішанні і надуманості втрачається їх символічне, глибинно-онтологічне зміст.

  • [1] Шиллер Ф. Про наївну і сентиментальну поезію // Собр. соч .: в 6 т. Т. 6. М., 1959. С. 408.
  • [2] Шпенглер О. Закат Європи. Причинність і доля. Пг., 1923. Т. 1. Ч. 1. С. 33-34.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук