Т. Адорно про соціальне безсиллі мистецтва

Йдеться про форми насильства та експлуатації, які сучасне суспільство навчилося здійснювати в чому прихованими способами, поволі. У осмислення цієї проблеми внесла вклад так звана "франкфуртська школа" соціології, що активно розвивалася в 1950-1960-х рр. Один з її чільних представників Теодор Адорно (1903-1969) розробляв теорію насильства, спираючись на аналіз великого історико-соціологічного та історико-художнього матеріалу. Вчений стверджував, що в суспільстві не тільки тоталітарного, але й демократичного типу проблема затаєних, прихованих повсякденних форм соціального насильства виявляється надзвичайно значущою. Спочатку людям не без допомоги мистецтва нав'язується певний тип поведінки, потім, на думку Адорно, він стає звичним і природним потягом, а пізніше, вже апелюючи до цього штучно викликаному потягу, індустрія увічнює його, виробляючи відповідну продукцію. У своїх основних роботах "Діалектика освіти" (написана в співавторстві з М. Хоркхаймером в 9АА р в США і видана в 1947 р в Амстердамі) і "Негативна діалектика" (1966) Т. Адорно розглядає історію європейської культури і цивілізації з гомерівських часів аж до наших днів як історію божевілля розуму.

Мислитель показав, як, наполегливо обробляючи розум, людина відокремився від природи до такої міри, що в кінцевому рахунку розум обернувся проти самої людини. Особливо гостро людська діяльність виявила своє тупікове положення і безпорадність в нинішньому столітті. "Європейська культура з її абсолютами і цінностями, -писав Т. Адорно, - прийшла до кінця, це підтверджує те, що вона продемонструвала свою повну несамостійність перед обличчям фашистського варварства. Освенцим в цьому зв'язку - необхідний і єдино можливий, самий безпосередній результат такого розвитку буржуазної культури, яка розвивалася лише за рахунок придушення людського в людині "[1].[1]

Адорно ставив питання так: чого варті класичні накопичення культури, мистецтва, філософії, науки, етики, якщо вони не змогли запобігти варварські дії людини в XX ст.? Важко в цьому зв'язку за інерцією продовжувати вигукувати заздоровниці світовій культурі, адже ми переконалися в тому, що вона є недієвою, мертва, являє собою не що інше, як музейні цінності, це - кладовище з проржавілими бляшаними дошками на пам'ятниках, здатними викликати лише збентежену посмішку. Такий підсумок, на думку Адорно, є результат максимального обробітку раціональності, безумовно, сприяє розвитку техніки, матеріальних умов життя людини, але робить його егоїстичним, бездушним, бездушним.

Сам факт обробітку раціональності Адорно сполучає з процесом придушення і убивства людиною самої себе. Він писав, що люди, які звикли до придушення природи в самих собі, тобто до самоліквідації, неминуче стають слухняним знаряддям придушення інших (і навіть відчувають від цього несвідоме задоволення). Так, агресія, спрямована всередину, виявляється підходящим інструментом зовнішньої агресії. Хто хоче сьогодні сховатися за так звані "вічні цінності", за класичну художню спадщину, той бажає сховатися в своєму провінціалізмі від реальних процесів історії. Хто висловлюється за збереження цієї "радикально винною і паршивої культури", той перетворюється на її спільника. Нацисти, які знищили культуру, тільки приводили у виконання вирок, вже винесений їй історією, - вважав мислитель. Якщо культура існує сьогодні тільки як музей, то це означає, що вона вже померла власною смертю, а ми цього не помітили.

Що в такій ситуації здатне зробити мистецтво? Найбільш адекватними сучасному суспільному станом тенденціями художньої творчості Адорно вважає, зокрема, експресіонізм, який, на його думку, допомагає звільнити свідомість індивіда, який опинився самотнім у очерствевшую світі, від "останніх пут изолгаться культурної традиції". З цієї причини німецький соціолог виступає апологетом авангардистського мистецтва. Саме воно, "мистецтво тотального заперечення", - єдино можливе живе явище в XX столітті. Абстракціоністське мистецтво має повернутися проти культури в традиційному сенсі, бо остання стала ідеалістичної, цілком перетворилася на міфологему, а значить, постає помилковою і ідеологічність. Класичне мистецтво, по Адорно, ідеологічно вже тому, що невтомно умиротворяє і присипляє людину, веде його від гостроти соціальних проблем. З цієї причини класичне мистецтво завжди на руку правлячій верхівці, будь-яким політикам.

Дух, втілений у мистецтві, повинен повернути проти самого себе, повинен підкреслити себе, викривши свою ілюзорність в широкому сенсі слова. Але це можна зробити, лише звернувшись до принципово новим прийомам художньої творчості. Такі прийоми повинні показати справжнє обличчя людини, що стоїть на порозі безодні, людини в момент його падіння. Уразливість і безпорадність класичного мистецтва, що переважає у сучасного мистецького життя, полягає в тому, що воно не здатне протистояти суспільству, а адже колись саме позиція протистояння становила субстанцію індивіда. Тепер, коли це протистояння зникло, мистецтво відповідально за те, що людина втратила свою індивідуальність. У індивіда більше немає свого змісту, яке робило б його законним опонентом несправедливого суспільного цілого. Існування індивіда в пізньому капіталізмі - це ніколи не закапчівается ритуал ініціації, кожен індивід повинен показати на ділі, що він цілком, без залишку ототожнює себе з тією самою владою, яка б'є і калічить його.

Найбільш адекватними фігурами творчого процесу XX століть Т. Адорно вважає С. Беккета, Е. Йонеско і Ф. Кафку. Більше того, мислитель свідомо відстоює незрозумілість сучасного мистецтва, яке не може і не повинно користуватися формами і прийомами, що складали арсенал класичного мистецтва. Падіння особистості з її суб'єктивним змістом робить правомірним незрозумілість творів нового мистецтва. Ці твори покликані втілити крик загнаного і задавленого людини, крик зі сфери несвідомого, тому найбільш адекватні ті творіння, які втілюють "крик, напівзадушений голос плоті", вже втратила здатність, колись робила се індивідом і особистістю. Природно, що в новому мистецтві цей голос плоті не може бути настільки ж завершеним, виразним, структурованим, яким він постає в класичному мистецтві; це не "пісня страждання", а саме безпосереднє відчай у всій його гостроті.

Таким чином, роздум над соціальними функціями мистецтва призводить вченого до переосмислення його загальної природи. Зокрема, Адорно різко повстає проти катартіческого механізмів мистецтва. Він вважає, що катарсис класичного мистецтва як можливість очищення через співпереживання трагічного дії, як можливість отримання задоволення виступає як перешкоди на шляху соціального впливу мистецтва. Сучасний художник повинен домогтися того, щоб людина здригнувся і задихнувся, побачивши свій справжній покалічений образ. З цієї причини Адорно вітає такі художні прийоми, які не тільки не викликають стану катарсису, а, навпаки, вибивають людину з колії, нейтралізують почуття емоційного задоволення, яке мислитель порівнює з почуттям безпеки і комфорту. Нові прийоми мистецтва покликані не повідомити людині рівновагу, а порушити його, підірвати рутинну і монотонну колію існування і змусити його ціпеніти від жаху, вдивляючись у власне життя.

Близько думки можна виявити у людини, яка, найімовірніше, ніколи не був знайомий з працями Т. Адорно, - у В. Шаламова. Осмислюючи трагічні колізії, що сталися з людиною в XX столітті, Шаламов також звертає увагу на те, що класичні художні форми оповіді мимоволі "подрессорівают" враження про жахи нашого часу. "Є якась неправда в тому, що страждання стає предметом мистецтва", - зазначав письменник. Класичний катарсис, на його думку, також виступає перешкодою на шляху прямого, гострого впливу твори мистецтва на читача, глядача, слухача. Як розбити "закруглюючі" стилістичні лінії, донести стан катастрофічності до людини, яка його не зазнав? Самому письменникові вдалося художніми засобами втілити трагічний матеріал. В "Колимських оповіданнях" він знаходить для цього спеціальні літературні прийоми: вибудовує мова персонажа уривчасті, що не дописуючи слова, що не з'єднуючи їх в осмислені фрази, що озивалося сильним гнітючим ефектом.

Пo ряду питань Т. Адорно заперечував відомий німецький драматург і теоретик Р. Хоххут, який оцінював позицію Т. Адорно як суто елітарну. Р. Хоххут вважав, що Т. Адорно абсолютизує і згущує тенденції, що відбуваються як у мистецтві, так і в житті сучасної людини, до якого мистецтво звертається. "Виходить так, - писав Р. Хоххут, - що всі втратили обличчя і індивідуальність і залишилися лише теоретики, які не втратили цієї особи і здатні засвідчити цей процес". Не скористаються Чи такими ідеями деякі політики? Адже, спираючись на подібні теорії, політики можуть стверджувати, що соціальні репресії не мають великого значення, оскільки їх жертви вже апріорно не мають власного обличчя. Крім того, позиція Адорно не влаштовує Хоххут, так як констатує стан соціокультурного розкладання "чи не з отруйним задоволенням", в той час як слід замислитися над тим, що можуть зробити самі теоретики, щоб перешкодити цьому процесу.

Хоххут вважає, що сучасне мистецтво може і повинно цілком виразно звертатися до соціальної проблематики; художник може і повинен залишатися мислителем, здатним в рамках традиційного реалістичного крила сучасної літератури і мистецтва розробляти образ історично відповідального індивіда, намагатися протистояти деформуючим його тенденціям. Безумовно, Хоххут має на увазі той факт, що трагічні колізії, що сталися з людиною в наш час, втілившись у різних формах мистецтва, не могли не надати і зворотного - продуктивного - соціально-художнього впливу. Цей вплив не очевидно, воно не пряме, а контекстуальне, так чи інакше формує внутрішні установки людини, її глибинні смисложиттєві позиції.

  • [1] Adorno Th. W. Negative Dialektik. Frankfurt a. Main, 1966. S. 126.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >