Ставлення соціальної синергетики до класичних і модерністським "Філософія історії"

Щоб оцінити належним чином наукове і практичне значення соціальної синергетики і її новизну, уникаючи як термінологічної ейфорії, так і методологічної фобії, треба порівняти синергетичну концепцію історії з відомими историософскими концепціями. Останні можна умовно розділити на класичні (V-XIX ст.) І модерністські (кінець XIX - XX ст.). Перші, у свою чергу, можна поділити на три групи: концепції божественного прояву (Августин та ін.), Історичного коловороту (Дж. Віко та ін.) І глобального прогресу (Ж. А. Кондорсе, І. Гердер, Г. Гегель, О. Конт, К. Маркс та ін.). Другі утворюють дві групи: концепції локальних цивілізацій (М. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін та ін.) І абсолютного хаосу (філософський деконструктивізм останній третині XX ст.). При цьому слід звернути увагу на своєрідний термінологічний казус, пов'язаний з кваліфікацією концепцій абсолютного хаосу. У сучасній філософській літературі їх зазвичай називають постмодерністськими. Така термінологія, однак, може ввести в оману, бо постмодернізм завжди представляє своєрідний повернення до класики, але на основі модернізму. Це означає, що постмодернізм - своєрідний синтез модернізму і класики. Концепції ж абсолютного хаосу відходять від класичних традицій в історіософських побудовах ще далі. Тому вони являють собою не пост-, а сверхмодернізм. Їх новизна в порівнянні з концепціями локальних цивілізацій полягає не в обліку ролі хаосу в історії (ідея хаосу присутній і в концепціях локальних цивілізацій), а в запереченні ролі порядку і, тим самим, творчої ролі хаосу. Соціальна синергетика показує, що сверхмодернізм є підготовчою стадією для формування справжнього (конструктивного) постмодернізму.

Якщо ми тепер порівняємо синергетичну історіософію із щойно перерахованими, то неважко буде помітити явну тенденцію до творчого синтезу, який спирається, в той же час, на енергійну конструктивну критику. Дійсно, соціальна синергетика, як ми бачили, є передусім відродження концепції глобального прогресу. Однак це вже не той лінійний (нескінченний або кінцевий) прогрес, про який писали основоположники прогресизму. Тепер глобальний прогрес набуває нелінійний і асимптотичний характер. Більше того, він виростає на руїнах параболічної еволюції локальних цивілізацій, і саме його формування неможливе без такої еволюції. Картина глобального прогресу ускладнюється і ще в одному відношенні: прогресивний розвиток виглядає тепер, всупереч тому, до чого звикли колишні прогресисти, як чергування ("круговорот") порядку і хаосу. Хаос органічно вплітається в картину прогресу, але при цьому зберігає свій творчий характер, породжуючи новий порядок. Нарешті, що найдивніше, картина глобального прогресу при розгляданні її під певним кутом зору виглядає як явище абсолютного людини в образі надлюдини (!).

Таким чином, соціальна синергетика виявляється справжньою постмодерністської філософією історії, висвічує з граничною ясністю як сильні, так і слабкі сторони як класичних, так і модерністських історіософських концепцій.

Практичне значення соціальної синергетики

Теорія соціальної самоорганізації дозволяє по-новому підійти до вирішення цілого ряду фундаментальних проблем філософії історії, а саме проблем:

  • 1) історичного детермінізму ("все дозволено" або "усе визначено");
  • 2) природи соціальних криз і шляхів їх подолання (можливо безкризовий розвиток суспільства чи ні);
  • 3) рушійних сил історії (боротьба яких саме соціальних верств є головним двигуном історії);
  • 4) критерію соціального прогресу (існує об'єктивний критерій такого прогресу або його немає);
  • 5) ролі соціальних ідеалів і утопій (необхідні вони чи тільки можливі);
  • 6) існування границі культурного розвитку людства (чи є така межа або його немає);
  • 7) можливості довгострокового соціального прогнозування (чи справедлива попперовский критика такого прогнозування чи ні);
  • 8) можливості узгодженого розвитку ("коеволюції") суспільства і природи (чи повинно людство продовжувати перетворення природи або йому слід припинити втручання в природний хід природних процесів) і ін.

Проілюструємо новизну синергетичного підходу на прикладі проблеми коеволюції. З точки зору цього підходу соціальна самоорганізація є постеволюція природи, тобто продовження розвитку природи на більш високому рівні. Тому перетворення природи людиною в ході його життєдіяльності є продовження природного розвитку. Звідси випливає, що саме поняття коеволюції суспільства і природи позбавлене сенсу: причина негативних явищ, пов'язаних з перетворенням природи людиною, полягає не в перетворенні природи як такому, а в характері цього перетворення (обумовленому відповідним соціальним ідеалом). Як відомо, соціальні ідеали мають утилітарні та духовні компоненти. Роль першого грають економічні та політичні ідеали, а роль других - етичні, естетичні та світоглядні. Негативні явища в перетворенні природи виникають тоді, коли чи духовні ідеали приносяться в жертву заради реалізації утилітарних, або утилітарні заради духовних. Очевидно, що для запобігання негативних явищ треба погоджувати утилітарне розвиток суспільства з його духовним розвитком. Отже, для успішної постеволюціі природи треба забезпечити коеволюцію (узгоджене, гармонійний розвиток) утилітарною і духовної компонент в рамках глобальної соціальної системи.

Таким чином, з точки зору соціальної синергетики проблема коеволюції набуває абсолютно нового змісту і сама її постановка істотно змінюється. Звідси, між іншим, випливає, що треба, взагалі кажучи, не тільки не послаблювати, а посилювати перетворення природи (космічна і біологічна інженерія в XXI ст.), Але це перетворення повинно поєднуватися з перетворенням соціальних ідеалів, що визначають характер перетворення природи (соціокультурна інженерія в XXI ст., здійснювана і регульована законом диференціації та інтеграції ідеалів). За такої умови навіть дуже радикальне перетворення природи може не тільки не укладати в собі ніякої небезпеки, але і опинитися великим благом.

Отже, практичне значення теорії соціальної самоорганізації полягає в тому, що вона не тільки не ухиляється від відповіді на три найбільш пекучих питання, споконвіку хвилюють людство (не рахуючи їх "метафізичними", старомодними або "наївними"), але і дає на них нетривіальні відповіді. На питання: "Куди ми йдемо?" - Слід гранично короткий відповідь: "До суператтрактору". На питання: "Хто винен?" - Ми отримуємо більш розлогу відповідь: "Суперечлива природа соціальної реальності, що виявляється в тому, що кожного разу, коли ми долаємо одні соціальні протиріччя, замість них виникають нові". Нарешті, на питання: "Що робити?" - Ми отримуємо дуже довгий, складний і хитромудрий відповідь, яка в першому наближенні звучить так: "Шукати оптимальну для даних історичних умов форму синтезу порядку і свободи (" хаосу ")". Що означає практично такий синтез? Поєднання регламентації одних видів діяльності та лібералізації інших; іншими словами, досягнення певного балансу (рівноваги) між "закручуванням гайок" в одних сферах діяльності з їх "розкручуванням" в інших сферах. Що зазвичай і роблять розумні політики.

Але де шукати критерій оптимальності? Ще Аристотель звернув увагу на те, що оптимальність протистоїть екстремальності і являє собою "золоту середину" між двома крайностями. Щоб знайти цю середину, треба знати ці крайнощі. В рамках соціальної самоорганізації такими крайнощами (як показує світова історія) є:

  • 1) на онтологічному рівні - тоталітаризм (культ порядку) і анархізм (культ волі);
  • 2) на гносеологічному - догматизм (культ принципів) і скептицизм (культ відмови від принципів);
  • 3) на аксиологичеськом - утопізм (культ майбутнього) і прагматизм (культ справжнього).

Оптимальна для даних історичних умов форма синтезу порядку і свободи визначається специфічною формою цих крайнощів, що виявляється в даних історичних умовах. Знаходження "золотої середини" між двома зазначеними крайнощами дозволяє знайти подібну середину між двома кінцевими крайнощами, визначальними все поводження людини, - рожевим оптимізмом і чорним песимізмом. Роль такої середини відіграє принцип драматичного, тобто тверезого оптимізму. Тільки цей принцип дозволяє з'єднати самий піднесений романтизм з самим тверезим реалізмом і забезпечити "твердість духу" в будь-яких критичних ситуаціях.

Викладене дозволяє дати ясну відповідь на питання, яким чином соціальна синергетика вирішує проблему інтеграції природничо-наукового і гуманітарного знання. Зі сказаного випливають такі висновки.

  • 1. Перераховані вище основні риси природно-наукової методології мають загальнонауковий характер і відносяться до зрілої (розвиненою) гуманітарної методології в не меншій мірі, ніж до зрілої (розвиненою) природничо-наукової.
  • 2. Специфіка гуманітарної методології полягає не у відмові від зазначених рис, а в специфіці їх прояву в гуманітарній області. Зокрема, це передбачає, наприклад, заміну класичного ("лінійного") детермінізму, каузалізма і раціоналізму некласичним ("нелінійним") детермінізмом, каузалізмом і раціоналізмом.
  • 3. Основою зазначеної специфіки є поняття соціальної самоорганізації, для якого характерна (на відміну від соціальної організації) нелінійність трьох типів (неоднозначність шляхів розвитку, диспропорційність слідства причини і зворотний вплив слідства на причину, тобто реактивність слідства, або самодіюча). Справа ще більше ускладнюється тим, що соціальна самоорганізація (на відміну від природної) проявляється на трьох рівнях-онтологічному, гносеологічному і аксіологічними - і всі ці види самоорганізації самим химерним чином переплітаються і взаємодіють один з одним.
  • 4. Соціальна синергетика, однак, не обмежується критикою перерахованих вище шести "великих ілюзій" (холізму, індетермінізму, телеологізма і т.п.). Вона розкриває їх об'єктивні підстави в різних аспектах процесу самоорганізації. Саме згадана вище нелінійність самоорганізації при її феноменологічному розгляді (тобто при абстрагуванні від сутності процесів, що відбуваються) створює видимість тих альтернативних чорт гуманітарної методології, які неокантіанців і прихильники "філософії життя" протиставили природничо-наукової методології та наукової методології взагалі. Так, диссипативная структура легко може створити ілюзію холізму, біфуркація - індетермінізму, аттрактор - телеологізма і т.п.
  • 5. Соціальна синергетика показує неправомірність протиставлення законів і цінностей. З триярусної структури соціальної самоорганізації слід існування законів самоорганізації цінностей (закон диференціації та інтеграції інтерсуб'єктивності ідеалів), а з цих останніх - законів формування, розвитку та переоцінки цінностей. Закони, що керують цінностями, свідчать про неприпустимість протиставлення загального та окремого як в області природних, так і соціальних явищ: єдність загального і окремого існує і в природі, і в суспільстві. І в цьому відношенні немає принципової відмінності між природно-науковим і гуманітарним знанням (всупереч тому, що писали в свій час неокантіанців).
  • 6. Особливе значення соціальної синергетики з погляду історії філософії полягає в тому, що вона вперше показала можливість вирішити есхатологічну (і екзистенціальну) проблему в рамках послідовного наукового світогляду. Виявилося, що для вирішення цієї проблеми не потрібно ні крен у бік містицизму (залучення "трансцендентних", тобто надприродних, сил), ні в область соліпсизму (розчинення об'єкта в суб'єкті).

З одного боку, самоорганізація виключає потребу в організації соціальної реальності шляхом втручання потойбічних сил ззовні (якогось "трансцендентного" дизайнера). З іншого боку, самоорганізація зазначеної реальності передбачає незалежність змін цієї реальності від познающего суб'єкта. Часто-густо її поведінку виявляється абсолютно не відповідним його намірам, уявленням і бажанням.

Таким чином, синергетичний підхід до гуманітарного знання не допускає доведення специфіки цього знання до тієї крайності, коли для розуміння цієї специфіки потрібно містифікація соціальної реальності. Але в той же час цей підхід не допускає і заперечення всякої змістовної різниці між гуманітарних і природничо-науковим знанням і відомості взаємини цих видів знання до чисто формальним розбіжностям в різних способах застосування мови. У цьому випадку сама проблема інтеграції природничо-наукового і гуманітарного знання стає псевдопроблемою. Такий погляд притаманний так званому грамматологічекому підходу. Для нього характерне ототожнення реальності з "текстом", істини - "з інтерпретацією тексту", а ідеалу - з вимогою "абсолютної свободи", тобто безвідповідального свавілля в інтерпретації тексту як вищою і єдиною цінності. Отже, соціальна синергетика розглядає проблему інтеграції природничо-наукового і гуманітарного знання в полеміці як з широко поширеним в кінці XX ст. наукоподібним містицизмом, так і з не менш популярним на рубежі XX-XXI ст. лінгвістичним соліпсизмом.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >