Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

МОРАЛЬ І ЛЮДСЬКА ПРИРОДА

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

знати

  • • походження терміна "мораль";
  • • що таке "людська природа";

вміти

• аналізувати людську суб'єктивність;

володіти

• навичками аналізу тлумачення моральної поведінки людини.

Інші тварюки, пригнувшись до землі,

Тільки землю і бачать.

Лик людини ж вознісся,

І небо став споглядати він,

Гордо піднявши свої погляди

До далеких світилам.

Овідій

Концепція "людина-вбивця"

Фургон з покійним мчить по російськими просторами. Його везуть в рідні краї для остаточного упокоєння. На кожному великому перехресті машину незмінно зупиняє постової. Отримавши підношення, пропускає фургон. На здивовані питання родичів відповідає: а раптом везете зброю, он навколо як неспокійно. Всередину, тим не менш, заглядати не став. Ясна річ, покійний. Вічна йому пам'ять.

Який несподіваний і зловісний образ нинішньої країни! Представник влади, радіющий про порядок. Оброк з того, хто відправився в останню путь, неухильний, на всіх перехрестях.

Ідея підприємливості на очах отримує парадоксальне втілення. Соціологи свідчать: люди стали набагато прагматичніше. Моральні заборони все частіше ігноруються. Багато втратили моральне почуття, в моді досягнення успіху будь-якими засобами.

Соціальні критики у всіх країнах з тривогою пишуть про кризу моральної свідомості. Руйнується сім'я як соціальний інститут. Скасовуються вікові табу. У благоденствують цивілізованих країнах, де є і свободи, і гроші, і пластична хірургія, люди не відчувають себе щасливими. Навпаки, вони стрибають з вікон. Кінозірки лікуються від депресії і ковтають наркотики. Інтелігенція грузне в бездуховності. Діти вступають на шлях пороку. Захист особистості, яка будується па індивідуалістичних передумовах, виявляється абсурдною і безглуздою.

Однак найбільше розчарувань у самій людині. Він давно вже не "вінець природи", а її ізгой, вирожденец, збиткове створення.

К. Лоренц, Р. Ардрей, Н. Тінберген, Д. Морріс, М. Мід розробили концепцію "людина-вбивця", що знайшла підтримку як в художній літературі, так і в кіно (наприклад, романи англійського письменника У. Голдінга "Володар мух ", американця Е. Берджесса" Механічний апельсин "і їх екранізації). Ідея, втім, не нова: вона властива як іудаїзму, так і християнства. У таких християнських течіях, як янсенизм і кальвінізм, стверджується, що з віком людина стає більш злим, що всі помисли і діяння людини гріховні. Американські пуритани також проповідували догмат про гріховність людства. У наші дні такого ж погляди дотримуються різні євангелічні секти в США і Європі.

Американський антрополог Е. Монтегю вважає, що в питаннях агресивності поведінки дихотомія "вроджений інстинкт - придбаний" є помилковою. У подібному контексті можна говорити лише про "зрілості" і про "досвіді". Найбільш важливим досягненням еволюції людини стало і продовжує залишатися донині людське культурне оточення. Саме завдяки наявності цього фактора людство змогло здійснити величезний "біологічний стрибок" і відірватися від інших видів тваринного світу. Тим не менш, міф про "людину-звіра" побутує протягом всієї історії людства. Основним доказом своєї правоти прихильники теорії "людина-вбивця" вважають факти наявності у людей канібалізму. Однак людоїдство зовсім не є показником внутрішньої агресивності, спочатку властивою людській природі.

Доісторично канібалізм відбувся не від вродженої агресивності "людини-звіра", а пояснюється іншими ритуальними причинами. Для історичних людей було прийнятно при певних обставинах є чоловічину, ні їх мораль, ні смакові відчуття цьому не перешкоджали, бо тільки цивілізовані суспільства виробили критерії смаку і правила моральної поведінки. У зв'язку з цим цілком імовірно, що доісторичні люди поїдали собі подібних, не відчуваючи при цьому абсолютно ніякої агресивності. Саме залишком магічних ритуалів канібалізму можна вважати і біблійні фрази "це є тіло моє", "це є кров моя".

Людині настільки ж притаманні вроджені якості благородства і взаємодопомоги, наскільки властиві ворожість і прагнення до насильства. У людях закладено стільки ж потенції до взаємодопомоги, скільки і до насильницького поведінки. Чому ж останнім настільки широко поширене в сучасному світі? Е. Монтегю вважає, що мозок схильного до агресивної поведінки людини "запрограмований" або "налаштований" на насильство і тому ті, хто вважає, що агресивність має інстинктивний чи вроджений характер, глибоко помиляються.

Р. Ардрей вважає, що захоплювати і захищати свою територію, володіти власністю - вроджений інстинкт людини. Е. Монтегю ж доводить, що тільки екологічні та соціальні фактори обумовлюють територіальне поведінку будь-якій популяції. Що ж стосується територіальної поведінки, то тенденція ототожнювати поведінку приматів і поведінку людей помилкова, бо польові дослідження показують, що прагнення захоплювати територію почало проявлятися у людей тільки з введенням в їх ужиток сільського господарства, тобто не більше, ніж 12 тис. років тому. Коли людина жила полюванням, "філософія нерухомості" йому була глибоко чужа.

Н. Тінберген заявив свого часу, що людина подібна вовкам, левам і гієнам, що йому притаманна тенденція вбивати індивідів свого виду. Е. Монтегю вважає, що багатьом народам арктичної, субарктичній і екваторіальній зон не було властиве бажання воювати, поки вони не вступили в безпосередній контакт з європейцями. Австрійський філософ і психоаналітик Зігмунд Фрейд не вірив, що на землі існують неагресивні, антивоєнні народності.

Минуле століття ознаменувалося особливим інтересом до теоретичної розробки руйнівного і агресивного в людині. Цей інтерес був підказаний зростанням насильства у відносинах між людьми як в рамках окремих країн, так і в масштабі всього світу. У величезній за кількістю психологічній літературі з проблем насильства та агресії виявилася колізія двох, здавалося б, діаметрально протилежних точок зору. Одну можна визначити як інстінктівістскую, возводящую все руйнівний в людині до досознательной, докультурние, тварині; іншу - як бихевиористскую, цілком виводить людське руйнівний з впливу на індивіда навколишнього (тобто, по суті справи, соціальної) середовища. Хоча самі по собі ці точки зору опинилися в історико-науковому відношенні досить плідними, подальше їх зіткнення не обіцяє ніякого теоретичного прогресу, бо обидві вони виходять з догматичних передумов про безумовне приматі природного або соціального у сфері становлення людини і жорстко монистична у дотриманні цих посилок.

Е. Фромм у роботі "Анатомія людської руйнівності" пропонує відмовитися від трактування вищеописаних посилок як альтернативних і взаємно співвіднести їх в якомусь загальному контексті. Для цього, на думку філософа, слід почати з розрізнення двох цілком різних типів агресивності, виділивши:

  • 1) захисну, "доброякісну" агресивність як частина філогенетичного спадщини людини, пов'язаного із загальними для людини і тварин навичками психічного пристосування до нових умов;
  • 2) "злоякісну" агресивність, тотожну руйнівності чи жорстокості, яка не має ні філогенетичних, ні біологічно-функціональних підстав і, як правило, відсутня у тваринному світі; енергетичне джерело "злоякісної" агресії - функціонально необгрунтоване жадання жорстоких вчинків.

Невже люди по суті своїй всього лише "безволосі мавпи", і насильство вплетено в структуру людського мозку? Як пояснити той аспект людської поведінки, який Фромм назвав "згубною агресивністю" - порочністю і руйнівним, яким немає рівних в царстві тварин? Як пояснити безглузде кровопролиття в незчисленних війнах, масові вбивства епохи інквізиції, тотальне знищення євреїв фашистами, сталінський ГУЛАГ, різанину в Югославії та Руанді, терористичні акти в Беслані та Англії? Аналог такої поведінки у світі тварин знайти важко!

Поточна глобальна криза виявляє нам не надто надихаючий і обнадійливий образ сучасного людства. Постійно зростає насильство (війни, бунти, тероризм, тортури і злочини), а міць сучасного зброї досягла апокаліптичних масштабів. Мільйони людей по всьому світу живуть в убогості і голоді або вмирають від хвороб, які виліковуються легко і без особливих витрат, і в той же час мільярди доларів витрачаються на безумство гонки озброєнь. Страшний суд цілком може стати реальністю - люди самі придумали не один спосіб погубити себе як вид, а заодно і все життя на планеті. Всі ми схильні вважати homo sapiens вінцем природної еволюції, проте чи не містить в собі не тільки людство, але й сам феномен життя якийсь принциповий вада?

Ці прозріння, що стосуються етичних предметів, а також відповіді на різні моральні питання зазвичай приходять, коли процес поглибленого самодослідження зміщується з одного рівня свідомості на інший і ми здобуваємо доступ до інформації, якою раніше не мали. Наше етичне судження про щоденні речах може до деякої міри змінюватися, причому досить різко, і без прозрінь, що відкриваються з більш високих рівнів свідомості, а просто завдяки отриманню нової інформації. Через нашу недалекоглядність ці здаються благословення можуть згодом опинитися сущими лихами.

Коли ми глибоко вникаємо в ситуацію, дії, які раніше виглядали корисними, нерідко постають перед нами у вельми зловісному вигляді.

Для прикладу візьмемо винахід інсектициду діхлордіфенілтріхлоретан (далі - ДДТ) незабаром після Другої світової війни. Спочатку ДДТ дуже хвалили як ефективна зброя проти хвороб, які переносяться комахами. З метою викорінення жовтої лихоманки і малярії тисячі тонн цієї речовини були звалені в болота різних країн світу. У той час проект визнали цінною й вартою схвалення. Розробку ДДТ визнали настільки позитивним внеском, що в 1948 р його винахідник Пауль Мюллер був удостоєний Нобелівської премії в галузі фізіології та медицини. Однак мрія епідеміологів обернулася екологічною катастрофою.

Було виявлено, що ДДТ не схильний біологічному розпаду і величезні його кількості так і залишаються в природі. Вдобавок внаслідок особливого спорідненості ДДТ з жирами, він став накопичуватися в живих організмах, рухаючись по харчовому ланцюжку від планктону до дрібної і великій рибі, птахам і ссавцям. У тканинах птахів концентрація ДДТ часто була настільки висока, що знижувала їх здатність виробляти досить міцну яєчну шкаралупу і ставила під загрозу життя ембріона. Тепер ми знаємо, що саме ДДТ призвів до зникнення в деяких місцях пеліканів, бакланів, соколів і орлів.

Географічно ДДТ захопив навіть Арктику й Антарктику: він був виявлений в жирових тканинах пінгвінів. Інсектицид проник і в молочні залози і молоко годуючих матерів, і хоча його багато років тому зняли з виробництва, нещодавно з'ясувалося, що він належить до числа факторів, що обумовлюють рак молочної залози.

До проблеми відносності добра і зла звертався в 1960 р в п'єсі "Диявол і Господь Бог" Жан-Поль Сартр. Головний герой цієї п'єси - Гец, порочне і безжальний військовий лідер, що здійснює в силу своїх неприборканих амбіцій безліч злочинів і злодіянь. Однак навіч побачивши жахи чуми, що спалахнула в місті, обложеному і захопленому його військами, Гец сповнюється страхом смерті і дає Господу обітницю стати іншою людиною, якщо Бог врятує йому життя. У цей момент чудесним чином з'являється якийсь чернець і допомагає йому піти з міста через потайний підземний хід. Гец стримує своє слово - відтепер життя його неухильно спрямована на добро. Але, виявляється, це нове життя приносить ще більше зла, ніж минулі жорстокі битви. П'єса, безумовно, була сартровском коментарем до історії християнства, яка являє собою найяскравіший приклад того, як безжалісне насадження проповіді любові може привести до злодіянь і стати причиною величезних страждань.

У моральних кодексах різних культур проблема етики трактується по-різному. Наприклад, одні суспільства підкреслюють цінність людського тіла і навіть вважають його священним, тоді як інші переконані, що все пов'язане з тілом і його фізіологічними функціями апріорно порочно і несе в собі зло. Одні культури не надають значення наготі і вважають її природною, інші ж вимагають, щоб жінки повністю закривали своє тіло і частково обличчя. У одних народів перелюбство каралося смертю, а ось по древньому ескімоської звичаєм господар будинку за службовим гостинності пропонував свою дружину всякому гостю- чоловікові. І полігамія, і поліандрія практикувалися в історії різних культур як соціально прийнятні альтернативи. В одному з племен Нової Каледонії вбивали близнюків, якщо один був чоловічої статі, а інший жіночого, бо вважалося, що вони скоїли інцест вже в утробі матері. На противагу цьому в Давньому Єгипті і в Перу закон вимагав, щоб у сім'ях правителів брати одружилися на сестрах.

У Японії самогубство часто не тільки рекомендувалося, але в певних ситуаціях, щоб уникнути ганьби, практично було потрібно. У Китаї та деяких інших місцях, коли помирав правитель, його дружин і слуг вбивали і ховали разом з ним. Згідно з індійським звичаєм саті вдова слідувала за покійним чоловіком на похоронне багаття. Звичай саті, а також умертвіння немовлят жіночої статі практикувалися в Індії ще довгий час після того, як англійці у XVIII ст. наклали на цей звичай заборону. Ритуальні людські жертви мали місце у багатьох народів, канібалізм був прийнятий в таких розвинених культурах, як ацтеки і маорі.

Таким чином, з міжкультурної і трансперсональної позиції жорстке дотримання звичаїв і правил, продиктованих різними психобиологическими і соціальними аспектами, можна розглядати як навмисний експеримент космічного свідомості, в якому систематично досліджуються всі можливі емпіричні варіанти.

Одна з найважчих етичних проблем - необхідність примиритися з тим, що агресія нерозривно пов'язана з природним порядком і виживання одних форм життя можливо тільки ціною загибелі інших. Голландський мікробіолог і винахідник мікроскопа Антоні ван Левенгук так висловив цю думку: "Одне життя існує за рахунок іншої, це жорстоко, але така воля Божа" [1].[1]

Англійський поет Альфред Теннісон говорив про природу, що її "зуби і кігті залиті кров'ю" [2]. Джордж Вільямс, розмірковуючи про дарвінівської світогляді, висловився ще різкіше: "Мати- Природа - зла стара відьма" [3], а маркіз де Сад, основоположник садизму, охоче посилався на жорстокість природи, виправдовуючи власну поведінку.

Алан Уоттс у статті "Вбивство на кухні" розглянув з даною позиції дилему мясоедства і вегетаріанства. Той факт, що "кролики кричать голосніше, ніж морква», не здався йому достатньою причиною, щоб зробити вибір на користь останньої. Оскільки життя повинна харчуватися життям, хоч тваринної, хоч рослинною, Уоттс рекомендував як рішення підхід, який виявляється в багатьох тубільних культурах - як у громадах мисливців / збирачів, так і в землеробських суспільствах. Ці групи вдаються до ритуалів, що виражає подяку за з'їдене, а також покірне згоду з власною участю в харчовому ланцюзі в обох ролях.

Етичні питання та їх вирішення особливо ускладнюються, коли відповідні прозріння і інформація надходять з таких рівнів свідомості, які зазвичай не завжди доступні, зокрема з духовних вимірів. Якщо вводити духовні критерії в ситуації повсякденному житті, причому в екстремальній формі, без урахування міркувань доцільності, то наслідки можуть бути дуже сумними. Тут як приклад можна згадати епізод з життя знаменитого німецького лікаря, музиканта, філантропа і філософа Альберта Швейцера. Одного разу Швейцер лікував у своєму госпіталі в джунглях Ламбарене корінного африканця, який страждає від зараження крові. Стоячи біля цього африканця зі шприцом, наповненим антибіотиком, Швейцер раптово запитав себе, хто дав йому право знищувати мільйони життів мікроорганізмів, щоб врятувати одне людське життя. Іншими словами, згідно якими критеріями ми вважаємо себе вправі вважати людське життя вищої стосовно життя інших видів.

Джозефа Кемпбелла якось запитали, як можна примирити паші духовний світогляд з необхідністю приймати в повсякденності практичні рішення, включаючи вбивство заради порятунку життя. Як приклад він описав ситуацію, де маленькій дитині загрожує укус змії, отрута якої смертельний. Втручаючись в таку ситуацію і вбиваючи змію, ми аж ніяк не говоримо "ні" змії як невід'ємної частини устрою Всесвіту, як значимого елементу космічного порядку. Це нс заперечує права змії як частини творіння на існування і зовсім не означає, що ми не приймаємо її існування. Таке втручання - НЕ жест абсолютної космічної значущості, але наша реакція на конкретну ситуацію.

Найважливіша проблема, без якої неможливі всі подальші міркування, ставиться так: "Що є людська природа?" або "Що відрізняє людину саме як людини?"

  • [1] Цит. по: Такжін Н. В. Левенгук, його життя і діяльність (з його листів). Л., 1946. С. 40.
  • [2] Цит .: Гроф С. Космічна гра. Дослідження рубежів людської свідомості. М., 2004. С. 56.
  • [3] Там же. С. 57.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук