Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Людська суб'єктивність

Людська суб'єктивність - це філософське поняття, що виражає внутрішній світ людини, його духовність, мотиви і сенс поведінки, а також різноманітність і глибину інтелекту, волі і почуттів. Це поняття позначає неповторність людської індивідуальності, яка виступає в якості носія унікальних поглядів, переживань і спонукань. У сучасній літературі зміст індивідуальності, унікальність особистості нерідко позначають такими поняттями, як, наприклад, "духовність", "особистісний світ", "ментальність".

В античному свідомості людська суб'єктивність ототожнювалася з єдністю розуму, волі й почуття. Відмінність однієї людини від іншої позначалося як розвинена або недостатньо розвинена суб'єктивність. При цьому мислителі виходили з погляду, згідно яким людину можна розглядати як принципово не цілісне створення. Людина виступає як суб'єкт соціальної дії лише в тій мірі, в якій він відтворює логіку цілісності. Людині притаманний розум. Однак він наділений також волею і почуттями. Чи знаходяться ці компоненти в стані якоїсь гармонії? Аж ніяк ні. Навпаки, доводи розуму нерідко перекидаються афективними поривами, вольові імпульси не мають жодних інтелектуальних резонів, а почуття часто виявляються вираженням безвілля. Прикладом таких найглибших метань служать різні колізії, відображені в давньогрецьких трагедіях. Формами вираження людської суб'єктивності служили різні поняття. У філософії Геракліта, наприклад, даний феномен постає у вигляді ідеї Логосу, який пронизує все суще, у Анаксагора - це Нус, у Платона - світ ідей і т.д. Нус, Логос виступали в якості цільових діючих причин, в той же час уособлюючи собою образи сил і можливостей як усього космосу, так і людини. В останньому випадку вони висловлювали людську суб'єктивність, тобто потенціал індивіда, реалізований у творчості. Таким чином, поняття "суб'єктивність" відображало здатність людини бути суб'єктом, що відрізняло його, скажімо, від раба, речі, знаряддя.

Інша трактування суб'єктності та суб'єктивності народжується в середньовічній свідомості. Суб'єктивність ототожнюється з індивідуальною мірою причетності людини божественного початку. Людина знаходить свою сутність в Бозі. Чим далі й глибше просувається цей процес, тим більш розвиненою виявляється людська суб'єктивність.

У Новий час людська суб'єктивність як реальність розпадається на безліч речових форм. Це призводить до краху цілісного світовідчуття людини. Останній постає відтепер не у всьому багатстві свого внутрішнього світу, а як агент пізнання. Суб'єкт-об'єктні відносини розглядаються насамперед у гносеологічному плані. Під суб'єктом тепер розуміється активно діючий і пізнає, що володіє свідомістю і волею людей. Розум же сприймається як стрижень людської суб'єктивності. Мислення - істотна характеристика індивіда. Користування ним прирівнюється до прояву суб'єктної активності.

У просвітницькому свідомості XVIII в. поняття суб'єктивності значно розширюється. Воно включає в себе багатство почуттів і вольових поривів. Разом з тим показується, що внутрішні імпульси людини можуть бути розрізненими і вкрай суперечливими. Є, однак, якесь всеохоплююче засіб, який дозволяє подолати цю різноголосицю, - розум, що допомагає вгамовувати пристрасті, направляти в належну сторону вольові пориви. Так, людина, по суті справи, розчинився у формах власного функціонування як субстрату почуттів, відчуттів і досвіду.

Шведський вчений-натураліст, теософ, винахідник Е. Сведенборг підкреслював зв'язок тілесності і внутрішнього світу людини. Він вважав, що сили і властивості душі перебувають у зв'язку з органами тіла. Весь зовнішній вигляд людини відповідає його внутрішньому світу. Душа при цьому розглядалася теж як внутрішній світ людини. І. Кант, критикуючи Сведенборга, оцінював душу як деяка сталість, як здатність сприйняття і мислення, як внутрішнє відчуття.

І. Кант значно розширив уявлення про людської суб'єктивності. Він детально розглянув відмінність розуму і розуму. Крім того, філософ підкреслював спонтанність внутрішнього світу людини. У протиставленні двох типів розуму укладена постановка питання про діалектичний типі мислення, яка справила вплив па І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля,

І. Гете. У класичної німецької філософії людська суб'єктивність ототожнювалася з усім, що відноситься до суб'єкта, його мисленню та психологічному стану. Людська суб'єктивність формується поглядами, інтересами, смаками. Найважливіший компонент внутрішнього світу людини - це його власне уявлення про себе. "Те, що людина може мати уявлення про своє Я, нескінченно піднімає його над усіма іншими істотами, що живуть на Землі" [1]. У цьому відношенні у людини є, по Канту, три роду домагань - домагання розуму, домагання смаку і домагання практичного інтересу.[1]

Представники просвітницької та раціоналістичної філософії вважали, що моральні установки формуються на основі розумності. Людина, використовуючи властивий йому дарунок мислителя, відбирає для себе такі святині, які будуються на основі раціональності. Моральне поведінка, отже, неодмінно враховує доводи розуму, останній, у свою чергу, звертається до істин науки.

Ці установки класичної філософської традиції німецький філософ-иррационалистов Артур Шопенгауер відкидає. Людська психіка здається йому набагато більш невичерпної, оскільки вона включає в себе неусвідомлювані спонукання і переживання. Крім того, людиною, як і всім сущим, керує воля. Вольовий компонент людської суб'єктивності Шопенгауер оцінює як всепроникаючий, державний.

Якщо класична німецька філософія віддавала перевагу загального перед особливим, то К'єркегор піддав цей постулат переоцінці. Він стверджує, що індивідуальна унікальність людської суб'єктивності розкривається в релігійному досвіді, у вірі. Людська суб'єктивність охоплює все - від великого до незначного. "Одиничний індивід, будучи безпосередньо певним чуттєво і душевно, є приховане. Його етична завдання полягає в тому, щоб вибратися з цієї приховуванні, у тому, щоб стати явленим в загальному" [2].[2]

Проблеми духовності, розвиненою людської суб'єктивності хвилювали російських релігійних мислителів. В. С. Соловйов стверджував, що тваринне життя в людині повинна бути підпорядкована духовної. Це вища свідомість, або внутрішня самооцінка, ставить людину в певні відносини до цілого світового процесу як діяльного учасника в досягненні його мети. "Духовний початок в тому вигляді, в якому воно безпосередньо є нашому сьогоденню свідомості, є тільки особлива течія або процес у нашому житті, спрямований до того, щоб здійснити у всьому нашому бутті розумну ідею добра" [3]. На думку Соловйова, людська суб'єктивність проявляється в трьох головних моментах: внутрішнє саморазліченіе духу від плоті, реальне відстоювання духом своєї незалежності і переважання духу над природою, або усунення поганого плотського початку як такого. "Переважання духу над плоттю необхідно для збереження морального достоїнства людини" [4].[3][4]

Ці ідеї знаходять свій розвиток в роботах Бердяєва. "Завоювання духовності, - писав російський мислитель, - є головне завдання людського життя" [5]. Духовність - не складова частина людської природи, а вища якісна цінність. Вона є завдання, поставлене людиною у ставленні до життя. Парадокс полягає в тому, що зростання духовності здійснюється укладеної в людині духовної ж силою, це зростання не може бути результатом недуховних станів. Пробудження духовної сили припускає, що вона в прихованому, непробужденном стані завжди була.[5]

Духовність утворює і підтримує особистість у людині. Дух, за словами Бердяєва, є початок, підтримуюче єдність особистості. Людина повинна весь час здійснювати творчий акт у відношенні до самого себе. У цьому акті відбувається самосвідомість особистості. Це є постійна боротьба з множинністю помилкових Я в людині.

Звертаючись до проблеми людської суб'єктивності, філософ, релігійний мислитель і психолог С. Л. Франк відкидав різке протиставлення "внутрішнього" світу людини "зовнішньому". Він стверджував, що не слід розуміти душевний буття як якусь відокремлену "суб'єктивну" сферу, замкнуту десь всередині нас. Філософ вказував при цьому на "бездонність" суб'єктивної сфери [6].[6]

Психоаналіз і екзистенціалізм значно розширили уявлення про людської суб'єктивності. Разом з тим в XX ст. заговорили про крах духовності, про зубожіння внутрішнього світу людини. Е. Фромм зазначив, що з розвитком "нової науки" релігія в її традиційних формах стала втрачати значення, в результаті чого виникла небезпека втрати багатьох цінностей.

Людська суб'єктивність виражає, перш за все, автономність розуму, волі і почуттів. В історії філософії ці сфери не завжди оцінювалися як самодостатні. Ідея незалежності та особості різних іпостасей людської суб'єктивності поступово входила в свідомість європейських мислителів. В даний час філософи розглядають глибинні, важковловимий зв'язку між різними сферами людської суб'єктивності.

Людина тому і не піддається теоретичному визначенню, що спочатку нічого собою не представляє. Він одвічно позбавлений якоїсь природи, яка могла б визначити його індивідуальне, особисте буття. Людина стає людиною не відразу, інший взагалі їм може не стати. Тут виникає проблема самобутнього існування. Одна людина цілком розчиняється в готівковій соціальності. Його власне утримання дорівнює нулю, бо він не прагне зростити якусь унікальність. Він живе, "як всі", безвідповідально, без душевного напруження. Екзистенціалісти вчать: не можна ставитися до людини як до речі.

Людина залишається частиною природи, але тепер усвідомлює свою безпорадність, обмеженість свого існування. Над ним тяжіє свого роду прокляття. Людина ніколи не звільниться від власних думок і почуттів, що пронизують все його єство. Е. Фромм зазначав, що людина - це єдина тварина, для якого власне існування є проблемою. Від неї не можна нікуди піти, він повинен її вирішити.

Людина - це істота, яка не має своєї ніші. Однак це нс ознака, а протиріччя нашого буття. Людина панує над природою і в той же час виявляється її "дезертиром". Він володіє фіксованими ознаками, але вони двозначні, оскільки вислизають від остаточних визначень.

"Людське існування, - пише Фромм, - запитує. Людина закинутий в цей світ не з власної волі і йде з нього знову ж всупереч своєму бажанню. На противагу тварині, що у своїх інстинктах має" вбудований "механізм адаптації до навколишнього і живе повністю всередині природи, людині бракує цього інстинктивного механізму. Він повинен прожити своє життя, а не життя повинна бути прожитого. Він знаходиться у природі, і, тим не менш, він виходить за межі природи, він усвідомлює самого себе, і це усвідомлення самого себе як ізольованою суті викликає у нього почуття нестерпного самотності, загубленості, безсилля "[7].[7]

Людина може придбати відому цілісність, повернувшись до того стану єдності, яке характерно для "досознательного періоду життя людини". Такий сенс різних версій "природної людини". Потрібно повернутися до дочеловеческой, досознательной існуванню, розправитися з розумом, стати тваринам і, отже, знову єдиним з природою. Форми, в яких виражається це бажання, різноманітні. Як приклад філософ наводить німецькі таємні товариства "мед- ведерубашечніков", члени якого ототожнювали себе з ведмедем, в якого повинен перетворитися молода людина в процесі "ініціації". Е. Фромм підкреслює, що ця тенденція повернення до дочеловеческой єдності з природою жодним чином не обмежена примітивними суспільствами. Мислитель називає "медведерубашечнікамі" XX ст. нацистів, які, за його словами, відродили міф про "ритуальному вбивстві", нібито висхідний до євреїв; в цьому відбилося одне із самих підсвідомих бажань: ритуальне вбивство. Вони здійснювали ритуальне вбивство спочатку євреїв, потім іноземців, потім самих німців і в кінцевому рахунку вбивали своїх дружин і дітей і самих себе в завершальному акті повної деструкції.

Сучасна етика виходить з того, що свідомість людини якимось незбагненним поки чином містить інформацію про весь Всесвіт. Людина має потенційним емпіричним доступом до будь-якої її частини, будучи одночасно мізерно малим її елементом, окремим і незначним біологічною істотою. Цілісність не є ознакою людини як особливого істоти. Навпаки, людина принципово неціла, його буття розірвано, повно колізій. Проте у людини є можливість знайти повноту власного існування. Отже, цілісність виявляється для нього проблемою. Він може залишитися фрагментарним, одновимірним, принципово розірваним. Але він же здатний розкрити безмежний потенціал людського існування.

  • [1] Кант І. Антропологія з прагматичної точки зору // Його ж. Соч .: в 6 т. М., 1963. Т. 6. С. 357.
  • [2] Кьеркегор С. Страх і трепет. М., 1993. С. 116.
  • [3] Соловйов В. С. Виправдання добра // Його ж. Соч .: у 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 146.
  • [4] Там же. С. 151.
  • [5] Бердяєв Н. Екзистенціальна діалектика божественного і людського. М., 2006. С. 302.
  • [6] Франк С. Л. Душа людини. Досвід введення у філософську психологію. М., 2000. С. 40.
  • [7] Цит. по: Що таке дзен? Львів, 1994. С. 20-21.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук